䷅ 讼卦

卦名训诂：「讼」之本义

「讼」字，《说文·言部》曰：「讼，争也。从言、公声。」段以前但取许书原文：从言，则其事在口舌辩争；公声而兼有取义，故「讼」之争乃诉之于公、争之于明，非私下之斗狠，而是诉诸公庭、各陈其辞、求一公断。许书又云「以手曰争，以言曰讼」之意可与「争」字相参——「争」者引也、两手相曳，「讼」则两口相辩，皆有相持不下、各执一端之象。《尔雅·释诂》训「讼」之类多归于争辩之列，其辞气在「言」而其势在「两造相对」。是知讼之为字，本谓人各持其孚信，相诉于上而求决断者也。

由此可见讼卦命名之妙：上卦为天、下卦为水，天阳上行，水势下流，两体「违行」而不相得，正是「不亲」之象。《杂卦传》一语断之曰：「讼，不亲也。」亲则相合无间，不亲则乖隔相违，乖隔既生而各持其理，于是有争、有辩、有诉于公庭之事。故「讼」之卦名，实由上下二体违行之象而立，名与象相为表里。

须辨者，讼非小人逞忿之私争。卦辞首揭「有孚」，则讼者胸中确有其可信之实、确有其见窒之冤，乃不得已而诉之于公。先秦之「讼」，本是宗法社会调处纷争之常制。《周礼·秋官》有大司寇「以两造禁民讼」「以两剂禁民狱」之文，《地官》调人之职掌「司万民之难而谐和之」，凡争财曰讼、争罪曰狱。可知讼乃一种制度性的求断，是「明辩是非」而非「逞强争胜」。圣人作《易》，于讼卦反复致其「惕」「终凶」「不可成」之戒，正因讼虽为求公之途，而其势易流于相残，故须以戒慎处之。

卦序：自需而讼，由养而争

《序卦传》于需卦之后云：「饮食必有讼，故受之以讼。」（讼之前为需，需者饮食之道。）盖人之有生，不能无饮食衣养之需；既有所需，则资财有限而欲求无穷，分配不均则争端起焉。故饮食之需既立，争讼之事必随之。此即《序卦》「饮食必有讼」之理——需养在前，争讼在后，乃人事自然之势。

讼之后，《序卦》又云：「讼必有众起，故受之以师。」争讼一二人之间，犹可以言辞求断于公；而争之既大、众之既聚，则由口舌之讼升为兵戎之师。故讼卦之后继之以师卦（众也、兵也）。是知《易》之卦序，自需（饮食之养）而讼（争辩之始）而师（众兵之兴），层层相因，描摹出人群从安养、到争端、到战乱的递衍之势。讼居其中，正是矛盾初萌、犹可以理断而未至于兵的关键一环。圣人列讼于师之前，意在示人：争端当及早消弭于讼，不可使其蔓延而成师。此亦《大象》「作事谋始」之深旨所自来。

上下二体与八经卦取象：天水违行

讼卦上乾下坎（䷅）。乾为天，其性健、其行上；坎为水，其性险、其流下。《大象传》曰：「天与水违行，讼；君子以作事谋始。」此十字，先言取象，后言修身。

「天与水违行」者，乾天之气恒上腾，坎水之势恒下润，一上一下，背道而驰，故曰「违行」。两体既相违而不相涉，乖隔之象已成。试观需卦（䷄）水在天上（坎上乾下），云气上升而将为雨，是天水相向、终当和合而成霖泽之象，故需卦有「饮食宴乐」之安；讼卦（䷅）水在天下（乾上坎下），天升水降、彼此愈离，是天水相背、终不相得之象，故讼卦有「不亲」「争辩」之乖。需、讼二卦上下二体一倒，而其义截然相反，正见《易》以象立义之精。

就八经卦之德性言之，乾健而坎险。险在内、健在外，《彖传》所谓「上刚下险，险而健」是也。内心怀险（坎为险、为陷、为加忧、为心病），而外则刚健不肯下人（乾为刚、为健），险与健相合，则其人内藏机阱而外逞强梁，这正是兴讼者的心术与气质。险者，谋之不正而藏陷人之心；健者，气之太刚而不肯屈服。险而能止则不讼，健而能顺则不争；唯险与健合，乃成讼象。故讼之所以为讼，非独由外境之乖，亦由当事者内险外健之性使然。

又坎为水、为险、为隐伏、为加忧、为心病、为通；乾为天、为君、为父、为刚、为大人、为玉。卦辞「利见大人」之「大人」，正取上乾之象——乾为君、为大人，居外卦之尊，故讼者宜诉之于此中正之大人以求公断。「不利涉大川」之「川」，则取下坎之象——坎为水、为大川、为险陷，以讼之身而入坎水之险，是自投于渊，故曰「不利涉大川」「入于渊也」。一卦之内，二体之象既立，而卦辞诸句无不本之，此读《易》者所当细味。

卦德卦才：刚来得中

《彖传》释卦辞「有孚窒惕中吉」曰：「刚来而得中也。」此「刚来得中」四字，乃汉易卦变之说，亦讼卦义理之枢机。所谓「刚来」，谓有一阳刚之爻自外来居于内卦之中位（九二）。九二以阳居下卦之中，是为「刚中」。讼之时，内卦坎险，本易陷溺；幸有此九二刚爻来居中位，刚而能中，则虽处险中而不至于沉溺，虽有争心而能持中自守，故得「惕中吉」。是「中吉」之所以然，全系于九二之「刚来得中」。

虞翻、荀爽一系之汉儒论卦变，多谓讼自遁来（亦有谓自否来者），以遁卦九三之刚下来居二、坤变而成坎，遂成讼卦，正所以申「刚来而得中」之说。此类卦变之说，先儒所传非一，本文取其确然可通于《彖》文者：要在明「刚来得中」乃指九二一爻刚而处中，为全卦得吉之所系，至于具体自何卦而来，诸家小异，不必强为一定。要之，《彖传》以「刚来得中」释讼之所以「惕中吉」，是从卦才立论，谓讼之时虽凶，而有此刚中之德者，犹可保其中吉。

更须辨者：九二刚中而吉，九五亦刚中（阳居上卦之中且当尊位，得中得正）而曰「元吉」。同一刚中，而二、五吉之大小有别。盖九五居中得正、又当君位，是听讼之大人，以中正之德折狱明刑，故「讼元吉」，《小象》直曰「以中正也」。九二虽刚中，然以下讼上，处位卑而争心切，故虽得「无眚」之免咎，而《彖》于全卦终判之以「终凶」。是知讼之吉，不在讼之能胜，而在中正之能持；其极致归于九五听讼之大人，而非兴讼之健者。此一卦吉凶之大节也。

卦辞逐句训释

卦辞曰：「有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。」凡六义，当逐句明之。

「有孚」。「孚」者，信也、实也。《说文·爪部》：「孚，卵孚也。」本谓鸟伏卵而孚化，引申为信验、为诚实——卵之必孚、信之必验，故「孚」兼诚信与验应二义。卦辞言讼必先「有孚」，谓兴讼者胸中确有其可信之实情、确有其足凭之冤抑。无孚而讼，是诬妄之争，必不能直；有孚而讼，乃据实以求公，方有可伸之理。故「有孚」二字，是讼之根本前提：讼之可起，以其有实也。

「窒」。「窒」者，塞也。《说文·穴部》：「窒，塞也。」谓其有孚信之实而见壅塞、被阻遏，其情不得上达、其冤不得申理，郁结于中而不得通。唯其「有孚」而又「窒」塞不通，乃郁而生讼。是「有孚窒」三字相连为义：怀诚信之实而遭壅塞，此讼之所由起也。《彖》释之曰「讼有孚窒」，正合此读。

「惕中吉」。「惕」者，惧也、警也，敬慎戒惧之谓。处讼之时，虽有孚而见窒，亦不可逞快一争到底，必须心存惕惧、行守中道，乃可获吉。「中」者，不偏不倚、不过不及，亦即不极其讼、适可而止之意，且应于九二刚来得中之象。故「惕中吉」者，谓惕惧而守中则吉。《彖》曰「惕中吉，刚来而得中也」，以九二之刚中证此「中吉」，至为切当。讼而能惕、能中，则虽争而不失其正，故吉。

「终凶」。然《易》又戒之曰「终凶」。「终」者，竟也，谓终极其讼、争而不已、必欲穷其讼以求全胜也。《彖》曰：「终凶，讼不可成也。」「讼不可成」一语最当深玩：讼之为道，本以求公断、息争端为归，原非以「成讼」「胜讼」为美。若必欲成其讼、竟其争，则虽胜亦伤，两造结怨愈深，是讼之不可使其「成」也。故「中吉」与「终凶」相对而言：中道而止则吉，极讼而终则凶。此一卦立辞之大旨，戒人勿溺于争也。

「利见大人」。「利见大人」者，谓讼之时利于见有德有位之大人。大人即上乾之象，乾为君、为大人，又应九五中正之爻。《彖》曰：「利见大人，尚中正也。」盖讼以求断，必得中正之大人为之听讼折狱，乃能曲直分明、是非有归。九五以刚中正居尊位，正是此中正之大人。讼者欲伸其孚、解其窒，舍中正之大人莫与决之，故曰「利见大人」。

「不利涉大川」。「涉大川」者，犯险济难、有所兴作之喻；「大川」取下坎水之象。《彖》曰：「不利涉大川，入于渊也。」当讼争未息、人心乖违之际，正宜静以处之、谋以慎之，不宜更有冒险之举、远大之行。若于此时强欲涉川济险，是于乖违之中又蹈陷溺之地，故曰「入于渊」——坎为渊、为陷，入渊则没顶矣。是讼之时，于内当戒成讼之凶，于外当戒涉险之失，进退皆须慎也。

合此六句观之：讼者，怀实而见塞（有孚窒），故不得已而争；争则当惕惧守中（惕中吉），不可极讼求胜（终凶）；其道在求公于中正之大人（利见大人），而不在逞强于冒险之事（不利涉大川）。卦辞虽简，而处讼之全副心法已具。

《彖传》申说：层层为卦辞作解

《彖传》之释讼，于卦辞每一句皆有所本，前已散见，此更总而贯之，以见其条理。《彖》曰：「讼，上刚下险，险而健，讼。」此先从二体卦德释卦名之所以为讼：上乾刚、下坎险，险藏于内、健形于外，险健相值，故名曰讼。「讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也」——以九二刚来得中，释「惕中吉」。「终凶，讼不可成也」——以讼道不可使成，释「终凶」。「利见大人，尚中正也」——以九五中正可尚，释「利见大人」。「不利涉大川，入于渊也」——以坎渊陷溺，释「不利涉大川」。

通观《彖传》之法，先标卦德（上刚下险、险而健）以释卦名，次取卦才（刚来得中、尚中正）以释卦辞之吉，复以义理（讼不可成、入于渊）以释卦辞之戒。卦名、卦才、义理三者层层为之疏解，无一句无来历，无一义不归本于卦象卦德。读《彖》至此，可悟圣人系辞之精审，亦可知象、辞、传三者一以贯之之妙。

《大象传》：作事谋始

《大象传》曰：「天与水违行，讼；君子以作事谋始。」前「天与水违行」释象，已见上文；其归宿则在「君子以作事谋始」一句修身致用之教。

何谓「谋始」？盖讼之兴，必有其所自始。天水之所以违行，非一旦之故，乃其性本异、其行本背，自其初已不相得。推之人事，凡争讼之起，亦必有其最初之因：或契约之不明，或名分之不正，或财利之不均，或言辞之不审。其端甚微，而其末甚大；及其讼也，则两造相持、胜负难分，悔之已晚。是故君子观天水违行之象，而知争端之不可不慎于其始，于是凡有所作为、有所兴事，必于发端之初详谋而慎处之——明其契券、正其名分、审其约信、塞其争源——使乖违之萌无自而起，则讼可弭于未形。

「谋始」二字，正与卦序「饮食必有讼」「讼必有众起」相映发。饮食之需既不能无，则争端之源已伏于其始；君子谋始，正所以杜众起之渐、绝成师之祸。又与卦辞「终凶」相对：「终」者讼之极，「始」者讼之源；圣人于卦辞戒人勿极其「终」，于大象教人当慎其「始」，一始一终，而处讼之全道备焉。慎始则讼可不作，不极则讼不至凶，此《易》教人趋吉避凶之微意也。

六爻综述：一卦时位之大势

讼卦六爻，初、三为阴，二、四、五、上互见。其大势可一言以蔽之：处讼之道，以不讼为吉，以成讼为凶；愈在下而争心切者愈危，愈得中正而能听断者愈善。逐爻另有专文，此但综述一卦之时位升降以见其大略。

初六居讼之始，阴柔在下，处位最卑，是争端方萌之时。其辞曰「不永所事，小有言，终吉」。「不永」者，不长其事、不久其争也。《小象》曰「不永所事，讼不可长也」——正应卦辞「终凶」「讼不可成」之戒：讼之始萌，能即止而不使长，则虽「小有言」之微衅，终以辩明而得吉。此爻示人：讼贵知止于初，慎始即所以善终。

九二刚来得中，即《彖》所谓「刚来而得中」之主爻。然其位在下而上应（实为敌应）九五之尊，是以下讼上。其辞曰「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚」。「不克讼」者，自度其不能胜也；「归而逋」者，退归逃避，不与上争也。《小象》曰「自下讼上，患至掇也」——以下犯上而争，是自取祸患如拾取之易。唯其能「不克」而退、敛邑自处，故得「无眚」之免。此爻示人：刚虽得中，而位卑势逆者，当知退避，不可恃强以讼上。

六三柔居刚位，处下卦之极、上下之交。其辞曰「食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成」。「食旧德」者，安守其素有之分，不妄争求；《小象》曰「食旧德，从上吉也」。虽履危厉之地（贞厉），而能守旧不争、从上而不自专（或从王事而无成），故「终吉」。此爻示人：处嫌疑之地，唯有守分循理、不居其功，乃可免讼而得吉。

九四以刚居柔，处上卦之下，亦有争心而能自反者。其辞曰「不克讼，复即命，渝安贞，吉」。「复即命」者，回心而就理、反就正命也；「渝安贞」者，变其争心而安于正也。《小象》曰「复即命，渝安贞，不失也」。九四本可逞刚以讼，而能翻然反正、改争为安，故「不失」而获吉。此爻与九二「不克讼」相映：二以退避而无眚，四以反正而获吉，皆以「不克」「不讼」为善。

九五刚健中正而居尊位，是全卦之主、听讼之大人。其辞独曰「讼元吉」，《小象》曰「讼元吉，以中正也」。五非兴讼者，乃折狱断讼之人；以中正之德临讼，曲直分明、是非有归，故得大善之吉（元吉）。卦辞「利见大人，尚中正」者，正归宿于此爻。一卦六爻，唯五独得「元吉」，正见讼之至善不在能争，而在中正之能断。

上九居讼之终极，阳刚而处穷上，是极讼求胜、争而不已之象。其辞曰「或锡之鞶带，终朝三褫之」。「鞶带」者，命服之饰，喻以讼而得之爵赏；「终朝三褫」者，一朝之间而三被褫夺，言其得之不以正、虽得而旋失也。《小象》曰「以讼受服，亦不足敬也」——以争讼而受荣服，纵得之亦不足为人所敬。此爻正坐实卦辞「终凶」之断：极其讼以求胜，虽幸而有得，终必褫夺以取辱。一卦之义，至上九而戒意尽显。

综观六爻：自初至上，凡言「不永」「不克」「食旧德」「复即命」者皆吉，皆以止讼、退讼、不讼为善；独九五以中正听讼而「元吉」，上九以极讼受服而见褫。是知讼之一卦，时位虽殊，而其归一也：戒成讼之凶，贵中止之吉。爻爻相发，无不与卦辞《彖》《象》「惕中吉，终凶，讼不可成」之旨相印合。

错综互体与卦气

综卦（反对）：讼卦倒转，则成需卦（䷄）。需上坎下乾，讼上乾下坎，二卦正相反对。前论二体已及之：需者天水相向，云上于天，终成霖泽之养，故有「饮食宴乐」之安；讼者天水违行，水降天升，终于乖隔之争，故有「不亲」之讼。需以「待」为义，待时而养；讼以「争」为义，乖违而辩。一养一争，一待一辩，反对相生，正《序卦》「饮食必有讼」之所本——需养之卦既倒，则争讼之卦随见，象与序两相符契。

错卦（旁通）：讼卦六爻尽变（阴阳互易），则成明夷卦（䷣，上坤下离）。讼上乾下坎，旁通则上坤下离。讼以乾健坎险相争于外，明夷则以坤顺离明相养于内而韬晦于时。一显一晦，一争一藏，旁通之卦每示相反相成之理：处讼之健险，与处明夷之顺晦，正相为对照。读者可于错综之间，体会《易》道之周流，本文姑就讼卦本旨为主，旁通之义点到为止。

互体：讼卦二三四爻互成离（☲），三四五爻互成巽（☴）。离为火、为明、为目、为兵戈、为文，巽为风、为入、为申命。中爻互离，则讼之中藏「明」象——讼以求明辩、求曲直之明，离明在中，正合「其辩明也」（初六小象）、折狱明刑之义；互巽为申命、为入，则有反覆申辩、入而求断之象。互卦所藏之离明，尤可与九五「中正」听讼、初六「辩明」相发明：讼之所以可贵者，正在以明断之，而非以力胜之。

卦气消息：以汉儒孟喜卦气、十二消息之说推之，讼非十二辟卦（消息卦）之列，乃杂卦之属，于卦气配候各有其值，诸家所传不一。要其大端，讼卦上乾纯阳、下坎一阳陷于二阴之中，阳气方欲上行而为阴险所阻，正合「有孚窒」——阳实见塞之象。乾阳在上而健行不息，坎阳在下而陷而求通，一上一下、欲合不能，争讼之气于焉而生。此可与「天与水违行」之象互证。至于纳甲爻辰之细，京房八宫以讼属离宫游魂，诸说各有家法，本文取其确然可通于卦义者，余则从略不强为之辞。

义理与决策：处讼之道

合一卦经传之义，讼之教于人事决策者，约有数端，可为今日处世应事之鉴。

其一，慎始以弭讼。《大象》「作事谋始」一语，是讼卦予人最切实之教。凡事之争，皆有其始。今人之凡有合作、立约、共事、分利，当于发端之初把契约辩明、名分理清、权责定明、约信审固，使乖违无自而生。谋之于始，则讼可弭于未形；忽之于始，则争必发于其后。一切纷争之防，莫先于谋始。

其二，惕中而不极讼。卦辞「惕中吉，终凶」，《彖》「讼不可成」，是教人即使不得已而争，亦当心存戒惧、行守中道，适可而止，不可一意求胜、必欲穷其争。盖讼即胜亦伤，两造结怨愈深，所失常浮于所得；上九「终朝三褫」、「以讼受服不足敬」，正其炯戒。故凡争端，宁以和解中止为上，不以全胜到底为快。

其三，求断于中正之大人。卦辞「利见大人，尚中正」，是教人讼必求公于中正有德之人或公正之制度，使曲直得以分明、是非得以有归，而不可私相报复、以力相角。九五「以中正」而「讼元吉」，示人争端之解，终须诉诸公正之裁断，而非私力之相残。

其四，审势而不冒险。卦辞「不利涉大川」「入于渊」，是教人当乖违争扰、人心未一之时，宜静处慎守，不宜更兴远大冒险之举。内既有讼，外复涉险，是于陷溺之中又投于渊。故处多事相争之际，当先息其内争、固其根本，而后徐图大事，不可于纷扰之中轻举妄动。

要而言之，讼卦以「不亲」立象，以「有孚窒」明其所由起，以「惕中吉、终凶」断其所当处，以「利见大人、不利涉大川」示其所当趋避，而以《大象》「作事谋始」总收于慎始弭争之教。其全副精神，不在教人善讼，而在教人慎讼、戒讼、息讼——使天下之争，消于谋始之初，止于中道之际，断于中正之公，而不至于蔓延成师、两败俱伤。此正圣人忧患天下、敦本息争之深心，亦读《易》者于讼卦所当深体而力行者也。