夬卦：五个阳爻把最后一个阴爻逼到了顶上，偏偏不许动兵

1. 益而不已必决：水是怎样涨到天上去的

《序卦》说：「益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。」益卦讲的是加，损上益下，一直加下去，加到再也装不下，就会决口。夬卦排在益卦后面，理由只有这一个：满则决。

这个道理先秦人从水身上看得最清楚。堤坝蓄水，水位一天天涨，涨过堤顶，不是人去决它，是它自己要决。《孟子·滕文公上》讲禹治水，用的正是这个字：「禹疏九河，瀹济漯而注诸海，决汝汉，排淮泗而注之江。」禹不是把水堵住，而是替水开一条路，让它该往哪里去就往哪里去。《孟子·告子上》又说「决诸东方则东流，决诸西方则西流」，决口开在哪一边，水就往哪一边走。「决」在先秦人口里，是一件顺势而为、却又非做不可的事。

夬卦的卦象就是这样一幅图。下乾上兑，兑为泽，乾为天，泽本来应该在地上，这里却跑到了天上。《象》曰「泽上于天，夬」。水到了天上，它只有一个去处，就是下来。它不可能一直悬在那里。六爻之中，五个阳爻从下往上一路排满，只剩顶上一个阴爻。阳气自复卦一阳生起，历临、泰、大壮，到夬已经是五阳，再进一步就是纯阳的乾。这最后一根阴爻，是被下面五根阳爻一直顶到顶上去的，退无可退。

所以夬卦的局面，不是君子要不要去决小人的问题，而是决已经到了眼前，问题只在怎么决。这一点是读夬卦全部爻辞的前提。《彖》传第一句话「夬，决也，刚决柔也」，把「决」的主语讲得很明白：五刚决一柔，众君子决一小人。局势已经一边倒，形势对决的一方极其有利。可是恰恰因为形势有利，夬卦的卦爻辞里几乎每一句都在踩刹车。

2. 夬这个字：决水、佩玦、书契，三种断法

「夬」字在先秦典籍里单独出现的机会很少，它的意思要从和它同源的几个字里去找。

一是「决」。上面已经说了，决是水冲开堤口。二是「玦」。玦是有缺口的环形玉佩，佩玦是先秦一种含意很重的礼节。《荀子·大略》记：「聘人以珪，问士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。」送玦给一个人，意思是与他断绝；再送环，意思是恢复。玦有缺，环无缺，缺就是断，圆就是合。《左传·闵公二年》记晋献公让太子申生伐东山皋落氏，「衣之偏衣，佩之金玦」。狐突看出不对，叹道：「时，事之征也；衣，身之章也；佩，衷之旗也。……尨凉冬杀，金寒玦离，胡可恃也？」金是寒的，玦是离的，君父给儿子佩一块金玦，等于告诉他，父子之情到这里断了。玦这一点缺口，先秦人看得极重。

三是「契」。《系辞下》讲上古圣人观象制器，一连举了十三个卦，最后一个就是夬：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。」书契是刻在竹木上的凭据，一剖为二，双方各执一半，将来对合验证。《老子》说「圣人执左契而不责于人」，执左契的是债权人，他手里有凭据，却不去逼债。书契之所以「取诸夬」，是因为契要剖开才成其为契，剖开之后，才有了两两对照、百官万民都能查验的凭据。结绳只有打绳结的人自己明白，书契一剖两半，谁都可以核对。这是一种把事情摊开、让人看得见的断。

决水、佩玦、书契，三种断法都有一个共同点：断的时候不是靠力气砸，而是靠一个缺口。水从缺口出去，玦因缺口而与环不同，契因剖分而成凭信。夬卦所讲的「决」，重点也在这个缺口上。它不是把对方打个粉碎，而是在合适的地方开一个口子，让事情自己走完。

3. 扬于王庭：为什么要把小人的事拿到朝堂上去说

夬卦卦辞：

夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

「扬于王庭」四个字放在最前面。扬是宣扬、公开。王庭是国君听政的地方。要决一个小人，第一步不是暗中动手，而是把他的事情在朝堂上公开说出来。

《彖》传对这一句的解释是：「扬于王庭，柔乘五刚也。」上六一根阴爻，骑在五根阳爻的头上。乘是凌驾，一根柔爻凌驾在五根刚爻之上，这本身就是不正常的。正因为它不正常，所以不必遮掩，可以拿到朝堂上去公开讲。谁在上面、谁在下面，抬头就看得见。五阳既然占尽了形势，就没有必要做暗事。相反，只有公开，才配得上这个形势。

这里面有一层先秦人很在意的意思。君子去小人，如果用的是小人的手段，那就分不出君子和小人了。《彖》传接着说：「健而说，决而和。」下卦乾是健，上卦兑是说，说就是悦。用刚健去决，用和悦去成。决与和是并列的，缺一不可。决而不和，是以暴易暴；和而不决，是纵容。夬卦的难处正在于既要决，又要和。「扬于王庭」就是这两者的结合点。公开是决，讲道理是和。

对照一下大壮卦。大壮四阳二阴，比夬少一阳，阳气正盛而未极。大壮九三说「小人用壮，君子用罔」，小人靠蛮力，君子不靠蛮力；上六「羝羊触藩，不能退，不能遂」，公羊拿角去顶篱笆，角卡在里面，进退不得。大壮讲的是力量强盛时要防止蛮干。到了夬，阳气又长了一分，蛮干的诱惑更大，所以卦辞开口就把「决」这件事拉到王庭上，用一个公开的程序，代替一次私下的搏杀。

4. 孚号有厉，告自邑，不利即戎：决而不用兵

卦辞的后半段一连三句，都是在说明「怎么决」。

「孚号有厉」。孚是诚信，号是号令或呼号。以诚信发出号令，同时心里要知道有危险。《彖》传说「孚号有厉，其危乃光也」，正因为知道危险，事情才能光明。这句话乍看有点绕，其实是先秦人一贯的想法。乾卦九三「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，也是把「厉」和「无咎」放在一起。危险不是坏事，知道危险才不会大意。夬卦五阳对一阴，形势太顺，最容易出问题的就是大意。所以卦辞特意提醒，这时候虽然有理有势，也要「有厉」，把它当一件危险的事来办。

「告自邑」。邑是自己的封邑，自己的根据地。告自邑，是先从自己的地盘上把话说清楚。决小人之前，先把自己内部整顿好，把自己人说服。这和「扬于王庭」是一个道理的两面：对外公开，对内也公开。

「不利即戎」。即是就、走近，戎是兵事。即戎就是动用武力。《论语·子路》记孔子的话：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」又说：「以不教民战，是谓弃之。」在孔子看来，即戎是一件极其严重的事，要教民七年才敢用。夬卦明说「不利即戎」，五阳对一阴，明明可以一举扫平，卦辞却说动兵对你不利。《彖》传解释道：「告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。」尚是崇尚，穷是走到尽头。如果你崇尚的是武力，那你崇尚的东西已经到头了。因为夬卦是五阳决一阴，阳已经长到了极处，再往前，就是纯阳的乾，也就再没有什么可决的了。到这个地步还要用兵，那就说明你除了兵没有别的办法，这恰恰是穷途。

「利有攸往」。前面三句都是收，最后一句放开：往前走是有利的。《彖》传说「利有攸往，刚长乃终也」，阳刚一路生长，到夬卦是最后一步，把这一步走完，阳就长到了头。往是要往的，只是要按前面三句说的方式往。

这四句话合起来看，是一套完整的办法：把事情公开，以诚信发号令，先安顿好自己，不动兵，然后向前走。夬卦全卦最要紧的一个意思就在这里：决小人，靠的不是力气大，是道理明。五阳已经占尽了力气上的优势，所以卦辞反过来一句都不讲力气，只讲道理。

5. 施禄及下，居德则忌：泽既然在天上，就要下来

《象》曰：「泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。」

大象传从卦象里读出的教训，和卦辞的路数完全不同。卦辞讲的是决小人，大象传讲的是施禄。泽在天上，水在高处，它一定要下来。君子看到这个象，想到的是自己手里的禄位和恩泽也应该往下施，施到下面的人身上去。

这一层意思其实和「决」是相通的。泽在天上，蓄而不下，就成了悬在头上的一个隐患，这正是夬卦要决的那个局面。君子把禄施下去，水就顺着开好的口子流下去了，不会积到决堤的地步。「施禄及下」是从源头上消掉「必决」的原因。

「居德则忌」有两种读法。一种是：居积德惠而不施出去，这是犯忌讳的。德在这里指恩德、好处，居是囤积。这个读法和前一句正好相对，施禄是应当做的，居德是不应当做的，一正一反。另一种读法把「则」看成法则，居德则忌，是说以德为居处的人要有所忌惮。两种读法都讲得通，但从「泽上于天」的象来看，前一种更贴切。水囤在高处是危险的，恩惠囤在上面不施出去，也是危险的。

把大象传和卦辞放在一起，可以看出夬卦对「上位者」有两层要求。一层是对那个骑在五阳头上的阴爻，要公开地、不动兵地把它决掉。另一层是对自己：你也是在上面的人，你手里有禄有德，如果你自己也囤着不施，那你和那个被决的阴爻又有什么两样？夬卦的君子，一边决人，一边也在决自己。

6. 壮于前趾、惕号莫夜：最底下两个阳爻，一个太急，一个正好

初九：「壮于前趾，往不胜为咎。」《象》曰：「不胜而往，咎也。」

初九在最下面，是五阳中离上六最远的一个。它的力量长在脚趾上，「壮于前趾」，脚趾头有劲，只想往前迈。可是它离顶上那根阴爻隔着四个爻，冲上去打不赢。爻辞说「往不胜为咎」，前进而不能取胜，这就是咎。象传把语序颠倒过来，「不胜而往，咎也」，明知打不赢还要去，这才是咎。责任不在打不赢，在明知不可为而为。

这一爻和大壮初九几乎是同一句话。大壮初九：「壮于趾，征凶，有孚。」两卦初爻都是壮于趾，都是力气长在最不该长的地方。脚趾是身体最末端、最没有分量的部位，力气长在这里，就是一种躁动。夬卦初九比大壮初九多了「前」字，趾而言前，更有一种迫不及待往前冲的样子。

九二：「惕号，莫夜有戎，勿恤。」《象》曰：「有戎勿恤，得中道也。」

九二是下卦的中爻。惕是警惕，号是呼号。莫夜就是暮夜，夜里。九二时刻保持警惕，一有动静就发出号令，即使深夜有兵事来袭，也不必忧虑。象传说这是「得中道」。

九二和卦辞的「孚号有厉」是一回事。卦辞说以诚信发号而心知有厉，九二就是这个「有厉」的具体样子。它没有像初九那样往前冲，它守在自己的位置上，做的事情是警惕和发号。夜里有戎来，它不慌，因为它一直在防备。乾卦九三「夕惕若」的那个「惕」，到夬卦落在了九二身上。

初九和九二挨着，一个「往」，一个「惕」，一个是躁进的样子，一个是戒备的样子。夬卦五个阳爻，最下面这两个离决的对象最远，最没有直接责任，也最容易在后方做出两种极端的反应：要么急着表现，要么就该稳住阵脚。爻辞对前者说咎，对后者说勿恤，态度非常清楚。

7. 壮于頄、独行遇雨：九三，一个脸上带着杀气的人独自去淋雨

九三：「壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。」《象》曰：「君子夬夬，终无咎也。」

这是夬卦六爻里最曲折的一爻，也是唯一一爻既说「有凶」又说「无咎」的。

頄是颧骨，面颊。「壮于頄」，力气长在了脸上，意思是决意已经写在脸上了。初九是壮于前趾，九三是壮于頄，一个在脚，一个在脸。脚上的壮是躁进，脸上的壮是外露。一个人要去决小人，还没动手，杀气已经露在脸上，让对方看得一清二楚，这当然凶。

可是九三有个特殊的位置。夬卦五阳一阴，只有九三和上六是正应，三与上相应。在五个阳爻里，九三是唯一一个和那根阴爻有直接关系的。别的阳爻可以和上六划清界限，九三不能，它和上六之间有一条线牵着。这就是「独行遇雨」的来由。雨在《周易》里常常是阴阳相遇的象，睽卦上九「往遇雨则吉」，阴阳相合则雨。九三独自前行，遇上了雨，衣服湿了，「若濡」。别的君子看见九三和上六还有来往，心里不高兴，「有愠」。

可是爻辞说「无咎」。为什么？因为「君子夬夬」。夬夬是叠字，决而又决，决得极其果断。九三虽然和上六有应，虽然独行遇雨、衣服淋湿、被人怀疑，但它心里的决断没有动摇。它没有因为和上六有旧关系就手软，也没有因为别的阳爻不理解就改变。象传说「君子夬夬，终无咎也」，一个「终」字，说明中间是有波折的，是最后才无咎。

这一爻把决小人这件事里最难的一层写出来了。在一群君子里，总有一个人和那个小人有些牵连，或是旧交，或是同僚，或是有过恩惠。这个人最难办。他如果避嫌，把关系一刀两断，显得过于刻薄；他如果顾念旧情，又会被同伴猜疑。夬卦给他的答案是：该来往的照常来往，淋雨就淋雨，别人不高兴就让别人不高兴，但是在决断这件事上，一步不让。「壮于頄」的凶，是决意露在脸上的凶；「夬夬」的无咎，是决意藏在心里的无咎。同样是决，摆在脸上和放在心里，结果正好相反。

8. 臀无肤、牵羊悔亡、闻言不信：九四，坐不住又走不动

九四：「臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。」《象》曰：「其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。」

九四已经进入上卦兑，离上六只隔一个九五。它的处境爻辞用了一个很不体面的比喻：屁股上没有皮，坐也坐不住；「次且」就是趑趄，想走又走不动。坐不住是因为形势逼人，不能再等；走不动是因为它以阳爻居阴位，象传说「位不当」，位置不对，进退都不顺。

「牵羊悔亡」。羊在《周易》里几乎总和大壮夬两卦连在一起。大壮九三「羝羊触藩，羸其角」，九四「藩决不羸」，六五「丧羊于易」，上六「羝羊触藩，不能退，不能遂」。羊是一种性子倔、爱往前顶的牲畜，大壮卦用它来象阳刚之过。到了夬卦九四，爻辞说「牵羊」，不是让羊往前顶，是牵着它走。羊的脾气是你在前面拉它，它偏不走；你跟在后面赶它，它反而走得好。牵羊，是顺着它的性子引导它，不去和它较劲。九四如果能这样，把自己的躁动像牵羊一样顺着劲儿引导，悔就没有了。

可是最后一句「闻言不信」。有人对九四说了这个道理，它听不进去。象传说「聪不明也」，耳朵不灵。聪本指听觉，聪不明就是听而不闻。九四的问题不是没人告诉它该怎么办，是它听不进去。

这一爻还要和姤卦九三对读。姤卦是夬卦的倒转，夬卦一阴在上，姤卦一阴在下。姤九三：「臀无肤，其行次且，厉，无大咎。」两爻词句几乎相同。夬九四和姤九三在倒过来的卦里正好是同一个位置。它们都处在离那根阴爻不远不近的地方，都坐不住、走不动。不同的是，姤九三说「厉，无大咎」，夬九四没说无咎，而是说「牵羊悔亡，闻言不信」。夬卦的九四有办法可想，却不肯听；姤卦的九三没什么办法，倒反而无大咎。这个对比很有意思。夬卦形势本来好，五阳决一阴，坏就坏在有优势的人听不进劝。

9. 苋陆夬夬，中未光：九五，离小人最近的那个君子

九五：「苋陆夬夬，中行无咎。」《象》曰：「中行无咎，中未光也。」

九五是夬卦的主爻，阳爻居阳位，居上卦之中，又是君位。它和上六紧挨着，是五个阳爻里离那根阴爻最近的。决上六的事，最后要落在它身上。

「苋陆」是一种草名，先秦典籍里除了这一处没有留下别的用例。从爻辞的语气看，这是一种柔软多汁、容易折断的草，用来比喻上六的阴柔。「苋陆夬夬」，决它像决一株苋陆一样，一折就断。九五既然有这个位置和这个力量，决上六原本不难。

难的是「中行」。爻辞说「中行无咎」，走中道才无咎。九五离上六最近，这个「近」有两层意思。一层是它最有条件决，一层是它最容易受上六的影响。九五与上六阴阳相比，上六柔说，九五刚健，柔说之爻紧挨着刚健之君，最容易发生的事就是君王对这个小人有所偏爱，下不了手。爻辞要它「夬夬」，是提醒它别心软；要它「中行」，是提醒它别过头。

象传的话很值得玩味：「中行无咎，中未光也。」九五走中道，可以无咎，可是它的「中」还不够光大。为什么不光大？因为它离上六太近，虽然决了，决的时候心里未必没有一丝犹豫；虽然中行，中行的背后未必没有一点私意。《彖》传说「其危乃光」，知道危险才光明，九五恰恰是最不觉得危险的那个，它是君，它有位，它有力，上六在它眼里不过是一株苋陆。正因为它把这件事看得太容易，所以「中未光」。

九五和九三是一对。九三与上六正应，九五与上六相比，两爻都和上六有关系。九三「夬夬」，象传说「终无咎」；九五「夬夬」，象传说「中未光」。九三处境最难，结果反而干净；九五处境最顺，结果反而留了一点遗憾。这个分别，大概是夬卦爻辞对君子决小人这件事最深的一层观察：真正的难处不在力量够不够，而在离那个小人有多近，近了就有情面，有情面就决不干净。

10. 无号，终有凶：最后那一声呼号没有人听

上六：「无号，终有凶。」《象》曰：「无号之凶，终不可长也。」

上六是那根被决的阴爻，是全卦的对象。爻辞只有五个字。无号，不要呼号了；终有凶，最后是凶。

「号」字在夬卦里出现了三次。卦辞「孚号有厉」，九二「惕号」，上六「无号」。前两个号是君子的号，是发号令、是警惕的呼喊。上六的号是小人的号，是走到绝路上的哀号。爻辞对上六说「无号」，不是不许它哭，是哭也没有用了。五阳在下，一阴在上，退无可退，「刚长乃终」，阳已经长到了头，阴到这里也就到了头。

象传说「终不可长也」。这句话和《杂卦》正好呼应。《杂卦》讲夬卦：「夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。」泰卦《彖》传说「君子道长，小人道消」，到了夬卦，《杂卦》把「消」换成了「忧」。消是慢慢地消退，忧是眼看着走到头的那种焦虑。上六处的正是「小人道忧」的境地，它已经不是在消退，它是在最后一刻。

可是夬卦到这里并没有完。《序卦》说：「夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。」夬卦决尽了最后一根阴爻，六爻变成纯阳，可是纯阳之后，一阴又从最下面生出来，这就是姤卦。姤卦卦辞「女壮，勿用取女」，一阴初生，柔遇刚，又是一个新的开始。夬卦把上六决掉，不等于阴从此就没有了，它只是从顶上下去，又从底下回来。

这大概就是夬卦为什么从头到尾都在踩刹车的最后一层理由。决小人不是一劳永逸的事，决了这个，还会有下一个。既然如此，决的方式就比决的结果更要紧。用兵决掉的，回头还会用兵回来；在王庭上公开决掉的，回来的时候也要过王庭这一关。「扬于王庭」「不利即戎」，看起来是束手束脚，实际上是在为决之后的事情留下规矩。上六的那一声呼号没有人听，可是听不到呼号的君子，也要记得泽还在天上，禄还要往下施，那个在王庭上开出来的缺口，将来是要一直用下去的。