诚是内心真实无妄、言行相副并能持续成就自己的德性。先秦“诚”首先有诚实、真实、不欺的语义，后来才更系统地被说明为心性与天道的原则。诚不是把所有内心念头原样说出，也不是拒绝权变；它要求人在动机、承诺和行动之间不故意制造虚假，并愿意让事实检验自己。

诚与信相近而有别：信多指在交往中守约、使人可相信，诚则更强调行动者自身无妄、表里一致。一个人可以因一时承诺而取信，也可能内心并不诚；先秦儒家要求二者相互支撑，使言语可靠、行为稳定、修身有真实根基。

《孟子·离娄上》说“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，以天道的真实无妄说明人的修养方向。“思诚”不是等待自然流露，而是反复省察、去除自欺，使自己的选择逐渐与所知的义理相合。孟子接着说至诚能够感动人，不诚则不能动人，强调诚具有关系与政治上的感通作用。

《礼记·中庸》把诚分为“诚者”与“诚之者”：前者是天道，后者是人的主动实践，并说“诚者，非自成己而已也，所以成物也”。诚因此并非封闭的内心纯洁，而是先成就自身，再帮助万物各得其宜；它必须在学习、择善、执守和待人中落实。

孔子虽少用“诚”作抽象本体，却反复要求主忠信、谨言慎行和“人而无信，不知其可也”。这些论述为诚提供了日用尺度：不欺人、不自欺，承诺要能践履，过错要能改正。孔子关注诚在交往和成德中的可见表现。

孟子把诚提升为人道的自觉工夫。思诚意味着反求诸己、扩充善端，并在逆境中保持不失其本心；诚还与知言、养气相连，使道德判断不被利欲和偏见遮蔽。孟子所谓感通，不是神秘法术，而是长期真实行动足以取得人的信任。

荀子在《不苟》等篇强调“君子养心莫善于诚”，把诚视为养心、立事的要领。相比孟子从本心和天道说明诚，荀子更重视学习、积习与礼义，使诚成为可通过工夫养成的稳定品质。三家都反对虚伪，差别在于孔子重实践表现，孟子重思诚与内在根据，荀子重养心与后天成就。

诚与信、敬、仁义互相制约。诚使信不流于权术，使敬不只是外在恭敬；信把诚落实为可交往的承诺，敬则让真实表达仍有礼法分寸。若只强调“真性情”而不顾义，可能把偏私和冲动当诚；诚必须以义辨别应否，以仁避免伤害。

诚还要求面对自己的不足。承认无知、接受劝谏和改过，并不损害诚，反而是去除自欺的表现。相反，维护虚假形象、以漂亮言辞遮蔽失德，正是先秦儒家所警惕的伪。诚不是固执不变，而是在真实基础上持续修正、使言行重新相称。

汉代以后，诚逐渐成为经学和修身论中的重要范畴；《礼记·中庸》的天道论述尤其影响后世心性解释。宋明儒学又把诚与天理、心体和工夫广泛贯通。后世理论虽更宏阔，先秦语境中的诚仍首先是无妄、守信、反求诸己并以真实行动成己成物。