三、吉凶者，言乎其失得也

吉凶者，言乎其失得也。

初读《周易》的人，最容易把"吉""凶"读成祸福的预言：吉是上天赏你，凶是上天罚你。《系辞》劈头就把这层迷雾拂开了：吉凶这两个字，说的是失与得。不是神明的赏罚，不是命运的判决，而是你的作为在此时此位上自然结出的果实——得，则谓之吉；失，则谓之凶。第二章已说"吉凶者，失得之象也"，本章再申一遍，语气更斩截：言乎其失得也——"其"字要重读：是"其"失得，你自己的失得，不是天外飞来的祸福。

《左传》里，鲁国的闵子马说过八个字，恰是这一句最好的唱和："祸福无门，唯人所召。"祸与福并没有一扇现成的门，等在那里放你进去；是人自己的言行，把祸召来，把福召来。《周易》通体是这八个字的推演：卦下系一"吉"字，不是许诺，是说此位此德足以召福；系一"凶"字，不是诅咒，是说此行此态必将召祸。召之者在人，故言之者敢言——若吉凶全系于外，圣人何从言之？惟其系于人自己的进退取舍，一句"吉"才是一句劝勉，一句"凶"才是一句谏诤。入门篇里提过，夫子引恒卦九三"不恒其德，或承之羞"，而断以"不占而已矣"——德行无恒的人，占了也没用；正因为吉凶言乎失得，而失得系乎其德，德既不立，辞遂无所指。占与不占之辨，根子原来扎在这一句定义里。

请再注意这句话的语序：失在前，得在后。这部书是忧患里长出来的，连词典也带着忧患的口音——先想到失，再想到得；先自省其所以失，再图其所以得。那么，失得的是什么？是财货么？是权位么？《周易》的失得，失得的是"时"，是"位"，是"道"：当潜而潜，得也；当潜而躁，失也；居中持正，得也；恃刚过亢，失也。孟子先生把这层分辨说得最清楚："求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。"求在我者，德也，义也，求则必得，舍则必失；求在外者，富贵利达，纵然求得，也不由你作主。《周易》断语里的失得，正是"求在我者"的失得——所以它才可以言，才值得言。夫子说"不义而富且贵，于我如浮云"：以失道之途求得之物，在圣人眼里根本不入"得"字的账。

明乎此，就明白读《易》遇"凶"字不必色变，遇"吉"字也不必色喜。凶字是路边的界碑："此路通向失。"吉字也是界碑："此路通向得。"碑不害人，也不佑人；害与佑，都在行路人自己的脚下。夫子说"君子求诸己，小人求诸人"；荀子先生说"自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志"。《周易》满纸吉凶，教的正是这个求诸己的功夫——把祸福的账，从天上移到自己脚下来算。账一移过来，人就从吉凶的囚徒，变成了吉凶的主人。