第四编气论：五气之养与先秦养气之学

第一章先秦养气之学

一、养气之起源

养气之学，其起源甚早。上古之人观天地之气——春气温和、夏气炎热、秋气清凉、冬气寒冽——知气之变化与人之生活密切相关。

《管子·四时》曰："是故阴阳者，天地之大理也。四时者，阴阳之大经也。"阴阳之气运行于四时，为天地之大道理。

人身之气，与天地之气相通。《管子·内业》曰："凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。"人之精气来自天，形体来自地，天地之气合而为人。

既然人之气来自天地，则养人之气，当合天地之节律。春则养生、夏则养长、秋则养收、冬则养藏。此为养气之基本原则。

二、《管子·内业》之养气法

《管子·内业》为先秦养气之学的集大成之作。其养气之要，可归纳为以下数端：

（一）正形以养气

"凡人之生也，必以正平。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。"

正平为养气之基础。喜怒忧患使人失正平，故当以诗止怒、以乐去忧、以礼节乐、以敬守礼、以静守敬。内静外敬，则性情大定，气自和畅。

（二）虚心以迎气

"是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。"

气不可以外力强留，只可以德行安之；不可以声音呼唤，只可以意念迎之。此"以意迎之"极为关键——养气之法，在于心意之导引，而非肢体之强制。

（三）去欲以守气

"凡心之刑（形），自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。"

心本自充自盈，然因忧乐喜怒欲利而丧失。去此六害，心自恢复，气自充盈。

（四）专一以聚气

"执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理，治心在于中。"

执守"一"而不丧失，则能主宰万物。此"一"即道之纲纪、气之根本。心执一则气聚，气聚则神盛。

三、庄子之养气观

庄子虽不以"养气"为专题，然其思想中处处涉及气之养。

《庄子·人间世》："气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。"

颜回问孔子如何处世，孔子教之以"心斋"。心斋者，使心如虚空，虚而待物。气之本性即虚，虚则能容万物。此为庄子养气之核心——虚。

虚与管子之静不同。静是止息骚动，虚是清空内容。静心如止水，虚心如空谷。止水可以映照，空谷可以容纳。二者各有侧重。

又《庄子·达生》："壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！"

"壹其性"——使性情专一。"养其气"——养育其气。"合其德"——合于道德。"通乎物之所造"——通达万物之本源。如此则天性完全、神无间隙、外物无可乘之机。

此"养其气"之说，虽简约，然已包含专一、合德、通物等要素。

四、鬼谷子之养气法

鬼谷子《盛神法五龙》中言养气之处："德养五气"、"五气得养"、"静和者养气，养气得其和"。

归纳之：

以德养气。 德为养气之本。无德则气散，有德则气聚。此与管子"可安以德"、庄子"合其德"相通。

以静和养气。 静与和为养气之要。静者不躁、和者不偏。静和则气得其正，不静不和则气失其序。

务在舍神。 养气之关键在于使神安居于舍（心）。神安则气和，神躁则气散。此为鬼谷子养气法之独特之处——不直接养气，而是通过安神来养气。

此与管子"以意迎之"、庄子"心斋"之法不同。管子以意迎气，直接引导气；庄子以心斋虚己，间接容纳气；鬼谷子以安神为本，通过安顿神来调和气。

三者之养气法，可以喻之：

管子：如牧人引羊入圈（以意迎气）。
庄子：如空谷自然聚风（虚心容气）。
鬼谷子：如明君安定则百姓自安（安神则气自和）。

三法各有所长，而鬼谷子之法最为间接、最为根本。

第二章 "德养五气"：德与气之关系

一、先秦之"德"

"德"在先秦之含义极为丰富。

（一）上古之德：天帝之赋予

《尚书·皋陶谟》："天叙有典，勑我五典五惇哉。天秩有礼，自我五礼有庸哉。同寅协恭和衷哉。天命有德，五服五章哉。天讨有罪，五刑五用哉。"

天命有德——天赋予人以德。德为天之所命、天之所赐。

（二）西周之德：敬德保民

《尚书·召诰》："我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。我不敢知曰有夏服天命惟有历年，我不敢知曰不其延。惟不敬厥德，乃早坠厥命。"

周公以夏殷之亡为鉴，告诫周人当"敬德"。不敬德则失天命。此时之"德"，主要指统治者之德行、品格。

（三）老子之德：道之得

《老子》第五十一章："道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"

老子之德，为道之畜养功能。道生万物，德养万物。"德"即万物所"得"于道者。

（四）管子之德：道之舍

《管子·心术上》："虚无无形谓之道。化育万物谓之德。"又曰："德者，道之舍，物得以生。"

管子以德为道之寓居处，万物因德而得以生存。

二、鬼谷子"德为之大"

鬼谷子曰："德为之大。"德使神得以宏大。

何以德能使神大？

从老子之义看：德为道之畜养功能。神从道出，德养神，故神得以大。无德则无畜养，神虽有而不能大。

从管子之义看：德为道之居所。道通过德而寓居于人身中，进而养育五气。五气得养则神盛，神盛则大。

从政治之喻看：德如国之德政。有德政则民心归附、国势宏大；无德政则民心离散、国势衰微。神之大小，犹国之盛衰，系于德之有无。

三、"德养五气"之机制

鬼谷子曰"德养五气"，然其具体机制如何？

吾辈试推论如下：

德为道之所得。人得道之多少，即其德之厚薄。德厚则道气充盈于身中，五气自然得养。犹如国家富饶（德厚），则百官（五气）自然得到充足之供养。

具体而言：

德养志气：有德则志正而坚。无德之人，志向偏邪，易为外物所动。有德之人，志向正大，坚定不移。
德养思气：有德则思明而通。无德之人，思虑混乱，多妄想邪念。有德之人，思虑清明，通达事理。
德养神气：有德则神灵而妙。无德之人，精神昏暗。有德之人，精神灵明。
德养心气：有德则心宽而定。无德之人，心量窄小，焦虑不安。有德之人，心量广大，安定从容。

如此，德养五气之机制乃是：德作为道之功能在人身中的落实，为五气提供根本性的滋养。

第三章 "静和者养气"：静与和之道

一、先秦之"静"

"静"在先秦思想中占有极重要之地位。

老子之静：

《老子》第十六章："致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。"

老子以静为万物之归根。万物虽纷纭运动，然终将归于静。静即复命（回归本性），复命即常（永恒之道）。

又第二十六章："重为轻根，静为躁君。"静为躁动之主宰。

又第三十七章："道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。"

以静定天下，此为老子治国之道，亦为修身之道。

管子之静：

《管子·内业》："能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。"

正形→静心→定心→精舍。静为修养之关键步骤。

又："彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。"心利于安宁，不烦不乱，和自然而成。此"安宁"即静之状态。

二、先秦之"和"

"和"在先秦之含义亦极丰富。

《国语·郑语》史伯之言：

"夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。"

和为不同事物之协调配合，由此而生成新事物。"同"则单一不变，无以为继。"和"为差异之调和，生生不息。

此为"和"之最根本义：差异之调和。

《左传·昭公二十年》晏子论和与同：

"和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。……君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。"

和如烹调，以不同之味相济而成美味。政治之和亦然，君臣以不同意见相补而成善政。

《老子》之和：

第四十二章："万物负阴而抱阳，冲气以为和。"万物皆含阴阳，以冲气（中和之气）而达于和。

第五十五章："知和曰常。"知道和的道理，就叫做常（永恒之道）。

三、鬼谷子"静和者养气，养气得其和"

鬼谷子将"静"与"和"合而言之。

"静和者养气"——以静与和来养气。

"养气得其和"——养气之结果，即得到和的状态。

此处有一循环：以和养气→养气得和。和既是养气之方法，又是养气之结果。

为何如此？盖"和"有两层：

第一层：作为方法的和。 调和五气之偏颇，使之归于平衡。此为主动之和、人为之和。

第二层：作为结果的和。 五气调和之后，自然呈现的和谐状态。此为自然之和、天成之和。

以方法之和养气，气得养后呈现结果之和。结果之和又成为新的养气之基础。如此往复，和愈深、气愈和、神愈盛。

"静"在此中扮演什么角色？静为和之前提。不静则不能和。躁动不安之中，如何调和五气？必先静下来，然后才能和。

故鬼谷子之养气次第为：先静→后和→气得养→和之深→神愈盛。

此与老子"归根曰静，静曰复命"、管子"能正能静，然后能定"之次第相合：皆以静为出发点。

第四章 "养气得其和"与先秦和谐观

一、天地之和

先秦之人观天地之和：

《周易·乾卦·彖传》："大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。"

"保合太和"——保持聚合最大的和谐。"太和"为最高之和谐状态。乾道变化，使万物各正其性命，保合于太和之中。

此"太和"即天地之至和。万物各得其所、各正其性命，此即和之极致。

鬼谷子"养气得其和"之"和"，在人身层面即"太和"在天地层面之对应。人身五气各得其养、各尽其用，归于和谐，即人身之"太和"。

二、音乐之和

先秦以音乐为"和"之典范。

《左传·昭公二十一年》："声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。"

音乐之和，在于不同声音之相济相成。清浊相济、刚柔相成、高下相配。此即"和"之典范——差异之调和。

鬼谷子之五气，亦如音乐之五声。五声（宫商角徵羽）各有其性，相互配合而成音乐。五气（志思神心德）各有其用，相互调和而成盛神之道。

五声失调则为噪音，五气失调则为病态。五声调和则为雅乐，五气调和则为盛神。

三、政治之和

先秦之政治理想，亦以"和"为归。

《尚书·尧典》："克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。"

尧之治，由亲九族而平百姓而协和万邦。"协和万邦"即天下之和。

鬼谷子之纵横术，其最高目标亦在于和——调和诸侯之间的关系，使天下归于和平。虽然纵横家常被视为挑动争端之人，然其学术之根本，实以"和"为旨。

"盛神法五龙"所论之"养气得其和"，正是纵横术之内在基础。策士自身五气和谐，然后才能调和天下之气。