第一章龟在上古文明中的神圣地位

第一节龟与天地之象

欲解"养志法灵龟"之义，必先明"灵龟"之所以为"灵"。龟之为物，在上古先民之心目中，绝非寻常走兽可比。其地位之崇高、象征之丰富、功用之广大，在先秦文献中有着极为充分的记载与阐发。

龟之所以被视为灵物，首先在于其形体之象。龟背隆起而圆，腹甲平坦而方。上古先民仰观天穹之圆、俯察大地之方，而龟之一身兼具圆方之象，遂以龟为天地之缩影、宇宙之微型。《周易·系辞上》云：

"仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。"

此观天察地之法，正与龟之圆背方腹相应。先民何以在万物之中独取龟为通天达地之媒介？正因龟之形体本身即是一个天地模型——背为天，腹为地，龟居其中，犹人之立于天地之间。

《礼记·礼运》载孔子之言曰：

"何谓四灵？麟凤龟龙，谓之四灵。"

龟与麟、凤、龙并列为四灵，而四灵者，天地之精华、阴阳之灵秀所钟也。麟为走兽之灵，凤为飞禽之灵，龙为鳞虫之灵，龟为甲虫之灵。四者各统一类，而龟独以其真实可见、可触可用之身，兼通幽明、贯达天人，是以其在实际的祭祀、卜筮、礼仪活动中，地位反在麟、凤、龙三者之上。何以故？麟、凤、龙三者，或隐或现、或有或无，世人罕得一见；唯龟则实实在在、触手可及，而其灵验通神之功又不在三者之下，是以上古之人于四灵之中最重龟也。

第二节龟卜之源流与巫觋传统

龟之神圣地位，最直接的体现在于龟卜。龟卜者，灼龟甲以观兆纹，据兆纹以断吉凶，乃上古巫觋通神之最重要手段之一。

殷商甲骨之发现，使今人得以窥见三千余年前龟卜之盛况。商人几乎事事卜龟——征伐卜之，祭祀卜之，田猎卜之，风雨卜之，疾病卜之，生育卜之。龟甲之上，密密麻麻刻满卜辞，记录着商王与贞人向鬼神发问的内容、龟兆显示的结果以及事后的验证。龟，在此不仅是占卜的工具，更是人与鬼神之间的通讯媒介——人之问意通过灼烧传递给龟，龟以兆纹回应人之所问，而这兆纹据信乃是鬼神之意旨的显现。

何以上古之人独以龟为卜？此问极为关键。

其一，龟为长寿之物。《庄子·秋水》篇载：

"吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。"

三千岁之说虽或有夸饰，然龟之长寿，确为先民之常识。寿则久，久则经历多，经历多则知事理之变化，故龟被视为积聚了极长时间之生命智慧的存在。问之以吉凶祸福，犹问一位阅历无穷之长者，故能知未来之事。

其二，龟能伏藏。龟遇危则缩首尾四足于甲壳之中，外物不能伤之。此种伏藏之能，在上古先民看来，乃是一种"守神"之德——龟能守住自己的精神，不为外物所夺，故其精神完足、灵明不昧，能通达幽冥之域。

其三，龟甲之纹理本身即具象数之美。龟背甲之中央有五枚椎盾，左右各有四枚肋盾，周边有若干缘盾，其数目与排列呈现出高度的规律性与对称性。先民观之，以为此乃天地之数、阴阳之理内蕴于龟体之明证，故龟甲灼裂之纹，亦必蕴含天地鬼神之信息。

《尚书·洪范》载箕子之言曰：

"汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。"

又曰：

"择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。"

此所谓"卜"，即龟卜也。"筮"则为蓍草之占。《洪范》以卜筮与"谋及乃心""谋及卿士""谋及庶人"并列为决疑之法，且龟卜在蓍筮之前，可见龟卜在上古决策体系中的崇高地位。

《周礼·春官·龟人》载：

"龟人掌六龟之属，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。"

六龟分属六方（天、地、东、西、南、北），各有名号，各以方色与体形辨别之。此制度之精密，足见上古之人对龟之研究何等细致、对龟之看重何等殷切。而"天龟曰灵属"——天龟名"灵"，正与《鬼谷子》所谓"灵龟"相呼应。天龟居六龟之首，名之曰"灵"，灵者，神也、妙也、通也，是龟之最高品格。

第三节灵龟与"通神明之德"

上古之人何以深信龟能通神？此中之理，需从上古巫觋的世界观来理解。

上古巫觋以为，天地之间有幽明二界：明者，人之所居也；幽者，鬼神之所处也。幽明之间，有隔而又有通。通幽明者，必赖灵物。灵物者，禀天地之精气、兼阴阳之灵秀者也。龟居水陆之间，能潜能伏、能动能静，水属阴而陆属阳，龟兼居之，故兼阴阳之性；龟之长寿几近于不死，而不死者近于仙，近于仙者近于神，故龟能通神明之域。

《周易·系辞上》有极为重要之一段：

"天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。"

所谓"天生神物"，历来以为指蓍草与龟甲。"圣人则之"——圣人效法这些天生的神物以知吉凶。龟甲，正是"天生神物"之首要者。又《系辞上》云：

"探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。"

"探赜索隐，钩深致远"——探求隐微幽深之理，钩取深远玄奥之义，以此来安定天下之吉凶、成就天下之勤勉不息者，没有比蓍草和龟甲更伟大的了。此语将龟之功用提到了"定天下吉凶"的高度，龟非仅一占卜工具，乃天地间最伟大的通神达灵之器。

又《系辞上》云：

"是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！"

此段极妙。"退藏于密"——退而藏之于幽密之处，正是龟之德性的写照。龟遇物则退缩伏藏，守于甲壳之密处，此即"退藏于密"。而"神以知来，知以藏往"——以神妙之智知未来之事，以智慧之光藏往昔之理——此正是灵龟之所以为灵的核心：它能知来藏往，通达过去与未来。

"圣人以此洗心"——圣人以蓍龟之道来洗涤自己的心灵。此处之"洗心"，实即"养志"之另一种表述。洗心者，去其杂染、还其本明也；养志者，培其根本、充其灵明也。二者异名而同实。《鬼谷子》之"养志法灵龟"，正是将《周易》"圣人以此洗心，退藏于密"的精神，凝缩为一个简洁有力的修养法则。

第四节龟在上古礼制中的地位

龟不仅用于卜筮，在上古礼制中亦有崇高地位。

《周礼·春官·大卜》载：

"大卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百。"

又载：

"凡国大贞，卜立君，卜大封，则眡高作龟。"

国之大事——立君、封疆——必以龟卜决之。所谓"眡高作龟"，即选取品质最高之龟以行卜事。龟之高下，关乎国运之隆替、社稷之安危，岂可轻忽？

《礼记·曲礼上》载：

"龟为卜，策为筮。卜筮者，先圣王之所以使民信时日、敬鬼神、畏法令也。"

龟卜不仅是通神之术，更是治国之器。圣王以龟卜"使民信时日、敬鬼神、畏法令"——通过龟卜确立时日之信用、鬼神之权威、法令之威严。龟，在此已超越了占卜工具的层面，成为上古政治秩序与宗教秩序的基石之一。

又《礼记·曲礼上》云：

"卜筮不相袭。龟，象也。筮，数也。"

"龟，象也"——龟之所以能卜，在于其兆纹之"象"。象者，形象也、意象也。天地万物之理，不以抽象之概念呈现，而以具体之形象呈现，此上古思维之一大特征。龟甲灼裂之纹，呈现出各种形象，卜人据此形象以断吉凶。这种"观象"之法，正与《周易》"观象以知器""立象以尽意"的思维方式一脉相承。

《左传·襄公九年》载穆姜之言：

"龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。"

此语揭示了龟卜之哲学基础——"物生而后有象"，万物产生之后便有其形象，形象蕴含着事物的本质与趋势。龟兆之象，正是天地万物之象的微观呈现。

第五节龟之"不食而寿"与上古养生观

龟之为灵物，尚有一极重要之特征，即其不食（或少食）而能长久存活。此特征在上古养生学说中具有非常重大的意义。

《庄子·刻意》篇云：

"吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。"

此言养形延寿之术。而龟之长寿，不在于运动（龟之行动极为迟缓），而在于静定、在于伏藏、在于寡欲。龟能长期不食而存活，此即先秦所谓"龟息"之术的生物学基础。所谓"龟息"，即模仿龟之呼吸——极其缓慢、极其微细、几近于无——以达到寡欲养精、延年益寿之效果。

《庄子·逍遥游》载：

"小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。"

龟虽未在此段直接出现，然"大年"之说与龟之长寿精神相通。龟之寿越常物，正因其能"养"——养其精、养其气、养其神、养其志。此"养"非有为之养，乃无为之养；非外求之养，乃内守之养。此义与《鬼谷子》"养志"之旨深相契合。

又《楚辞·天问》中亦有关于龟之记载：

"鸱龟曳衔，鲧何听焉？"

此问涉及大禹之父鲧之故事，龟在其中扮演了某种角色。又：

"黑水玄趾，三危安在？延年不死，寿何所止？"

"延年不死"之追问，正是上古先民对长生之渴望的表达。龟以其超乎寻常的长寿，成为这种渴望的最佳寄托对象。

以上所述，旨在勾勒龟在上古文明中的神圣地位。总而言之，龟之"灵"，体现在以下几个层面：

第一，形体之灵——背圆腹方，象天法地，为宇宙之微缩。第二，通神之灵——龟卜为上古最重要的通神手段，龟为人神之间的媒介。第三，长寿之灵——龟寿极长，在先民心中近于不死，象征着超越时间的永恒智慧。第四，伏藏之灵——龟能缩退伏藏，守神不失，象征着"退藏于密"的至高修养境界。第五，观象之灵——龟兆呈象，蕴含天地万物之理，象征着"立象尽意"的认知方法。

正是因为龟具有如此多重而丰富的"灵"性，《鬼谷子》才以"灵龟"为"养志"之法则，取龟之全部灵德以为修养精神、涵育心志之典范。