一、开卷之势：下传首章在全传中的位置

《系辞》上下两篇，各以一章雄浑之文开端。上传首章自「天尊地卑，乾坤定矣」说起，由天地之序引出乾坤之易简，是从宇宙的秩序下落到人事的法则；下传首章则自「八卦成列，象在其中矣」说起，由圣人已成之卦画上溯天地之动变，再由动变收归于「天地之大德曰生，圣人之大宝曰位」，是从人文的创制回望造化的本源，又从造化的本源落实到政教的枢要。两章一起一承，一自然而人文，一人文而自然，合观之，恰成一个往复的圆环。读下传首章，须先识得这个位置：它不是泛泛的绪论，而是全传下篇的总纲，是作《易》者站在文明既成之后，回头审视这部书何以能够「冒天下之道」的一篇自省之辞。

先将通行本此章全文迻录于此，以便下文逐层疏解：

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

细味此章文势，可以分为四大层。第一层四句排比——「八卦成列」「因而重之」「刚柔相推」「系辞焉而命之」——以四个「其中矣」层层推进，说的是《易》这部书的构成次第：由卦而爻，由爻而变，由变而辞。这是《易》之「体」。第二层自「吉凶悔吝者，生乎动者也」至「天下之动，贞夫一者也」，以六个「者也」的判断句式，说《易》所以能断吉凶的根据：动生吉凶，本立于刚柔，时趣于变通，而万动归于一贞。这是《易》之「理」。第三层自「夫乾，确然示人易矣」至「圣人之情见乎辞」，回到乾坤易简的老话头，却翻出新意：爻是效法，象是模像，内动外见，而圣人的深情厚意都寄托在系辞之中。这是《易》之「情」。第四层自「天地之大德曰生」至「禁民为非曰义」，笔锋陡转，从书卷之内跳到天地之间、朝堂之上，以「生」「位」「仁」「财」「义」五字，把一部《易》最终安顿在养民成务的政教事业上。这是《易》之「用」。

体、理、情、用四层，一气贯注。前人读此章，往往只见其分句琐碎，不见其血脉流通；其实作者的用心极为绵密：《易》之为书，若只是卦爻符号的堆叠，则与卜人手中的蓍草龟甲无异；必须追问这套符号何以能应万变、断吉凶，才见出「贞夫一」的深理；而深理若只是冷冰冰的法则，则圣人何必谆谆系辞、忧患后世？故必点出「圣人之情见乎辞」；情之所钟，不在玄远，而在生民，故终于「理财正辞、禁民为非」。从符号到法则，从法则到深情，从深情到事业——这一条线索，正是先秦儒家对一切文化创制的根本理解：文不虚作，皆所以为民。

《论语》记孔子之言曰：「人能弘道，非道弘人。」（《卫灵公》）道不能自己彰显自己，必待人去承担、去扩充。下传首章的结构，恰是这句话的《易》学版本：八卦成列，是道之已彰；而彰之者谁？重之者谁？系辞而命之者谁？章末的「圣人」二字给出了答案。全章明写《易》书之构成，暗写圣人之功化；明写天地之德，暗写人之所以配天地。读者若能把握这条明暗双线，则此章虽仅百余字，其间的曲折深致，足够我们盘桓终日。

尚有一事当先说明。此章之文，与《彖》《象》诸传气味相通，而与《老子》《庄子》亦多可对话之处。「天地之大德曰生」，儒者读之，见天地之仁；道家读之，见天道之自然。「贞夫一者也」，儒者读之，见正固守常之义；道家读之，见「侯王得一以为天下贞」之旨。这不是后人牵合，而是先秦思想界本有的共同话题：天地如何运作？人当如何自处于天地之间？圣人的制作是顺天还是伤天？《系辞》作者显然熟知这些争论，其行文时时有所回应、有所吸收、有所转化。本文的解读，即以儒道两家的对话为主轴，把这一章放回先秦的思想现场，看它如何在百家争鸣的语境中，为《易》这部古老的筮书争得一个「与天地准」的地位。

以下依文分节，先逐句疏其义理，再就其中数个大关目——象与形、动与贞、易简之德、生生之仁、位与义——专题深论。