（一）效与像：《易》的忠实性

「爻也者，效此者也；象也者，像此者也。」此二句以声训自释：爻者效也，象者像也。「此」字所指，即上文乾坤所示之易简、天地之动之贞一——爻是对「此」的效法，象是对「此」的模像。二句极简，而定下了《易》书的认识论品格：《易》不是发明，是临摹；不是造作一套理论强加于世界，而是效法、模写那本然如此的天地之道。

「效」「像」二字皆从「仿」义，暗含一个前提：原本在先，摹本在后；摹本之价值，全系于其肖似原本。这是一种极为谦逊的著作观。先秦诸子皆有自道其学之所本者：孔子曰「述而不作，信而好古」（《述而》），自居于述；孟子曰「予岂好辩哉？予不得已也」（《滕文公下》），自居于不得已；老子曰「吾言甚易知，甚易行」，自谓所言不过天道之常。而《系辞》为《易》所立的自我理解——效此、像此——与孔子「述而不作」精神最近：圣人于《易》，无一笔杜撰，笔笔有本；本者，天地也。这种谦逊不是姿态，而有其深刻的用意：惟其是效是像，故《易》可信；若是私智穿凿，则一人之见，何足以「冒天下之道」？《易》的权威，建立在它的「无我」之上。

然而临摹之中自有创造。天地之道无形无言，如何效？如何像？必待圣人以其独有的洞察，从至赜之中拣择其可象者，从至动之中提炼其可效者——「拟诸其形容，象其物宜」，拟与象之间，圣人的心思已经参与。故《易》是「无我」与「有心」的奇妙结合：所写者纯是天地，能写者却是圣人；正如大匠依山川之势而营宫室，宫室之材尽出山川，而宫室之成不能无匠心。下一句「圣人之情见乎辞」，正是从这「匠心」处着笔。