六、吉凶悔吝者，生乎动者也：价值自行动而生

（一）不动则无吉凶

「吉凶悔吝者，生乎动者也。」吉、凶、悔、吝，是《易》辞判断的四种基本占断：吉者得，凶者失，悔者困而知返，吝者疵而将穷。此句断言：这四者皆「生乎动」——由行动而产生。反过来说，不动则无吉凶悔吝可言。

这一句看似平常，实为《易》教价值论的第一原理。吉凶不是悬在头上的命运星宿，不是生来注定的祸福簿籍，而是行动的产物：你如何动，便结出如何的果。《易》为占筮之书，最易被人误解为宿命之书；此句正是对宿命论的当头一喝——若吉凶前定，何必占？何必戒？何必「终日乾乾，夕惕若厉」？惟其吉凶生乎动，占才有意义：占所以决疑，疑所以在动之两可；辞所以命人，命所以望人动而之吉、动而避凶。《易》之全部劝戒，皆建立在「吉凶可由行动而改易」这一信念之上。

试观古经爻辞的口吻，无往不是着眼于动：「利涉大川」——动而涉则利；「不利有攸往」——此时动则不利；「括囊，无咎无誉」——敛而不动，故无咎亦无誉。坤六四「括囊」一爻最可玩味：不动，则吉凶悔吝一概不生，连「誉」也没有。可见在《易》的价值世界里，静止是价值的零点；一切得失荣辱，皆自「动」之门出。这不是劝人不动——恰恰相反，《易》以乾为首，以「自强不息」为君子第一义；这是提醒人：既动，则入于吉凶之域，故动不可不慎。

《论语》曰：「暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。」（《述而》）临事而惧，非怯懦也，知吉凶生乎动也；好谋而成，非迟疑也，欲动而之吉也。孔子又曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。」畏，正是深知动之有果者的心境。《易》教之「惧以终始」（下传语），与孔门之「临事而惧」，一脉血气。

（二）悔吝之间：过恶的萌芽学

四断之中，吉凶为大，悔吝为小；然《易》教的精微，恰在悔吝二字。上传曰：「悔吝者，忧虞之象也。」又曰：「悔吝者，言乎其小疵也。」吉凶已是成局，悔吝尚是几微：悔者，行有过而心知之，知之而能改，则趋吉；吝者，行有疵而文饰之，饰之而不改，则趋凶。悔是向吉之路上的凶，吝是向凶之路上的吉——两个过渡状态，把吉凶之间连成一条可以往来的坡道，而人心的一念改悔与否，正是坡道上的分水岭。

这套「萌芽学」与孔门论过的功夫全然相通。孔子曰：「过而不改，是谓过矣。」（《卫灵公》）过本身尚不是最终的过，不改才是；此即吝之所以终凶。又称颜回「不迁怒，不贰过」（《雍也》），有不善未尝不知，知之未尝复行；此即悔之所以趋吉。子贡曰：「君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。」（《子张》）过而能更，光明如初，是悔道也；「小人之过也必文」（子夏语，《子张》），文过遂非，是吝道也。《易》以悔吝二字建立起一门动态的省过之学：它不问你曾否有过——动则难免有过——只问你在过的萌芽处，心向何方。

由此更可见「生乎动」三字的深意：吉凶悔吝既皆生乎动，则省察的功夫也必须下在动处、下在几微初动之际。下传他章引子曰：「几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」又曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」知几之学，正是「吉凶悔吝生乎动」的功夫论落实：动之未形、有无之间，是为几；于此处观之、慎之、改之，则悔吝不生，吉凶之权在我。

（三）与道家「无为」的对勘

道家于「动生吉凶」别有会心，而结论迥异。《老子》曰：「为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。」既然动辄有失，何不无为？无为则无败，无动则无凶——这在逻辑上正与「吉凶悔吝生乎动」同一前提，只是把「慎动」推向了「不动」。《庄子》亦曰：「福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。」（《人间世》）乱世之中，动足以招祸，故宁曳尾于涂中，不为牺牛之文绣。

《易》家承认这个前提，却拒绝这个结论。其故安在？在于《易》家看到了「不动」的另一面代价：不动固无凶，亦无吉；无败，亦无成；无祸，亦无功业。而此章下文明言「功业见乎变」，天地之德在「生」而不在「寂」。天地若惧生之有死而遂不生，则大德息矣；圣人若惧动之有凶而遂不动，则大业隳矣。故《易》之教，是知险而涉、知凶而慎动，不是见险而止、因凶而废动。乾卦九三：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」终日乾乾，是动也；夕惕若厉，是慎也；动而能惧，故虽处危地而无咎。这七个字，可谓儒家对「为者败之」的正面回答：败不在为，在为而不惕。

平心而论，儒道两家在此各有攸当。道家之无为，救的是妄动之弊——世人逐利如骛，履危不知，老庄一盆冷水，使热中者清醒，其功大矣。《易》家之慎动，立的是任事之则——天下不能人人曳尾涂中，总须有人建侯行师、济川涉险，为这些人立一「动而有则」之教，其功亦大矣。下传首章置「吉凶悔吝生乎动」于「天地之大德曰生」之前，隐然是说：动诚可畏，然天地以生为德，人不得辞其动；既不得辞，则学《易》以慎其动——这是一条在「妄动」与「不动」之间的中道。