九、乾确然示人易，坤隤然示人简：易简之德的再临

（一）确然与隤然：两种姿态的宇宙论

「夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。」确然者，刚健坚确之貌；隤然者，柔顺安隤之貌。乾以其坚确不挠之姿，向人显示「易」——平易、不难；坤以其柔顺委随之姿，向人显示「简」——简约、不烦。此二句上承上传首章「乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从」，而下一转语：上传说乾坤自身易简，此处说乾坤「示人」易简——多了「示人」二字，重心便从天道移到了天人之际：乾坤不但如此运作，而且以此垂教。

先说「确然示人易」。乾之德是至健，天行之运是至繁——日月五纬，錯行代明；然而这至健至繁，呈现给人的面貌却是至易：日日东升西落，岁岁春秋代序，无一毫诡秘，无一毫造作。天不设难题以困人，不藏机关以试人；其道坦然，人人可见，人人可法。这就是「易」——伟大而不故作高深。《论语》记孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」天之教人，不以言而以行，其行又如此简明可睹——这正是「确然示人易」的写照。惟其确然（坚定不移），故能示人以易（可信可循）；若天行无常，则虽欲效之而无从，天道再高，于人为闭。故「确然」是「易」的前提：坚确产生透明。

再说「隤然示人简」。坤之德是至顺，地道之功是至富——山川原隰，百谷草木，禽兽蕃殖；然而这至富之功，其方式却是至简：地不择物而载，不辞秽而容，不与物争而万物自归。人之法地，亦惟一「简」字：不烦苛，不多事，因物之性而成之。《老子》曰：「治大国若烹小鲜。」烹小鲜者，不可屡挠——挠之则糜；治民者不可烦苛——苛则民残。此语与「隤然示人简」何其神似。又曰：「我无事而民自富。」简之为教，儒道所共尊：孔子称「尧舜之治」曰「无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣」（《卫灵公》）；《论语》又记仲弓问政之邻章，居敬而行简，以临其民，不亦可乎——「居敬而行简」五字，恰是「确然」与「隤然」的合璧：内居敬则确然，外行简则隤然。

（二）易简与险阻：一组隐对照

「示人易」「示人简」云云，暗中有一组对照：与易相对者险，与简相对者阻。下传他章曰：「夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。」乾坤非不知天下有险阻，正因恒易恒简，故险阻一望即知。此意移证本章，即见「示人易简」并非说世界没有艰难——《易》作者屡言「作《易》者其有忧患乎」——而是说：应对艰难的大法是易简，不是机巧。

先秦诸子中，对「机巧」的批判以道家最烈。《庄子》记子贡见汉阴丈人抱瓮而灌，谓其何不用桔槔，丈人忿然曰：「有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备……吾非不知，羞而不为也。」（《天地》）此则寓言把「巧」与「纯白之心」对立起来，其锋芒所向，是一切以术数胜、以机变胜的路子。儒家不如此决绝——儒家不废器械礼数——然于「以直道应世」一义，与道家同调。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」（《雍也》）又曰：「巧言令色，鲜矣仁。」（《学而》）孟子曰：「大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。」（《尽心上》）直道、绳墨、彀率，皆「易简」之属：法则公开，标准恒一，不因人设巧，不临事变诈。《易》以乾坤之易简为大法，即是宣告：这部占筮之书的根本精神，不是教人以诡道趋避，而是教人以易简立身——天下之至赜至动，以至易至简御之。上传曰「易简而天下之理得，天下之理得而成位乎其中矣」，本章曰「示人易」「示人简」——理得而位成，正为章末「圣人之大宝曰位」伏笔：能受天地易简之示者，方配居位。

（三）示人：宇宙作为教师

「示人」二字，尚有一层可发之蕴：它把天地设想为一位不言之师，把人设想为终身之弟子。这个构想贯穿先秦儒道两家，是中国古代思想最深的共法之一。《诗》曰：「天生烝民，有物有则。」则者，天所示也。《书》曰：「天视自我民视，天听自我民听。」天人之间，视听相通。孔子欲无言，而指四时百物为天之言。老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」法者，学也；人之学统，一直上接于天。庄子曰：「天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。」（《知北游》）——「原天地之美」，正是受天地之示。

《易》的独特贡献，在于把这位不言之师的教材编订成册：八卦成列，是把天地之示译为图象；系辞命之，是把天地之示译为文辞。故《易》书自居的身份，不是圣人的私意著作，而是天地之示的转写本——「《易》与天地准，故能弥纶天地之道」（上传）。明乎此，则「夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣」二句在本章中的位置便豁然：上文说「天下之动贞夫一」，一者何在？即在乾坤所示之易简。天地不以繁难示人，而以易简示人——这易简本身，就是那个「一」的面貌。至道不远，其示如此;人若舍近求远、厌易喜难，非天之隐，人自塞耳。