噬嗑卦 · 六三

噬嗑一卦，下震上离，雷电交作，《彖》谓「颐中有物，曰噬嗑」。颐者口也，口中横亘一物而上下啮合，必嚼之断之而后口乃合、食乃通，故卦义在「啮而合之」。验之全卦之象，初九与上九两阳，如颐之上下唇齿；中间四爻虚而有梗，独九四一阳横亘，正是「颐中之物」之所象——此物不去，则上下不能合，故全卦之事，尽在「噬此一物」。此卦六爻，多以所噬之物为象：自初九「屦校灭趾」、上九「何校灭耳」之施刑受刑，到六二、六三、九四、六五之啮物，皆取「噬」字立辞。六爻之中，六二「噬肤」、六三「噬腊肉」、九四「噬乾胏」、六五「噬乾肉」，所噬之物由柔而坚、由易而难，层累而上，俨然一啮坚之次第。六三居下卦之上，正当颐口将合之际、所啮之物最为坚韧难化之处，故爻辞以「腊肉」「毒」并举，最见噬嗑「啮坚」之艰。下面由名物训诂入手，层层推求此爻之象与义。

「腊肉」与「毒」的名物训诂

先释「腊」字。《说文·肉部》：「腊，乾肉也。从残肉，日以晞之。」许书已明言腊为「乾肉」，乃以日曝、风干之法制成的肉脯。其字从「昔」，《说文·日部》：「昔，乾肉也。从残肉，日以晞之。」昔、腊本一字之分化，「昔」象残肉在日下，后加「肉」旁专为乾肉之名。是「昔」之所以训「久」、训「往昔」者，正缘乾肉之久藏不败而引申——一字之中，已含「乾而久」二义，这对下文「遇毒」之解大有关系。腊肉之制，乃上古储肉之法。鲜肉易腐，曝而干之、或加盐而藏之，则可久存。《周礼·天官》有「腊人」之职，「掌乾肉，凡田兽之脯腊膴胖之事」，郑玄注谓「薄析曰脯，捶之而施姜桂曰锻脩，腊，小物全乾」。可知脯、腊、脩同为乾肉而制法、形制有别：脯是薄切晾干，脩是捶捣加料，腊则是小兽整只风干。《尔雅·释器》亦云「肉谓之羹，鱼谓之鮨」，于乾肉别有专名，足见古人于肉食之储藏、名物分别甚细。要之，腊肉之质，干硬、坚韧、难以遽断，正与初啮之鲜柔者异。

帛书《周易》于本爻字亦可参证。马王堆帛书《周易》噬嗑作「筮嗑」，本爻文字与今本大体相符，作「筮腊肉，愚毒」之类（「遇」帛或作他字），可见「腊肉」「毒」二象，自先秦传本以来即所共有，非后世臆增。古经文字虽小有出入，而以「乾硬之肉」与「害人之物」并立成象的格局，则历传本而不易，此正可证此爻取象之古。

爻辞言噬腊肉，取象有二层。其一在「干硬难噬」。六三噬腊，对照六二之「噬肤」——肤者柔嫩之肉，《说文》「肤，籀文胪」，本指皮肉之表，柔脆易入，故六二「噬肤灭鼻」乃言其易，深入而至灭鼻；至六三噬腊，物坚而齿钝，非加倍之力不能断，啮之既艰，遂启下文「遇毒」之变。由「肤」之柔进至「腊」之坚，正与爻位由二之中进至三之过中相呼应：物愈坚而位愈险，象与位两两相印。其二在「久藏之物」。腊乃陈年之储，「昔」既训久，久则易败，败而生毒，此又为「遇毒」张本。是以「腊肉」二字，既状所噬之坚，又伏所遇之毒，一象而两义俱含，可谓辞约而象赡。

次释「毒」字。《说文·屮部》：「毒，厚也。害人之艸，往往而生。」许君以「厚」训毒，又指其为害人之毒草，是「毒」本谓毒草、引申为凡能害人之物。「往往而生」者，言毒草所在多有、随处而生，引申则凡害之伏于事中、不期而遇者，皆可谓「毒」。爻辞「遇毒」之毒，旧解有二：一谓食腐败之腊肉而中毒，肉久藏而腐，啮之则口受其害；一谓「毒」者苦也、恶也，犹言遇到棘手难处、尝到苦头。《尔雅·释诂》虽别有以「毒」训「治」（如「毒，治也」之类，犹「乱」之训「治」，反训也），然于本爻文势，当从「害」「苦」一路为长——盖噬坚物而忽遇腐败之味、忽中其害，事与愿违，故有小吝。两说其实相通：腊肉久藏，外坚而内已变质，啮之而中其毒，正是「噬之愈坚、害之愈隐」之象。《淮南子·主术》言「天下之物，莫凶于鸡毒」，「鸡毒」即乌头之属，足见汉人言「毒」，正取其能害人、伏于物而难觉之义，与本爻「遇毒」之忽然中害若合符节。这一「外坚内坏」的物象，恰好对应六三这一爻位「以柔居刚、当位不当」的处境，下文详之。

爻位爻象：以柔居刚，位不当也

六三之爻象，关键全在《小象》一句「遇毒，位不当也」。何谓「位不当」？《周易》六爻，自下而上，初、三、五为奇位属阳，二、四、上为偶位属阴。阳爻居阳位、阴爻居阴位为「当位」（得正）；反之则「不当位」（失正）。六三以阴爻（柔）而居第三之阳位（刚），是阴居阳位，故曰「位不当」。一卦之中，凡言「位不当」「位正当」者，《小象》多就此奇偶相配立论，本爻尤为显例：爻辞之所以「遇毒」而「小吝」，《象》直归之于「位不当」，可见汉人读《易》，是把这一「柔居刚位」之失，看作此爻一切吉凶悔吝的根由。《系辞》言「列贵贱者存乎位」，又言「二与四同功而异位，三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也」——三爻本居「多凶」之地，又以阴柔之质居此多凶之位，宜其噬坚而遇毒矣。《系辞》又曰「三多凶，……其柔危，其刚胜邪」，六三正是「柔」居三位，故危而难安，此又一证。

更细绎之，六三之失不止于「不正」，又兼「不中」。三居下卦之极，已出乎下体之中（中在二），未入乎上体之中（中在五），处两体之交而上下皆不得中，是所谓「过中」之位。《易》贵中，《彖》《象》凡言「得中」者皆许之，言「过中」「失中」者多戒之。六二以柔居柔而又得下卦之中，故「噬肤」而易、虽「灭鼻」而「无咎」；六三既失正又失中，遂噬坚而遇毒。同一「噬」事，二、三之异，全在中正之得失，此正是《彖传》「柔得中而上行」一语所标举的精神——卦之所以「亨」，在「柔得中」；而六三恰是「柔不得中」，故于全卦之「亨」中独见其「吝」。「中」之一字，于《易》为重，得中者虽不正犹可无大咎，失中者虽近正亦不免于忧，六三身兼失中、失正二者，吉凶之故，于此已可推见大半。

再以「承乘比应」论之。六三上承九四之刚，下乘六二之柔。乘者，柔乘刚则逆、刚乘柔则顺；六三下所乘者六二，同为阴柔，无凌逼之嫌；而上所承者九四之阳，本可借其刚明。然九四自身亦「噬乾胏，得金矢」，正当颐中横亘之物、处多惧之地，啮物方艰，自顾不暇，未遑下援。论「应」，则三与上为正应之位，六三应于上九。上九者，「何校灭耳，凶」，乃负枷受刑、聪明已塞之爻，处卦之穷极。六三所应在此，应而不能得其助，反系于一受刑当凶之上爻——所谓「应」，本欲得彼之援，今所应者方陷于凶，则应而无应，徒系累于穷极之地。是其「遇毒」「小吝」又一象也——所噬虽坚，所应复穷，进退之间，左右无援，宜其尝苦而仅得「无咎」。承、乘、比、应四者环顾，六三皆不得其助：承刚而刚不暇援，乘柔而柔不能助，应上而上方受刑，比四而四正啮坚，孤当啮坚之冲，此其所以独受其艰。

由互体之卦更可一参。噬嗑六爻，二、三、四互艮，三、四、五互坎。六三正处下互艮（艮为山、为止、为坚硬之物）之始，又居上互坎（坎为险、为陷、为毒害）之初：艮之坚，应「腊肉」之坚硬难噬；坎之险，应「遇毒」之忽中其害。一爻而身处艮坚坎险之交，正所噬之坚与所遇之毒并集之地，互体之象与爻辞之象，亦两相吻合。汉人言象，重互体之取，此爻之坚而险，于互体得一确证，可备一说。

「小吝，无咎」的吉凶进退

爻辞断语「小吝，无咎」，六字之间，自有转折，须细辨其分寸。

先说「吝」。《系辞》论占辞之等，曰「悔吝者，言乎其小疵也」，又曰「吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，忧虞之象也」，又曰「悔吝者，存乎介」——「介」者，纤芥之微、善恶得失之几也。是「吝」乃介于吉凶之间的「小疵」，是憾恨、是为难、是事有不顺而留下的缺憾，其分量轻于「凶」而重于「无咎」。《系辞》复以方位明之，曰「吉凶悔吝者，生乎动者也」，则吝之生，正由「噬」之一动而起：动则有为，有为则不能无疵，疵之微者为吝。爻辞又加一「小」字，曰「小吝」，则更见其憾之微：所遇之毒不过小害，所留之憾不过小疵，未至于败、未陷于凶。这正与「噬腊肉」之象相称——腊肉虽坚、虽或有毒，毕竟非剧毒、非不可噬之物，故啮之而仅得「小吝」。较之上九「何校灭耳，凶」之极，六三之「小吝」轻矣；较之六二「无咎」之全，六三又稍逊一筹——居二者之间，恰是「小疵」之分。

再说「无咎」。《系辞》曰「无咎者，善补过也」，又曰「震无咎者存乎悔」。「无咎」非谓本无过失，乃谓有过而能补、能改，遂归于无可咎责。六三以柔居刚、位既不当，啮坚遇毒、事既不顺，本当有咎；然其终得「无咎」，关键正在《系辞》「善补过」三字。盖六三虽不当位，而其志在「噬」、在「合」——噬嗑之时，所贵者在啮断颐中之梗、使上下复合，此乃一卦之大用。六三身当啮坚之任，虽力有不逮、虽中途遇毒，然其不避坚难、勉力以噬，正合时义。所遇之毒，是其位不当所招之「小疵」；其终无咎，是其不舍噬合之任所成之「补过」。一爻之中，「小吝」与「无咎」并见，恰是「忧虞」与「补过」两义的合辙：知其有疵而忧之、惧之，遂能谨而补之，终至无咎。《系辞》言「惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道」，六三之得无咎，正坐一「惧」字：以遇毒为忧，因忧而惧，因惧而补，故卒免于咎。此即《系辞》所谓「无咎者，善补过」「震无咎者存乎悔」之确诂，于此爻见之最切。

卦气时位与下震之象

由汉易卦气、消息之说观之，亦可为六三之象添一注脚。噬嗑下震上离。震，东方之卦，于四时主春，于一日主动、主出。《说卦》：「帝出乎震」「万物出乎震，震，东方也。」又曰「动万物者莫疾乎雷」「雷以动之」。六三居下震之上爻，正当震动将极、行将交于上体离明之际。震为动、为雷、为足、为决躁，《说卦》「其究为健，为蕃鲜」；离为明、为电、为火、为甲胄戈兵，《彖》所谓「动而明，雷电合而章」，《大象》所谓「雷电，噬嗑」。雷电相合，威明并施，故先王取以「明罚敕法」——明其刑罚、整敕法度。刑狱之事，所以贵在威与明并：威而不明则滥，明而不威则弛，雷电合章，正威明两全之象，此卦辞所以「利用狱」也。

六三处下震之终，是「动」之已极而将「明」之始：动极则力竭，将明而未明，正是啮坚最吃力、最易受挫的关口。腊肉之坚、遇毒之苦，皆在此「动将穷、明未启」之交呈现。震之究，《说卦》谓「为决躁」「为蕃鲜」，于象为「躁卦」之末，动之既久，气已疲而事愈艰，故啮腊而遇毒；然其上即承离明，电照将临，威明继至，故虽遇毒而终不至凶、得以「无咎」。下震上离之交，于六三一爻，可谓「动极思明、艰中见亨」之象。这与《彖》「噬嗑而亨」「柔得中而上行」的总纲并不相违：全卦之亨，藉柔之上行、动明之相济；六三虽因不中正而独受其艰，却也正以其当震离之交、不舍噬合，而仍归于卦义之「亨」与「无咎」。

至于以《序卦》《杂卦》定噬嗑之序：《序卦》曰「可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也」，是噬嗑承「观」而来，取「啮而后合」之义；《杂卦》曰「噬嗑，食也」，则径以「食」释之。合此二传，噬嗑之大旨，一在「合」（去其间隔而使之合），一在「食」（啮而食之）。「食」者所以「合」也——口中有梗则不能合、不能食，必啮断而食之，上下乃合，此「食」与「合」二义之相生。六三噬腊遇毒，正是「食」之际遇坚遭害、而仍以「合」为归的一爻：所食者坚、所遇者毒，是「食」之艰；不舍其噬、终求其合，是「合」之志。艰而不舍，遂成其「无咎」。

与卦义、卦主之关系

噬嗑之卦，《彖》特拈「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」一语。此「柔得中」者，自来多指六五——五以柔居尊、得上卦之中，乃一卦之主，所谓「柔得中而上行」，即此柔爻上居君位、主持噬合之事。六五爻辞「噬乾肉，得黄金；贞厉，无咎」，黄者中之色，《系辞》言「天玄而地黄」，《坤·文言》言「君子黄中通理」，黄为中色，正应六五之得中；金者刚之质，柔居中位而得刚中之助，故为卦主、为用狱之主体。「贞厉无咎」者，居尊主刑，虽正而危，然惟其得中，故厉而终无咎——此又「中」之效也。

以六三视六五：同是阴柔之爻，而一在三、一在五，际遇迥别。六五「柔得中」，故虽「贞厉」而「无咎」，得黄金之助而能主噬合；六三「柔不得中」、又复「不当位」，故「噬腊」而「遇毒」、仅得「小吝无咎」。两相对照，益见「中」之一字，在《易》为枢机。卦主六五之所以能「上行」而成卦之「亨」，正赖一「中」；六三之所以独受「遇毒」之吝，正坐一「不中不正」。故《小象》断之曰「位不当也」，五字而本爻吉凶之故尽矣。然六三虽不当位，其噬腊之举，仍是为成全一卦「噬而合之」的大用效力——所噬之坚物一日不断，则颐口一日不合、卦义一日不全。九四一阳为颐中之大梗，六三正当其下、紧承其侧，承四之刚而共啮此梗，纵中途遇毒、纵留下小吝，却也分担了卦主成「合」之功，故其位虽下、其遇虽艰，而终不被弃于「咎」「凶」之外。这便是六三在全卦中的分际：以不中正之身，担啮坚之任，受其吝而成其用。爻虽一时之屈，而义则归于全卦之大用，《易》之所以贵在「时」「位」相参、不以一爻之失而废其功者，于此可见。

义理人事与现实决策

由象而推之于人事，六三一爻，最可为「啮坚」者鉴。古之言治者，亦每以「食」「噬」喻去恶治奸：颐中之梗，犹国之蠹、事之弊，不啮断之则上下不通、政体不合。《大象》既以「明罚敕法」明此卦之用于刑狱，则六三之噬腊遇毒，移之于治事去弊，其义尤切。约其要有三。

其一，知任之难而不避其坚。腊肉者，坚韧难化之喻；噬嗑之时，所当啮者本是颐中之梗、上下之间最难化解之结。六三身当其冲，所遇正是全卦最坚之物。人之处事，每有非啃不可的硬骨头——积弊已久之事、盘根错节之局，皆「腊肉」也。当此之时，避之则梗终不去、合终不成；唯有勉力以噬，方能断梗而复合。六三虽位不当、力不足，犹不舍其噬，此「不避坚难」之志，正其所以终得「无咎」者。《彖》言「动而明」，动者，任事之始；不动则无以去梗，此六三所以宁遇毒而不肯舍噬。

其二，料毒之伏而能补其过。腊肉久藏，外坚而内或已坏，啮之而忽遇其毒，事与愿违。处坚难之事，往往隐患深伏、变数难测，正所谓「外坚内坏」——看似只是费力，实则暗藏风险。上互之坎为险为毒，正伏于啮坚之中而不易先觉，此「遇毒」之所以为「遇」——非素知而往，乃啮之而后忽中。明乎此，则当于「噬」之前先料其「毒」，于「遇毒」之后速谋其补。《系辞》言「无咎者善补过」，又言「存乎悔」：六三之所以遇毒而终无咎，不在其不遇毒，而在其遇毒而能忧、能悔、能补。现实决策中，啃硬骨头者多半要尝苦头、要付代价，关键不在于能否全然避险，而在于尝苦之后是否善于止损补救、转危为安。

其三，量「小吝」之分而不惊其小挫。爻辞曰「小吝」，明其憾之微、其害之轻。《系辞》「悔吝者言乎其小疵」「忧虞之象」，正示人当以审慎之心待之，而非以败亡之惧惊之。处大事者，最忌因一时之挫、一事之苦而遽尔退缩，把「小吝」误当「大凶」。六三遇毒，憾止于「小」，终归于「无咎」——其示人者，正在于啮坚之途必有小挫，小挫非败，咬定噬合之大义、补其小过，则虽吝而不害。反之，若因小挫而废其噬，则颐梗不断、卦义不成，前功尽弃，那才是真正的咎。知吝之为「小」、为「忧虞」而非「凶」，则临之有定、补之有方，此六三转吝为无咎之枢。

合而观之，六三之教，约之即：处坚难之事，宜知其坚而勇于任、料其毒而善于补、忍其吝而不弃其功。以柔处刚、不中不正，是其势之所限；噬腊遇毒、小吝无咎，是其事之所历；不避坚、能补过、不惊小挫，是其所以转吝为无咎之道。此一爻虽居噬嗑之中段、当啮坚之至艰，处下震之穷、上离之未启、互艮之坚、互坎之险，四面皆难，而其义味深长：困而能进、艰而能补、屈而终全。足为今日凡欲攻坚克难、啃硬骨头者，立一持坚补过之鉴。