井卦：城可以搬走，井搬不走，水要一直打上来

1. 困乎上者必反下：从困卦走到井卦，是从泽底走到井底

《序卦》说：「困乎上者必反下，故受之以井。」这句话交代了井卦的来处。困卦上兑下坎，泽中无水，水都漏到泽底下去了，人站在干涸的泽上，困在上面。困到极处怎么办？《序卦》给的答案不是往上突围，而是「反下」，掉头往下走。水既然漏到了下面，那就到下面去找水。井就是往下找水找出来的东西。

困卦和井卦的卦画是互相颠倒的。困是兑上坎下，井是坎上巽下。把困卦整个翻过来，就是井卦。这两卦在《杂卦》里被并提：「井通而困相遇也。」困是「相遇」，是碰上了绕不开的东西，遇到了阻隔；井是「通」，是打通了。同样的坎水，在困卦里漏在泽底让人受困，在井卦里被一根绳子一只瓶子接上来，就成了活人的东西。水没有变，变的是人对付水的办法。

「通」这个字要细看。井的通，不是水自己往上流，水从来不往上流。井的通，是人把一条路打到水那里去，再把水沿着这条路取上来。《说卦》说「坎为水」，「巽为木，为绳直」，井卦上坎下巽，木在水下，绳子垂到水底。困卦是水在下面而人够不着，井卦是水还在下面，但人有了绳。困与井的分别只在这一根绳子。所以《杂卦》一个说「相遇」，一个说「通」，通的不是水，是人到水之间那段距离。

从卦序上看，困卦的六爻几乎爻爻都在受困，困于株木，困于酒食，困于石，困于金车，困于赤绂，困于葛藟，一层一层的困。困卦上六说「困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉」，困到顶了，动一动，虽然有悔，走出去反而吉。这个「征」，走出去的方向就是井。人在困里最容易想的是往上冲，往外突，可《序卦》说的是「反下」。井的道理从一开始就是往下走的道理，往深处走，往根本处走。

2. 改邑不改井：盘庚可以迁殷，迁不走的是那口井

井卦卦辞：「井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。」

开头一句「改邑不改井」，是整个井卦的纲。邑是聚落，是人住的地方。邑可以改，可以迁，可以废，可以另立。井不可以改，井在哪里就在哪里。这两句话对举，说的是一件古代人常遇到的事：搬家。

先秦典籍里记载迁邑的事很多，最有名的是盘庚迁殷。《尚书·盘庚》三篇，通篇讲的是迁都。盘庚对不肯迁的人说：「视民利用迁。」又说：「古我先王，适于山，用降我凶德，嘉绩于朕邦。」先王迁都，是为了避凶趋吉，是为了民利。邑是可以为着人的利益迁来迁去的，从商汤到盘庚，商人迁了好几次。盘庚说「不常厥邑，于今五邦」，五次迁都，邑一直在改。可是每到一处，头一件事都是要找水，要凿井。邑随人走，井随地在。人到了新地方，旧井留在旧地方，新地方要凿新井。所以说「改邑不改井」，改的是邑，不是井。井不能被带走，只能被留下，或者被重新凿出来。

《孟子·滕文公上》讲井田，说「方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩，同养公田」，又说「乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦」。这里的「井」已经从一口水井变成一种土地的划分，可是「同井」的人为什么要相友相助，原因还是那口井。八家共一口井，天天在井边碰面，井是把这八家连在一起的东西。《周礼·地官·小司徒》说「九夫为井」，井成了最基层的编制单位。邑可以改，编制可以改，可只要人还要喝水，井就得在那里。

《彖》传解释这一句说：「改邑不改井，乃以刚中也。」刚中指的是九二和九五，两个阳爻居于上下卦的中位。邑改而井不改，是因为井有它自己的刚和中，不随外面的东西挪动。刚是不可动摇，中是不偏不倚。井打在那里，地下的水脉在那里，上面的房子拆了盖了，井还是那口井。《彖》传用「刚中」来解释「不改」，是说不改的根据在井自身，不在外面。一个东西之所以能不随外境而改，是因为它立在自己的根上。

3. 无丧无得，往来井井：井养而不穷

卦辞接着说「无丧无得，往来井井」。这两句是对井的用处的描述。

「无丧无得」，井水打上去，井不因此而少；井水不打，井也不因此而多。井水的量大体是恒定的。这句话说的是井的一种特别性质：它不像仓库，取一份少一份；也不像池塘，下雨就涨，天旱就干。井的水从地下来，源头在下面，人取多少，地下就补多少，所以取不尽，也存不下。「无丧」是取之不竭，「无得」是不能囤积。井永远只给人当下需要的那一份。

「往来井井」，来打水的人来了又走，走了又来，一批一批的，井始终是井。「井井」两字重叠，是井的常态，是它不管来的是谁、来了多少，都以同一副面目对待人。《彖》传把这几句合起来说：「井养而不穷也。」井养人，而这个养没有穷尽。不穷，是因为它无丧；养，是因为往来的人都能从这里取到水。

「养」在《周易》里是一个大字。颐卦讲养，《彖》传说「天地养万物，圣人养贤以及万民」。井卦讲的也是养，但井的养和颐的养不一样。颐是口，是吃，是从外面把东西放进来。井是源，是给，是从里面把东西送出去。颐卦的养要有节制，「观颐，自求口实」，看你养的是什么，靠什么养。井卦的养没有这一层顾虑，井只管出水，来的人只管打。井的养是无差别的养，来了就给，不问是谁。

《老子》第四章说「道冲，而用之或不盈」，第三十五章说「用之不足既」。这是讲道的用处，用不完，也用不满。井正是这样一个东西。打水的人用它，它不因此就满了或空了。第六章说「谷神不死，是谓玄牝……绵绵若存，用之不勤」。绵绵若存，是好像一直在那里，又不显眼；用之不勤，是不管怎么用都不觉得它累。这几句话拿来形容井，几乎不用改一个字。井是最不显眼的东西，天天在那里，谁也不多看一眼，可是谁也离不开它。

4. 汔至亦未繘井，羸其瓶：只差最后一尺绳子

卦辞的后半句忽然转了调子：「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。」

前面说的是井的好处，养而不穷。这后半句说的是井的凶。凶在哪里？不在井，在打水的人。「汔」是几乎、将要。「繘」是井绳，这里作动词，是用绳子把瓶子提上来。「汔至亦未繘井」，是说水快要打上来了，瓶子已经快到井口了，可是还差一点，绳子还没有把它拉出井来。「羸其瓶」，羸是毁坏、倾覆，瓶子在这最后一段翻了、碎了，水全倒回井里去了。这是凶。

这一句话把井卦从「养」的一面翻到了「取」的一面。井水在那里，源源不断，可是它不会自己上来。要取水，要有绳，要有瓶，要有人把绳子一把一把拉上来。任何一环出了差错，水就还是在井里。而最要命的差错，是快到井口的时候出的差错。绳子拉了九分，最后一分松了手，前面九分全白费。

《孟子·尽心上》说：「有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」轫是长度单位，一轫八尺。掘井掘了九轫，七十二尺深，还没见到泉水，这口井就还是一口废井。孟子讲的是掘井，井卦讲的是汲水，一个是往下打，一个是往上提，可道理一样：不到最后，就等于没做。「弃井」和「羸其瓶」是同一件事，都是差一点。差一点和差很多，结果是一样的。

《荀子·荣辱》说：「短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。」绠是井绳。绳子短了，够不到水，井再好也白搭。《庄子·至乐》里也有一句：「褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。」两处都拿井绳打比方。井卦的「未繘井」正是绠短的一种情形：绳子差了那么一截，瓶子上不来。

《彖》传解释这几句说：「汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。」「未有功」三个字说得干脆。水没打上来，就是没有功。不管拉了多少，不管多接近，没出井口，就是零。《周易》里讲「功」的地方，多半都指事情做成。渐卦九三「夫征不复」，《象》传说「离群丑也」；解卦卦辞「有攸往，夙吉」，《彖》传说「往有功也」。功是成，不成就没有功。井卦把这个道理讲到了最尖锐的地方，把「几乎成」和「不成」画上等号。

《老子》第六十四章说：「民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。」几成而败，正是「汔至」而「羸其瓶」。老子给的药方是「慎终如始」，最后一步和第一步一样小心。井卦的凶，凶在人以为快到了就松了劲。水到井口的时候，手上的力气一点不能松，松一分，瓶子就翻了。

5. 木上有水，君子以劳民劝相：井是一群人的事

《象》传说：「木上有水，井。君子以劳民劝相。」

井卦上坎下巽，坎是水，巽是木。「木上有水」，木在下，水在上。这个象怎么理解？不是树上有水，是木头把水托上来。木头在水的下面，水在木头的上面。《说卦》说巽「为木，为绳直」，木和绳都是巽。井上取水要用绳，要用桔槔，桔槔是木。木在下面撑着，绳子往下垂，水就沿着木和绳上来了。「木上有水」这四个字画的是一幅打水的图：木架立在井上，水顺着木架上来。

《彖》传说得更直接：「巽乎水而上水，井。」巽是入，木入到水里去，再把水提上来。这是一个动作，不是一个静止的状态。井不是水，井是取水。没有人取，井就只是地上一个洞。

《庄子·天地》记子贡过汉阴，见一丈人「凿隧而入井，抱瓮而出灌」，抱着瓮下到井里舀水，再抱出来浇地，「搰搰然用力甚多而见功寡」。子贡告诉他有一种机械叫桔槔，「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤」，一天可以浇百畦。丈人「忿然作色而笑」，说「有机械者必有机事，有机事者必有机心」，不肯用。这段故事庄子是借来讲机心的，可它无意中留下了先秦井上取水的两种办法：抱瓮，桔槔。桔槔就是「木上有水」的木。丈人不用木，用瓮，用力甚多而见功寡。庄子写的是丈人的固执，可井卦《象》传站在另一边：君子要劝人用木，用巧，让水上来得更多更快。

「君子以劳民劝相」，劳民是让民劳作，劝相是劝民相助。这两句从井引出来。井是公共的，一井几家，井要有人淘，井台要有人修，绳子断了要有人换，水打上来还要分。没有一口井是一个人的井。孟子说的「乡田同井，出入相友，守望相助」，就是「劝相」。井把八家人拴在一起，而《象》传的君子要做的，是让这八家人真的互相帮忙，不要各打各的水。

《诗·小雅·大东》说「有冽氿泉，无浸获薪」，《小雅·白华》说「滮池北流，浸彼稻田」。周人对水的用心，从这些诗句里能看出来。水要引，要分，要有人管。井卦的「劳民劝相」，是井这个东西对人提出的要求。水在井底，一个人取不出来多少。一群人一起取，一起修，一起分，井才真正养得起一邑之人。

6. 初六井泥不食，旧井无禽：一口连鸟都不来的井

初六：「井泥不食，旧井无禽。」《象》曰：「井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。」

初六在全卦最下面，是井的底。井底是泥。井水浑了，是泥泛上来了，这样的水不能喝。「井泥不食」，井里全是泥，没人来打水。「旧井无禽」，一口老井，废了很久，连鸟兽都不来了。鸟兽是要喝水的，有水的地方就有鸟兽。井边没有禽，说明井里已经没有水了，或者水已经坏到鸟兽都不肯喝的地步。

《左传·宣公十二年》记楚围萧，楚大夫申叔展和萧大夫还无社在城下隔着人说暗话。申叔展问「有麦麴乎」，又问「有山鞠穷乎」，还无社都说没有。申叔展说「河鱼腹疾奈何」，还无社说「目于眢井而拯之」。眢井是干涸的废井。申叔展说「若为茅绖，哭井则己」。第二天萧城破，申叔展在一口有茅绖的废井边哭，把还无社救出来。这段故事里的眢井，就是初六的「旧井」。井已经没有水，只剩一个洞，人躲进去逃命。这是井最落魄的样子，井不再是井，成了坑。

《象》传说「井泥不食，下也」，井泥的原因是它在最下面。初六居最下，又是阴爻，柔而在下，没有力量把自己从泥里清出来。「旧井无禽，时舍也」，舍是舍弃。这口井被时间舍弃了。不是有人来毁它，是没有人来用它，用着用着人走了，它就慢慢淤了，慢慢干了。井不淘就淤，人不来就废。井的废不是一天的事，是一天一天没有人打水积出来的。

这一爻爻辞没有断吉凶，只是把这个景象摆在那里。井泥，无禽，一口废井。井卦从这里开始，是从最坏处开始。全卦六爻，是把一口井从淤泥里一步一步清出来，一直清到「寒泉食」，再到「井收勿幕」。初六是起点，起点是废井。

7. 九二井谷射鲋，瓮敝漏：有水，可是水只够养几条小鱼

九二：「井谷射鲋，瓮敝漏。」《象》曰：「井谷射鲋，无与也。」

九二是阳爻，比初六好一些，井里已经有水了。可是这水不多，只在井壁的窟窿里存着一点。「井谷」，谷是山谷，是低洼处，井谷是井壁上凹进去的地方，水积在那里。「射鲋」，鲋是小鱼，鲫鱼一类。井里有小鱼，说明有水，可是水只够小鱼活，人拿它没有什么用处。「射」字有人读作注射之射，水从井壁的窟窿往下滴，滴在小鱼身上。不管怎么读，这口井的水只能养鱼，不能养人。

「瓮敝漏」，瓮是打水的器具，敝是破旧，漏是漏水。就算井里这点水想打上来，瓮也是破的，打上来一路漏，到井口就没剩多少。井有水而器不行，器坏了水也白搭。九二和卦辞「羸其瓶」遥遥相对，一个是瓶碎，一个是瓮漏，都是器具出了问题。井卦一再讲器，因为井的水要靠器才能到人手里，井和人之间隔着一根绳、一只瓮，任何一样坏了，井就等于没有。

《象》传说「井谷射鲋，无与也」。与是相与、应和。九二在下卦中位，本来是有可为的位置，可是它上面的九五也是阳爻，两阳不相应，九二得不到上面的呼应。井里的水在下面，没有人从上面把它提上去。水只好在井壁上养养小鱼。一个人有才能，可是没有人用他，他的才能就只能用在小事上，用在没什么要紧的地方。九二的水不是坏水，它是没有被用的水。

这里有一个细微处。初六是井泥，水本身坏了。九二是井谷射鲋，水是好的，只是少，只是没被用。从初到二，井已经在变好，可是外面的人还没有来。井卦下卦三爻都是井在等人，等到九三，等出了一句心里话。

8. 九三井渫不食，为我心恻：井已经淘干净了，可是还是没人来喝

九三：「井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。」《象》曰：「井渫不食，行恻也。求王明，受福也。」

渫是淘井，把井里的泥清出去。「井渫」，井已经淘干净了，水已经清了。可是「不食」，还是没有人来喝。这和初六的「井泥不食」是两回事。初六不食，是因为水脏，理所当然。九三不食，是水已经清了还没人来，这就不对了。井已经尽了它的本分，问题在打水的人那边。

「为我心恻」，恻是伤痛。一口井淘干净了没人喝，看着让人心里难受。这里的「我」是谁？是站在井边看着的人，也可以是井自己。这是六十四卦爻辞里少见的抒情句。《周易》爻辞多是断语，是象，很少直接说心里怎么样。九三说了。清清的一井水，没人打，这件事让人恻然。

「可用汲」，这水是可以打的。「王明，并受其福」，如果王是明的，能看到这口井，那么打水的人和井一起受福。「并」字要注意，不是井单独受福，也不是王单独受福，是一起。井得其用，人得其水，两边都好。井的水本来就是要给人喝的，被人喝了，井才算完成了它自己。

九三这一爻，先秦读者读到，自然会想到贤人不遇。《论语·子罕》记子贡问孔子：「有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？」孔子说：「沽之哉！沽之哉！我待贾者也。」孔子不肯把玉藏在柜子里，他要卖，只是要等一个识货的买主。九三的井就是这块玉，已经淘净，等着人来汲。「王明」就是那个识货的买主。《论语·宪问》记孔子说「莫我知也夫」，又说「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎」。井渫而不食的心情，孔子是有过的。

《象》传说「井渫不食，行恻也」，行恻是恻然于行路之人，走过井边的人看见了都难受。「求王明，受福也」，求王明，是往上求。九三在下卦最上面，往上就是上卦，就是九五的君位。九三是阳爻居阳位，是得正的，它的水是清的，它的德是正的，它只缺一个「明」的人。

这一爻的「王明」两字，把井卦从井本身转到了用井的人身上。井再好，也要有人来打。前面五节说的都是井要养人，这里说的是人要用井。井不能自己走到人跟前去。

9. 六四井甃，无咎：不出水的时候，就修井壁

六四：「井甃，无咎。」《象》曰：「井甃无咎，修井也。」

甃是砌井壁的砖石，这里作动词，是用砖石把井壁砌好。井壁不砌，泥土会塌进井里，水就浑了。「井甃」是修井，是维护。这一爻爻辞很短，没有说水，只说井壁。断语是「无咎」，没有过错，也没有大功。

六四是阴爻，居阴位，得正。它在上卦最下面，紧挨着九五。它自己不出水，井水在九五那里。六四能做的是把井壁修好，让九五的水上来的时候是清的。《象》传说「修井也」，一语道尽。六四这一爻的本分是修，不是出水。

《庄子·秋水》里坎井之蛙对东海之鳖夸自己的井，说「吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖」，井干是井栏，缺甃是井壁残缺的地方。庄子借这个残缺的井壁写一只青蛙的局促，可是这个「缺甃」正说明井壁是会坏的。井壁坏了要补，不补井就毁了。六四的「井甃」就是补这个缺。

这一爻在井卦的六爻里有一个特别的位置。下面三爻是井自己的事，泥、谷、渫，是井水从坏到好。上面三爻是井和人的事，甃、冽、收，是井水从好到被人用。六四在中间，是井从下卦转到上卦的关节。转这个关节的动作不是出水，是修壁。九三的水已经清了，可是九三「不食」。到六四，不急着出水，先把井壁砌好。这是一种耐心。水已经好了，人还没来，那就再把井修得更好一些，等人来的时候，一切都是妥当的。

「无咎」这个断语在《周易》里是一个很实在的评价。《系辞上》说「无咎者，善补过也」。六四的井甃，正是补，补井壁的缺，补井道的过。它没有九五的「寒泉食」那样好，可是没有它，九五的寒泉也上不来。

10. 九五井冽，寒泉食：清冽的凉水，人人都能喝到

九五：「井冽，寒泉食。」《象》曰：「寒泉之食，中正也。」

冽是清冽，寒泉是凉的泉水。九五的井水是清的、凉的，而且「食」，有人喝了。从初六的「井泥不食」，到九三的「井渫不食」，到九五终于「食」。井到这一爻才真正成为一口井。

九五是阳爻居阳位，又在上卦中位，是全卦最好的位置。《象》传说「中正也」，中是居中，正是当位。九五既中又正，它的水才能既清且凉。「寒泉」两字要留心。井水冬温夏凉，夏天从井里打上来的水是凉的。这是井水和地面上的水不一样的地方。地面上的水随天气变，井水从地下深处来，不随天气变。寒泉是深水，浅水不会寒。九五的水寒，说明这口井打得深，打到了真正的水脉。

《诗·小雅·大东》：「有冽氿泉，无浸获薪。」《诗·曹风·下泉》：「冽彼下泉，浸彼苞稂。」两首诗里的「冽」都是形容泉水寒冷。井卦九五用「冽」，用「寒泉」，用的正是这类诗句里的意象。寒冽的泉水在诗里往往和忧思连在一起，可井卦九五的寒泉是好的，是可食的。同一个寒泉，浸了苞稂就是害，打上来给人喝就是养。

从卦辞看，「改邑不改井，乃以刚中也」，《彖》传说的刚中，主要指的就是九五。九五是井卦的主爻。整口井的水脉在这里。九二也是刚中，可是九二「无与」，水只能养鲋。九五既刚且中且正，水就能养人。两个阳爻，位置不同，一个在下卦，一个在上卦，一个是有水而无用，一个是有水而有用。井卦在这两爻上的分别，就是「食」与「不食」的分别。

九五爻辞没有说「吉」。这是一个值得注意的地方。「井冽，寒泉食」，只是陈述。井的水清了，人喝了。这件事本身就够了，不需要再加一个吉。井的本分是出水给人喝，做到了本分，就是它该有的样子。九五做到了本分。

11. 上六井收勿幕，有孚元吉：打完水，井口不要盖上

上六：「井收勿幕，有孚元吉。」《象》曰：「元吉在上，大成也。」

收是收绳，水打完了，把绳子和瓶子收起来。幕是覆盖，井口的盖子。「井收勿幕」，水打上来了，绳子收了，可是不要把井口盖上。为什么不盖？因为后面还有人要来打。井是往来的人共用的，一个人打完了盖上井口，后面的人就打不到了。「勿幕」是说井要一直开着，对所有人开着。

「有孚元吉」，孚是信。井有信，是它一直在那里，一直有水，什么时候来都能打到。人对井有信，是知道它不会盖上，不会没水。这个信是双向的。井对人守信，人也就信井。「元吉」是大吉，六十四卦里断「元吉」的爻不多。井卦到上六才有一个「元吉」，前面五爻一个「吉」都没有。井的吉不在它出水的那一刻，而在它一直出水、一直不盖上的那种状态。

《象》传说「元吉在上，大成也」。大成是井道的完成。上六是井卦最上一爻，井到这里算成了。成在哪里？成在「勿幕」。一口井淘净了、砌好了、出了寒泉，如果打完水就盖上，那它只是一家的井。不盖上，它才是一邑的井，才是「往来井井」的井，才对得起卦辞里的「井养而不穷」。

《论语·雍也》记宰我问孔子：「仁者，虽告之曰：『井有仁焉。』其从之也？」孔子说：「何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」宰我拿井打比方，说有人掉进井里了，仁者要不要跳下去救。孔子的回答是，君子可以到井边去，不能跟着跳进井里。这段对话跟井卦上六没有直接关系，可是它说明了一件事：在先秦人的心里，井是一个和「仁」连在一起的东西。井里有人，去不去救，是仁的问题。井口盖不盖，是让不让后来者取水的问题，也是仁的问题。上六的「勿幕」是井的仁。

上六是阴爻居阴位，柔顺在上。井卦上六和乾卦上九「亢龙有悔」完全不同。井到了顶不是过头，是完成。因为井道本来就是往下打、往上提、往外给的道。给到最后一个人，就是「大成」。

12. 井，德之地也：为什么孔子把井和困并列讲了三遍

《系辞下》有一段话，把九个卦连着讲了三遍，讲的是忧患之中的德。这九卦是履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽。困和井挨着，正好是《序卦》里相接的两卦。

第一遍说：「困，德之辨也。井，德之地也。」困是分辨德的地方，人到了困境，德的真假就分出来了。井是德的「地」。地是什么？是立足的地方，是根基。人不管到哪里，脚下总要有地。井在哪里，人就聚在哪里，井是一处聚落立得住的根据。德也要有地，德要有一个能立得住、挪不走的地方。这个「地」就是卦辞里「改邑不改井」的那个不改。

第二遍说：「困，穷而通。井，居其所而迁。」困是穷到底了反而通，井是待在自己的地方，可是水往外走。「居其所而迁」这五个字，是对井最精确的概括。井本身不动，井水一瓶一瓶被打上去，送到各家去了。井是留在原地的，井的用是走出去的。一个人守着自己的位置不动，可是他的德泽能到别处去。这跟《老子》说的「不出户，知天下」不是一个意思，但有相通处：不动的东西可以有远的作用。

第三遍说：「困以寡怨。井以辨义。」困可以让人少抱怨，井可以让人辨明义。井怎么辨义？井水对所有人一样，谁来都能打，这是「义」。可是谁先打谁后打，打多少，绳子谁修，井壁谁砌，这些都是要分辨的。「往来井井」是井的常态，可要让往来的人井井有条，中间有义在。孟子说「同井」的人「出入相友，守望相助」，这个相友相助里有分寸，有先后，这就是义。井把一群人放在一起，一群人在一起就要有义。井以辨义，是井这个东西教人在共用一样东西的时候怎么分。

这九卦孔子为什么要讲三遍？《系辞下》开头说「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？」九卦是处忧患的德。井在其中，说的是人在忧患里要有一个地方立得住。困的时候往下走，走到井，井是根。根扎住了，水就能一直出来，德就能一直往外送。「居其所而迁」，人不用动，德自己会走。

13. 井道不可不革：井卦为什么被革卦接上

《序卦》说：「井道不可不革，故受之以革。」

井卦讲的是不改。改邑不改井，井是不动的。可是紧接着井卦的是革卦，革是变革，是改。《序卦》说井道不可不革，为什么一个讲不改的卦，后面接一个讲改的卦？

因为井是要淘的。初六的井泥，就是不淘的结果。井不淘会淤，淤了就废。六四的井甃，是修井壁，井壁不修会塌。井的「不改」是井的位置不改，井的水脉不改。可是井的泥要清，井的壁要砌，井的绳要换，井的瓶要备。这些都是改。不改的是根本，要改的是维护。井道不可不革，是说一口井要一直是井，就得一直有人淘它、修它。

从困到井，是从穷到通。从井到革，是从通到变。井的通不是一劳永逸的通。井卦六爻，从井泥走到寒泉，走到勿幕，是一口井从废到成的全过程。可是这个「成」不是终点。井到了上六大成，后面就是革。井成了，接着就要防它再淤。《系辞下》说「井以辨义」，义里就包括这个：井是大家的，大家就都有淘井的责任。谁也不淘，井就又回到初六去了。

井卦讲的道理，说到底是一样东西怎么才能一直有用。它得在一个地方待着，不能随便挪，这是「改邑不改井」。它得源源不断地给，不能囤着，这是「无丧无得」。它得对所有人一样，不能盖上，这是「勿幕」。它得有人一把一把把水拉上来，最后一段不能松手，这是「汔至亦未繘井」的反面。它还得有人不断地淘、不断地修，这是「井道不可不革」。井是最普通的东西，井卦把它当作一个大道理来讲。人靠井活着，而井要靠人守着。