De Geheime Spil van het Aardse Bestel: Een Kritisch Onderzoek naar de Zes Harmonieën en Qi-Transformatie der Twaalf Aardse Takken in de Hoge Oudheid

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

-- Een interpretatie en studie van de pre-Qin en oeroude oorsprong van de "Zes Harmonieën en Qi-Transformatie der Twaalf Aardse Takken"

Auteur: Redactie Xuanji

Algemene Inleiding

De hemel kent zijn ordening, de aarde kent haar bestel. De ordening is het vaste pad van de hemel -- de baan van zon, maan en sterren; het bestel is het vaste ritme van de aarde -- de ademhaling van bergen, rivieren en valleien. Sinds de wijzen van de hoge oudheid de patronen van de hemel boven bestudeerden, de contouren van de aarde beneden onderzochten en de menselijke aangelegenheden daartussenin doorgrondden, zijn de Hemelse Stammen en Aardse Takken het fundament van de Chinese divinatorische wetenschappen geworden, de oorsprong van de kalenderrekenkunde en het scharnierpunt van yin en yang.

De twaalf Aardse Takken -- Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai -- hun namen zijn beknopt, maar hun betekenis reikt diep. De mensen van de hoge oudheid gebruikten ze om maanden, uren en jaren te tellen, maar hun toepassing ging ver voorbij het meten van tijd. Tussen de Aardse Takken bestaan botsingen en harmonieeen, bestraffingen en schade, Drievoudige Harmonieeen en Zesvoudige Harmonieeen -- een weelde aan verweven patronen. Onder deze is de leer van de "Zes Harmonieeen en Qi-transformatie" bijzonder diepzinnig:

Zi en Chou verenigen zich en vormen Aarde-qi; Yin en Hai verenigen zich en vormen Hout-qi; Mao en Xu verenigen zich en vormen Vuur-qi; Chen en You verenigen zich en vormen Metaal-qi; Si en Shen verenigen zich en vormen Water-qi; Wu en Wei verenigen zich en vormen de qi van Zon en Maan (ofwel Groot Yang en Groot Yin).

Waar komen deze zes combinaties van oorsprong vandaan$1 Wat is hun rationale$2 Welk innerlijk verband houden ze met de loop van hemel en aarde$3 Bieden de pre-Qin geschriften reeds aanwijzingen$4 Welke diepere bedoeling hadden de wijzen van de oudheid bij het vaststellen van deze regels$5

Dit artikel neemt de pre-Qin en Han-literatuur als uitgangspunt, zoekt breed en citeert rijkelijk, en verdiept zich in een kritisch onderzoek naar de oeroude oorsprong, astronomische achtergrond, yin-yang-filosofie, mechanisme der Vijf Fasen en de toepassing in de oude kalender- en divinatorische wetenschappen. Het beoogt het oorspronkelijke gelaat van deze leer te herstellen en haar diepere betekenis bloot te leggen. Het gehele werk beslaat twaalf hoofdstukken en ruim vijftigduizend tekens, in de hoop latere studenten van de fundamenten der numerologische kunsten een uitvoerig naslagwerk te bieden.

Hoofdstuk 1: De Oorsprong der Aardse Takken -- De Ruimte-Tijdperceptie van de Oermensen

Paragraaf 1: Het eerste verschijnen van de namen der Aardse Takken

De namen van de twaalf Aardse Takken -- Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai -- wanneer ontstonden zij precies$6 Deze vraag lijkt eenvoudig, maar raakt in feite aan zeer brede thema's.

In de orakelbeenderen van de Shang-dynastie werd al veelvuldig gebruikgemaakt van Hemelse Stammen en Aardse Takken om dagen te tellen. Volgens het epigrafische bewijs koppelden de Shang-mensen tien Hemelse Stammen aan twaalf Aardse Takken in een zestigjarige cyclus (jiazi) voor de dagregistratie -- een vast gevestigd systeem. Het Boek der Documenten (Shangshu, "Yaodian") vermeldt dat ten tijde van keizer Yao reeds observaties van "midden van de dag" (equinox), "langste dag" (zomerzonnewende), "gelijke nacht" (equinox) en "kortste dag" (winterzonnewende) werden gedaan, en het vaststellen van deze zonnewendepunten vereist noodzakelijkerwijs een nauwkeurig tijdregistratiesysteem.

De vormen van de Aardse Takken in het orakelbotschrift verschillen aanzienlijk van het latere kleine zegelschrift, maar hun volgorde is steeds onveranderd gebleven. Het teken "Zi" verschijnt in orakelbotschrift als de vorm van een zuigeling; "Chou" als een klauw die een knoop vastgrijpt; "Yin" als een pijl die op punt van afschieten in de boog ligt... Hoewel de oorspronkelijke betekenis van elk teken onderwerp is van levendig debat, kan een punt met zekerheid worden vastgesteld: deze twaalf symbolen vormden in de Shang-tijd reeds een volledig en gesloten cyclisch systeem.

Waarom precies twaalf$7

Deze vraag is van cruciaal belang. De Hemelse Stammen tellen er tien, de Aardse Takken twaalf; het kleinste gemene veelvoud van tien en twaalf is zestig, vandaar de zestigjarige jiazi-cyclus. De reden voor tien Hemelse Stammen is nog te begrijpen -- de Shang-mensen rekenden een decade van tien dagen, drie decades per maand -- maar waarom precies twaalf Aardse Takken$8

Het antwoord is vrijwel zeker: het getal twaalf ontspringt aan de omlooptijd van Jupiter (Suixing, de "Jaarster").

Jupiter doorloopt de hemel in ongeveer twaalf jaar (feitelijk 11,86 jaar). De mensen van de hoge oudheid observeerden dat Jupiter elk jaar een bepaald hemelgebied passeerde en na circa twaalf jaar terugkeerde naar zijn oorspronkelijke positie. Aldus verdeelden zij de hemel rond de ecliptica in twaalf zones, de zogeheten "Twaalf Huizen" (shi'er ci). De Zuo-commentaren (Zuozhuan, Hertog Xiang, jaar 28) vermelden:

"Jupiter staat in Xingji (het Huis van de Sterrenkroniek)."

Hier verwijst "de Jaarster" naar Jupiter en "Xingji" naar een van de Twaalf Huizen. Ook de Verhalen der Staten (Guoyu, "Verhalen van Jin") vermeldt:

"Jupiter staat in Daliang (het Huis van de Grote Brug)."

De Twaalf Huizen zijn: Xingji, Xuanxiao, Juzi, Jianglou, Daliang, Shichen, Chunshou, Chunhuo, Chunwei, Shouxing, Dahuo en Ximu. Deze twaalf gekoppeld aan de twaalf Aardse Takken vormen het fundamentele raamwerk van de Chinese astronomie en kalenderwetenschap.

De Erya ("Verklaring van de Hemel") registreert de alternatieve namen van de twaalf Aardse Takken in het Jupiter-jaartellingssysteem:

"Wanneer de Grote Jaarster in Yin staat, heet het jaar Shetige; in Mao: Dan'e; in Chen: Zhixu; in Si: Dahuangluo; in Wu: Dunzang; in Wei: Xiehe; in Shen: Tuntan; in You: Zuo'e; in Xu: Yanmao; in Hai: Dayuanxian; in Zi: Kundun; in Chou: Chifenruo."

Deze twaalf benamingen zijn archaisch en moeilijk te ontcijferen; geleerden menen dat ze voortkomen uit een oertaal of beschrijvingen van sterrenbeelden. Maar ongeacht hun etymologie is het nauwe verband tussen de twaalf Aardse Takken en astronomische waarnemingen hier duidelijk zichtbaar.

Een vervolgvraag: als de Aardse Takken hun oorsprong vinden in de astronomie, waarom heten ze dan "Aardse" Takken$9

Deze vraag lijkt tegenstrijdig, maar bevat een diepe filosofische les. Het Boek der Han (Hanshu, "Verhandeling over Kalender en Toonladders") citeert Liu Xin:

"De hemel schenkt van bovenaf, de aarde ontvangt van onderaf. De hemel oefent invloed uit via de Zes Harmonieeen, de aarde neemt deze op via de Zes Harmonieeen."

En de Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") stelt:

"De hemel heeft negen lagen, de aarde negen provincies. De hemel telt tien Stammen om de dagen te ordenen, de aarde twaalf Takken om de maanden te ordenen."

De Hemelse Stammen beantwoorden aan de hemel, de Aardse Takken aan de aarde. De hemel beweegt onvermoeibaar: de zon legt een graad per dag af, geordend door tien Stammen. De aarde is receptief: de maan legt meer dan dertien graden per dag af, geordend door twaalf Takken. De zon is yang, de maan is yin; de hemel is yang, de aarde is yin. De tien Stammen vormen het weefsel van de hemel, de twaalf Takken de aderstructuur van de aarde.

Maar het woord "aarde" (di) heeft hier een ruimere betekenis dan enkel het fysieke aardoppervlak. "Aarde" staat voor dragen, ontvangen, bevatten. De weg van de hemel stroomt en houdt niet stil; de weg van de aarde ontvangt en houdt orde. De twaalf Aardse Takken zijn als de aarde die alle dingen draagt -- elk op zijn eigen plek, elk dienend in zijn eigen tijd. Hoewel ze oorspronkelijk voortkomen uit astronomische waarnemingen, worden ze "Aardse Takken" genoemd juist vanwege hun kwaliteiten van dragen, positioneren en omvatten.

Paragraaf 2: De koppeling van de twaalf Aardse Takken aan de twaalf maanden

In de oudste kalender werden de twaalf Aardse Takken gebruikt om de maanden te tellen -- een oeroud gebruik. Hoewel het Boek der Riten (Liji, "Maandelijkse Verordeningen") relatief laat op schrift is gesteld, weerspiegelt het tradities die teruggaan tot de pre-Qin-periode en zelfs vroeger. Daarin geldt de maand van het teken Yin als het begin van het jaar (de zogeheten Xia-telling), dat wil zeggen dat de Yin-maand de eerste maand is.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") beschrijft de koppeling tussen twaalf maanden en Aardse Takken in detail:

"De eerste maand wijst naar Yin, de tweede naar Mao, de derde naar Chen, de vierde naar Si, de vijfde naar Wu, de zesde naar Wei, de zevende naar Shen, de achtste naar You, de negende naar Xu, de tiende naar Hai, de elfde naar Zi, de twaalfde naar Chou."

Het woord "wijst" verwijst hier naar de richting van het handvat van de Grote Beer. De steel van de Grote Beer beschrijft in een jaar een volledige omwenteling en wijst elke maand naar een specifieke richting die overeenkomt met een Aardse Tak. Dit is het zogenoemde "doujian" (aanwijzing door de Beer).

Waarom wordt de Yin-maand als eerste maand genomen$10

Dit raakt aan de leer van de Drie Kalenders. De Historische Optekeningen (Shiji, "Verhandeling over de Kalender") vermeldt:

"De Xia-kalender begint bij de eerste maand, de Shang-kalender bij de twaalfde maand, de Zhou-kalender bij de elfde maand."

De Xia-dynastie stelde het begin bij Yin, de Shang bij Chou, de Zhou bij Zi. Bij elke dynastiewisseling verschoof het jaaruitgangspunt. Maar ongeacht deze verschuivingen bleef de vaste koppeling van de twaalf Aardse Takken aan de twaalf maanden ongewijzigd: de Zi-maand bevat altijd de winterzonnewende (ruwweg midden november tot midden december), de Wu-maand altijd de zomerzonnewende (ruwweg midden mei tot midden juni).

Op welke grondslag berust deze vaste koppeling$11 Op het werkelijke astronomische verschijnsel van de schijnbare jaarlijkse zonsbaan. Op de winterzonnewende bereikt de zon haar meest zuidelijke declinatie -- het moment waarop yang-qi op zijn zwakst en yin-qi op zijn sterkst is -- vandaar de toewijzing aan Zi: Zi is waar yang-qi het allereerst ontkiemt, het moment van "de terugkeer van de ene yang". Op de zomerzonnewende bereikt de zon haar meest noordelijke declinatie -- het moment waarop yang-qi op zijn sterkst is en yin-qi begint te ontstaan -- vandaar de toewijzing aan Wu: Wu is waar yin-qi het allereerst opkomt, het begin van "de daling van de ene yin".

De Toelichting (Tuanzhuan) bij het hexagram Fu (Terugkeer) in het Boek der Veranderingen (Yijing) zegt:

"Heen en weer over zijn pad, in zeven dagen keert het terug -- zo is de gang van de hemel." (Fan fu qi dao, qi ri lai fu, tian xing ye.)

Het hexagram Fu met zijn ene yang-lijn onderaan beantwoordt precies aan het beeld van de Zi-maand bij de winterzonnewende. Het hexagram Gou met zijn ene yin-lijn onderaan beantwoordt aan het beeld van de Wu-maand bij de zomerzonnewende. De leer van de twaalf Soevereine Hexagrammen (ook de twaalf Berichten-hexagrammen genoemd) werd weliswaar wellicht pas in de periode van de Strijdende Staten tot de Han-dynastie geformuleerd, maar het principe dat twaalf hexagrammen corresponderen met twaalf maanden vormt de keerzijde van het systeem der maandtelling met Aardse Takken.

De reeks der twaalf Soevereine Hexagrammen is als volgt:

• Zi-maand: hexagram Fu (Terugkeer) -- een yang, vijf yin
• Chou-maand: hexagram Lin (Nadering) -- twee yang, vier yin
• Yin-maand: hexagram Tai (Vrede) -- drie yang, drie yin
• Mao-maand: hexagram Dazhuang (Grote Kracht) -- vier yang, twee yin
• Chen-maand: hexagram Guai (Doorbraak) -- vijf yang, een yin
• Si-maand: hexagram Qian (het Scheppende) -- zes yang, zuiver yang
• Wu-maand: hexagram Gou (Ontmoeting) -- een yin, vijf yang
• Wei-maand: hexagram Dun (Terugtocht) -- twee yin, vier yang
• Shen-maand: hexagram Pi (Stagnatie) -- drie yin, drie yang
• You-maand: hexagram Guan (Beschouwing) -- vier yin, twee yang
• Xu-maand: hexagram Bo (Afbrokkeling) -- vijf yin, een yang
• Hai-maand: hexagram Kun (het Ontvangende) -- zes yin, zuiver yin

Deze reeks toont helder het volledige verloop: yang-qi ontkiemt in de Zi-maand, groeit geleidelijk via Chou, Yin, Mao en Chen tot de zuivere yang-volheid in de Si-maand; yin-qi ontkiemt in de Wu-maand en groeit geleidelijk via Wei, Shen, You en Xu tot de zuivere yin-volheid in de Hai-maand. Dit is het ritme van het toenemen en afnemen van yin en yang -- en tevens de meest fundamentele tijdsinformatie die de Aardse Takken belichamen.

Paragraaf 3: De twaalf Aardse Takken en de twaalf windrichtingen

De Aardse Takken dienen niet alleen als tijdaanduiding maar ook als ruimtelijke orientatie. Zi is het zuivere noorden, Wu het zuivere zuiden, Mao het zuivere oosten, You het zuivere westen; de overige Takken zijn over de tussenposities verdeeld, samen vormen zij de twaalf windrichtingen. Dit noemt men de "twaalf uurposities" (shi'er chen).

De Riten van Zhou (Zhouli, "Lenteambtenaren: Fengxiangshi"):

"De Fengxiangshi is belast met de twaalf jaren, de twaalf maanden, de twaalf uurposities, de tien dagen en de posities der achtentwintig sterrenbeelden."

De "twaalf uurposities" zijn hier de twaalf windrichtingen (of tijdstippen) die door de twaalf Aardse Takken worden vertegenwoordigd.

Waarom staat Zi in het noorden$12

Zi is de plek waar yang-qi het allereerst ontkiemt, en het noorden is de positie van Water, de richting van de winter. Op de winterzonnewende staat de zon op haar laagste punt aan de zuidelijke hemel; gezien vanaf de aarde is het zonlicht dan het zwakst en liggen alle dingen in winterrust. Maar juist in dit uiterste van yin begint de ene yang te bewegen. Dit is wat de Meester van het Allerhoogste (Laozi, Daodejing) bedoelt met:

"Alle dingen dragen yin op hun rug en omhelzen yang." (Wanwu fu yin er bao yang.)

En de Verklaring der Trigrammen (Shuogua zhuan) in het Boek der Veranderingen:

"Kan is Water, het hexagram van het zuivere noorden, het hexagram van inspanning. Het is waarheen alle dingen terugkeren."

Kan staat voor Water, voor winter, voor noorden, voor Zi. Maar het beeld van Kan -- buiten yin, binnen yang (trigram ☵) -- met een yang-lijn opgesloten tussen twee yin-lijnen, beantwoordt precies aan de betekenis van "de terugkeer van de ene yang" in de Zi-maand.

De ruimtelijke ordening der twaalf Aardse Takken vormt een volledig coordinatenstelsel:

Deze ruimtelijke ordening is geen willekeurige constructie, maar een natuurlijke correspondentie gebaseerd op astronomische waarnemingen en de logica van yin-yang en de Vijf Fasen. De lente behoort tot Hout en het oosten; de zomer tot Vuur en het zuiden; de herfst tot Metaal en het westen; de winter tot Water en het noorden; de overgangen tussen de seizoenen behoren tot Aarde en de vier tussenrichtingen (noordoost, zuidoost, zuidwest, noordwest). Dit is het grondbeginsel van de koppeling der Vijf Fasen aan de vier seizoenen en vier windstreken.

Hier dringt zich de vraag op: wat is de betekenis van het feit dat de vier Aarde-takken (Chou, Chen, Wei, Xu) de vier tussenposities bezetten$13

Aarde is het centrum der Vijf Fasen, de moeder van alle dingen. Maar in het richtingssysteem van de twaalf Aardse Takken staat Aarde niet in het centrum (het centrum heeft geen Aardse Tak) -- zij is verspreid over de vier tussenposities. Deze schikking is van grote betekenis.

De Guanzi ("Hoofdstuk over de Vijf Fasen") zegt:

"Aarde is de oorsprong van alle dingen, de wortelgrond van al wat leeft." (Tu zhe, wanwu zhi benyuan, zhusheng zhi genyuan ye.)

En de Weelderige Dauw van de Lente-en-Herfst-Annalen (Chunqiu Fanlu, "Over de betekenis der Vijf Fasen"):

"Aarde verblijft in het centrum en is de hemelse bevochtiging. Aarde is het kind van Vuur; geen der Vijf Fasen is edeler dan Aarde." (Tu ju zhongyang, wei zhi tian run. Tu zhe, huo zhi zi ye, wuxing mo gui yu tu.)

Aarde is de moeder der vier overige Fasen; Metaal, Hout, Water en Vuur zijn allen van Aarde afhankelijk om te ontstaan. Maar zou Aarde alleen in het centrum blijven zonder naar de vier richtingen uit te gaan, dan kon de qi der vier windstreken niet worden geharmoniseerd. Daarom plaatsten de wijzen van de oudheid de vier Aarde-takken op de vier tussenposities en maakten hen tot de scharnieren van seizoenswisseling: Chou op de overgang van winter naar lente, Chen op die van lente naar zomer, Wei op die van zomer naar herfst, en Xu op die van herfst naar winter. Dit is de betekenis van "Aarde in de vier seizoenen" of "Aarde heerst op de kruispunten der vier jaargetijden".

De laatste achttien dagen van elk seizoen worden door Aarde geregeerd; deze opvatting komt voor in de Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie"):

"Aarde wordt geboren in Wu, is krachtig in Xu, veroudert in Yin en sterft in Shen."

En elders:

"Het centrum is Aarde, haar dagen zijn Wu en Ji... Aarde overspant de vier seizoenen."

De vier Aarde-takken op de vier tussenposities zijn als vier gewrichten die de qi der vier seizoenen in staat stellen te vloeien en op elkaar aan te sluiten. Zonder deze vier Aarde-elementen zouden Hout, Vuur, Metaal en Water elk op zichzelf staan, niet in staat tot onderlinge voortbrenging en opvolging. Hierin schuilt de verfijning van het systeem der Aardse Takken.

Paragraaf 4: De Aardse Takken in het orakelbotschrift en hun vroegste toepassing

Teruggaand tot de inscripties op orakelbeenderen van de Shang-dynastie was het gebruik van de twaalf Aardse Takken reeds uiterst ontwikkeld. De Shang-mensen noteerden dagen met combinaties van Stammen en Takken, in een ononderbroken zestigdaagse cyclus, zoals talrijke orakelbeenteksten getuigen. Enkele voorbeelden:

"Op de dag guisi werd geraadpleegd; Ke legde de vraag voor: Zal deze decade vrij van onheil zijn$14" (Heji nr. 1)

"Op de dag jiawu werd geraadpleegd; Zheng legde de vraag voor: Zal het vandaag regenen$15" (Heji nr. 12)

"Op de dag yiwei werd geraadpleegd; Bin legde de vraag voor: Zal de koning op tarwejacht gaan zonder ramp$16" (Heji nr. 28)

In dergelijke orakelteksten zijn "guisi", "jiawu" en "yiwei" alle namen van de dagelijkse Stam-en-Tak-registratie. De Shang-mensen noteerden bij vrijwel elke divinatie de Stam en Tak van die dag -- een bewijs dat het systeem in de Shang-tijd volledig geinstitutionaliseerd was.

De vraag dringt zich op: bezaten de Aardse Takken reeds in de Shang-tijd eigenschappen van de Vijf Fasen$17

Deze vraag laat zich niet eenduidig beantwoorden. In het orakelbotschrift is nog geen duidelijke koppeling van de Vijf Fasen aan de Aardse Takken aangetroffen. De leer der Vijf Fasen wordt doorgaans geacht op zijn minst in de Westelijke Zhou-periode te zijn ontkiemd. Het Boek der Documenten (Shangshu, "Grote Wet") vermeldt de woorden van Jizi tot Koning Wu:

"De Vijf Fasen: de eerste is Water, de tweede Vuur, de derde Hout, de vierde Metaal, de vijfde Aarde. Water stroomt naar beneden en bevochtigt; Vuur vliegt omhoog en brandt; Hout buigt en richt zich; Metaal gehoorzaamt en verandert; Aarde dient voor zaaien en oogsten." (Wuxing: yi yue shui, er yue huo, san yue mu, si yue jin, wu yue tu...)

Of dit werkelijk de oorspronkelijke woorden van Jizi zijn is onder geleerden omstreden, maar de volgorde en eigenschappen der Vijf Fasen komen naadloos overeen met de latere traditie. In de periode van de Lente-en-Herfst-Annalen en de Strijdende Staten was de leer van de Vijf Fasen in verband met de vier seizoenen en windstreken reeds wijdverbreid.

De Zuo-commentaren (Zuozhuan, Hertog Zhao, jaar 29) vermelden de woorden van Cai Mo:

"Daarom waren er ambtenaren voor de Vijf Fasen, de zogeheten Vijf Ambten. Zij ontvingen familienamen en werden beleend als Hoge Hertogen. In offerdienst golden zij als edele geesten. De vijf altaaroffers werden eerbiedig onderhouden. De Hout-ambtenaar heette Goumang, de Vuur-ambtenaar Zhurong, de Metaal-ambtenaar Rushou, de Water-ambtenaar Xuanming en de Aarde-ambtenaar Houtu."

De ambtenaren der Vijf Fasen, elk heerser over een windstreek -- dit is een vroege vermelding van de koppeling tussen Vijf Fasen en richtingen. Maar een expliciete een-op-een-correspondentie met de twaalf Aardse Takken is hier nog niet uitgesproken. De systematische koppeling van Aardse Takken en Vijf Fasen dateert vermoedelijk pas van het late Strijdende-Statentijdperk.

De Lushi Chunqiu ("De Twaalf Jaargetijden") koppelt de Vijf Fasen aan de twaalf maanden, in precies dezelfde volgorde als de latere traditie:

• Eerste maand van de lente (Yin-maand), middelste maand van de lente (Mao-maand), laatste maand van de lente (Chen-maand) -- lente, het seizoen van Hout
• Eerste maand van de zomer (Si-maand), middelste maand van de zomer (Wu-maand), laatste maand van de zomer (Wei-maand) -- zomer, het seizoen van Vuur
• Eerste maand van de herfst (Shen-maand), middelste maand van de herfst (You-maand), laatste maand van de herfst (Xu-maand) -- herfst, het seizoen van Metaal
• Eerste maand van de winter (Hai-maand), middelste maand van de winter (Zi-maand), laatste maand van de winter (Chou-maand) -- winter, het seizoen van Water

Hoewel hier niet letterlijk gezegd wordt "Yin behoort tot Hout" of "Zi behoort tot Water", impliceert het systeem van de Vijf Fasen gekoppeld aan de twaalf maanden reeds de Vijf-Fasen-eigenschappen van de Aardse Takken.

Paragraaf 5: De yin-yang-eigenschappen der Aardse Takken

De twaalf Aardse Takken kennen een yin-yang-verdeling:

• Yang-takken: Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu (op oneven posities)
• Yin-takken: Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai (op even posities)

Deze indeling bepaalt yin of yang aan de hand van de positie in de reeks. Daarnaast bestaat een andere benadering: verdeling naar de yin-yang-kwaliteit binnen de Vijf Fasen. Zo is Zi yang-Water en Hai yin-Water; Yin is yang-Hout en Mao yin-Hout; Wu is yang-Vuur en Si yin-Vuur; Shen is yang-Metaal en You yin-Metaal; Chen en Xu zijn yang-Aarde, Chou en Wei yin-Aarde.

Waarom is Zi yang-Water en Hai yin-Water$18

Dit moet begrepen worden vanuit de positie en het tijdsverloop van de Aardse Takken. Zi staat op de zuiver noordelijke positie, de eigenlijke zetel van Water; Hai staat op het noordwesten, een zij-positie van Water. De eigenlijke positie is yang, de zij-positie is yin. Vanuit het tijdsverloop gezien: in de Hai-maand (tiende maand) regeert zuiver yin, het hexagram Kun heerst -- dit is yin-Water. In de Zi-maand (elfde maand) keert de ene yang terug, het hexagram Fu heerst; hoewel de Vijf-Fasen-kwaliteit Water is, is yang-qi reeds ontkiemd -- vandaar yang-Water.

Dit principe is subtiel. Yang-Water is Water dat yang in zich draagt; yin-Water is Water dat yin in zich draagt. Het water van de Zi-maand is weliswaar bevroren en ijskoud, maar onder het ijs bewegen de bronaders reeds: yang-qi ontkiemt in het verborgene -- vandaar yang-Water. Het water van de Hai-maand is volledig afgesloten, zonder enige yang-qi: zuiver yin-Water.

Hetzelfde redeneerpatroon geldt voor de overige:

• Yin is yang-Hout: het hout van de eerste maand; yang-qi rijst voor het eerst, knoppen zwellen, levenskracht barst uit
• Mao is yin-Hout: het hout van de tweede maand; bij de lentedag-en-nachtevening zijn yin en yang in evenwicht, de houtkracht is zacht
• Si is yin-Vuur: het vuur van de vierde maand; vuurkracht begint net op te komen, is nog niet op zijn hoogtepunt
• Wu is yang-Vuur: het vuur van de vijfde maand; bij de zomerzonnewende is yang op zijn toppunt, vuurkracht het felst
• Shen is yang-Metaal: het metaal van de zevende maand; de herfstkracht komt voor het eerst op, het begin van de strenge oogst
• You is yin-Metaal: het metaal van de achtste maand; bij de herfstdag-en-nachtevening is metaal-qi zuiver en onvermengd

Dat Yin yang-Hout is terwijl Mao yin-Hout is, en Si yin-Vuur terwijl Wu yang-Vuur, lijkt wellicht tegen de intuitie in te gaan. Yin bevindt zich namelijk aan het begin van de opgang van yang-qi -- haar tendens is actief en uitbarstend, vandaar yang. Mao, hoewel houtkracht er op zijn sterkst is, is het moment na de lentedag-en-nachtevening wanneer yang-qi reeds over zijn helft heen is; bovendien staat Mao op een even positie in de reeks -- vandaar yin. Si, hoewel vuurkracht er voor het eerst opkomt, staat op een even positie en haar kracht is nog zacht -- vandaar yin. Wu staat op de positie van het uiterste yang en op een oneven positie, met de felste vuurkracht -- vandaar yang.

Dit yin-yang-onderscheid is van cruciaal belang voor het begrijpen van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie. De methode der Zes Harmonieeen berust er immers veelal op dat een yang en een yin zich verenigen: yin en yang wisselen uit en vermengen zich, en pas dan transformeren zij qi. Dit wordt in latere hoofdstukken uitvoerig behandeld.

Hoofdstuk 2: De Filosofie van "Harmonie" -- Het Oud-Chinese Denken over de Vermenging van Yin en Yang

Paragraaf 1: De oorsprong van het begrip yin-yang

Om het principe van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken te doorgronden, moet men eerst de betekenis van "harmonie" (he) begrijpen. "Harmonie" wil zeggen: de vermenging van yin en yang. Het begrip yin-yang vormt het fundament van de Chinese filosofie van de hoge oudheid.

De Grote Verhandeling (Xici shang) van het Boek der Veranderingen zegt:

"Een keer yin, een keer yang -- dat noemt men het Dao." (Yi yin yi yang zhi wei dao.)

En:

"Hemel en aarde in nevelachtige vermenging, en alle dingen worden zuiver gevormd; man en vrouw voegen hun essentie samen, en alle dingen worden geboren." (Tiandi yinyun, wanwu huachun; nannue gou jing, wanwu huasheng.)

Yin en yang zijn de grote beginselen van hemel en aarde. De hemel is yang, de aarde yin; de zon yang, de maan yin; hardheid yang, zachtheid yin; beweging yang, stilstand yin. Alle verschijnselen kunnen naar yin en yang worden onderscheiden, en de vermenging van yin en yang is de fundamentele drijfkracht van het ontstaan en de verandering van alle dingen.

Het Boek van de Allerhoogste Meester (Laozi, Daodejing), hoofdstuk 42, zegt:

"Het Dao brengt het Ene voort, het Ene brengt het Tweetal voort, het Tweetal brengt het Drietal voort, het Drietal brengt de tienduizend dingen voort. Alle dingen dragen yin op hun rug en omhelzen yang; de botsende qi brengt harmonie voort." (Dao sheng yi, yi sheng er, er sheng san, san sheng wanwu. Wanwu fu yin er bao yang, chong qi yi wei he.)

Deze passage is uiterst kernachtig. "Het Ene brengt het Tweetal voort" -- de Grote Uiterste (Taiji) brengt yin en yang voort. "Het Tweetal brengt het Drietal voort" -- yin en yang vermengen zich en brengen een harmoniserende qi voort. "Het Drietal brengt de tienduizend dingen voort" -- de harmoniserende qi verspreidt zich en alle dingen ontstaan. Cruciaal is "de botsende qi brengt harmonie voort" -- de twee krachten van yin en yang botsen en golven tegen elkaar, vermengen zich en brengen een qi van midden en harmonie voort. Deze qi van het midden is de wortel van het ontstaan aller dingen.

Het principe van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken is hier nauw mee verbonden. De zes paren van harmoniserende Aardse Takken zijn precies de vermenging van yin met yang; het "transformeren tot qi" na de harmonie is de concrete verschijning van "de botsende qi brengt harmonie voort".

Paragraaf 2: De vermenging van hemel en aarde, en de weg van Tai en Pi

Van de vierenzestig hexagrammen in het Boek der Veranderingen belichamen Tai (Vrede) en Pi (Stagnatie) het meest direct het principe van al dan niet vermenging van hemel en aarde.

Hexagram Tai (aarde boven, hemel onder): de aarde is boven en de hemel beneden. De hexagramtekst luidt:

"Tai: het kleine gaat, het grote komt -- geluk en welslagen." (Tai, xiao wang da lai, ji, heng.)

De Toelichting (Tuanzhuan) verklaart:

"Tai: het kleine gaat, het grote komt -- geluk en welslagen. Dit betekent dat hemel en aarde zich vermengen en alle dingen doorgang vinden; boven en beneden wisselen uit en hun wil is eensgezind. Binnenin yang en buiten yin; binnenin kracht en buiten volgzaamheid; binnenin de edele en buiten de geringe." (Tai... ze shi tiandi jiao er wanwu tong ye, shangxia jiao er qi zhi tong ye. Nei yang er wai yin, nei jian er wai shun, nei junzi er wai xiaoren.)

De hemel beneden laat zijn qi opstijgen, de aarde boven laat haar qi neerdalen; de twee krachten vermengen zich en alle dingen gedijen in vrede. Dit is de grote betekenis van "harmonie" -- yin en yang wisselen uit, boven en beneden communiceren, en zo ontstaat levensvorming.

Hexagram Pi (hemel boven, aarde onder): de hemel is boven en de aarde beneden. De hexagramtekst luidt:

"Pi: het is niet de mens die faalt, ongunstig is de standvastigheid van de edele. Het grote gaat, het kleine komt." (Pi zhi fei ren, bu li junzi zhen. Da wang xiao lai.)

De Toelichting verklaart:

"Dit betekent dat hemel en aarde zich niet vermengen en alle dingen geen doorgang vinden; boven en beneden wisselen niet uit en er is geen samenleving onder de hemel. Binnenin yin en buiten yang; binnenin zachtheid en buiten hardheid; binnenin de geringe en buiten de edele."

De hemel boven stijgt steeds verder zonder te dalen; de aarde beneden daalt steeds verder zonder te stijgen; de twee krachten vermengen zich niet en alle dingen raken verstopt. Dit is het beeld van "geen harmonie".

Uit de hexagrammen Tai en Pi blijkt dat de wijzen van de oudheid het allergrootste belang hechtten aan de vermenging van yin en yang. Harmonie brengt doorgang, doorgang brengt leven; geen harmonie brengt verstopping, verstopping brengt de dood. Dit is de meest fundamentele wet van hemel en aarde.

Waarom wordt hexagram Tai aan de Yin-maand (eerste maand) toegewezen en hexagram Pi aan de Shen-maand (zevende maand)$19

Tai, met drie yang-lijnen onder en drie yin-lijnen boven, is toegewezen aan de Yin-maand. De Yin-maand is de eerste maand; de lenteqi begint te bewegen -- het begin van de vermenging van hemel en aarde. Op dit moment is yang-qi tot drie delen gegroeid (van een yang in de Zi-maand, twee in de Chou-maand, tot drie in de Yin-maand), precies in evenwicht met yin-qi; de tendens van yin-yang-vermenging is op zijn duidelijkst.

Pi, met drie yin-lijnen onder en drie yang-lijnen boven, is toegewezen aan de Shen-maand. De Shen-maand is de zevende maand; de herfstkracht begint op te komen -- het begin van de afsluiting van hemel en aarde. Op dit moment is yin-qi tot drie delen gegroeid (van een yin in de Wu-maand, twee in de Wei-maand, tot drie in de Shen-maand), precies in evenwicht met yang-qi; maar hun tendens is die van scheiding, niet van vermenging.

Bijzonder interessant is dat Yin en Shen in het systeem der Aardse Takken precies tegenover elkaar staan (Yin-Shen botsing), en dat Tai en Pi in de hexagramlogica precies elkaars tegengestelde zijn. Botsing is oppositie; maar in de oppositie schuilt het potentieel voor transformatie. De Vrede van de Yin-maand zal uiteindelijk overgaan in de Stagnatie van de Shen-maand, en de Stagnatie van de Shen-maand zal op haar beurt weer terugkeren naar de Vrede van de Yin-maand. Dit is het principe van het toe- en afnemen van yin en yang, de onophoudelijke kringloop.

Maar Yin en Shen vormen geen Zes-Harmonieenpaar. In het systeem der Zes Harmonieeen vormt Yin een paar met Hai. Waarom$20 Dat wordt later in detail behandeld.

Paragraaf 3: Harmonie van deugd en harmonie van qi -- Het begrip "harmonie" in de pre-Qin literatuur

In de pre-Qin literatuur wordt het woord "harmonie" (he) zeer ruim en veelzijdig gebruikt.

De Wenyan-commentaar bij het hexagram Qian (het Scheppende) in het Boek der Veranderingen:

"Groots is de oorspronkelijke kracht van Qian! Alle dingen ontlenen hun begin eraan -- zo beheerst het de hemel. Wolken gaan en regen daalt, de vormen der dingen vloeien voort. Groot licht heerst van begin tot einde, de zes posities worden op hun tijd voltooid, op hun tijd berijden zij de zes draken om de hemel te bestieren. De weg van Qian verandert en vormt, elk ding krijgt zijn juiste aard en lot, en bewaart de Grote Harmonie -- zo is het voordelig en standvastig." (... bao he taihe, nai li zhen.)

De vier tekens "bao he taihe" -- "het bewaren van de Grote Harmonie" -- zijn van het allergrootste belang. "Grote Harmonie" (taihe) is het uiterste van de harmonieuze vermenging van yin en yang. "Bewaren" (baohe) betekent: de toestand van harmonieuze deugd in stand houden. De weg van Qian verandert en vormt, alle dingen vinden hun juiste bestemming en kunnen de staat van uiterste yin-yang-harmonie handhaven -- dit is de meest volmaakte toestand tussen hemel en aarde.

De Zuo-commentaren (Hertog Zhao, jaar 1) vermelden de woorden van de arts He:

"De hemel bezit zes qi-soorten, die neerdalen en de vijf smaken voortbrengen, zich uitdrukken als de vijf kleuren en verschijnen als de vijf tonen. Bij exces ontstaan zes ziekten. De zes qi-soorten zijn: yin, yang, wind, regen, duisternis en licht. Zij verdelen zich in vier seizoenen en ordenen zich in vijf perioden; bij overmaat brengen zij rampen." (Tian you liu qi... yin sheng liu ji. Liu qi yue yin, yang, feng, yu, hui, ming ye.)

Hoewel hier niet rechtstreeks de harmonie der Aardse Takken wordt besproken, komt het getal "zes" in "zes qi-soorten" overeen met het getal zes in de Zes Harmonieeen. De hemel kent zes qi-soorten, de aarde zes harmonieeen -- is dit toeval$21

En de Verhalen der Staten (Guoyu, "Verhalen van Zhou", deel 2) vermeldt de woorden van Ling Zhoujiu over de muziektheorie:

"Bestuur weerspiegelt muziek, muziek volgt harmonie, harmonie volgt evenwicht. Klank brengt harmonie in muziek, toonhoogte brengt evenwicht in klank." (Fu zheng xiang yue, yue cong he, he cong ping. Sheng yi he yue, lu yi ping sheng.)

"Harmonie" is de vervulling van vermenging. De harmonie van klanken ligt in het afstemmen van yin en yang, hoog en laag; de harmonie van hemel en aarde ligt in de vermenging van de zes qi-soorten. De Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken zijn precies de concrete uitdrukking van deze harmonische vermenging der hemelse en aardse qi.

Paragraaf 4: Harmonie en transformatie -- De sleutel tot kwalitatieve verandering

Na "harmonie" volgt noodzakelijkerwijs "transformatie" (hua). Transformatie is verandering, is voortbrenging van leven. Na de vermenging van yin en yang is het resultaat geen simpele optelling, maar een kwalitatieve verandering -- er wordt een nieuw type qi voortgebracht. Dit is de betekenis van het woord "transformatie" in "Zes Harmonieeen en Qi-transformatie".

De Grote Verhandeling (Xici xia) van het Boek der Veranderingen:

"De grote deugd van hemel en aarde is het voortbrengen van leven." (Tiandi zhi da de yue sheng.)

En:

"Hemel en aarde in nevelachtige vermenging, en alle dingen worden zuiver gevormd." (Tiandi yinyun, wanwu huachun.)

"Nevelachtige vermenging" (yinyun) is de toestand waarin yin- en yang-qi innig verweven door elkaar stromen. "Zuiver gevormd worden" (huachun) betekent dat door transformatie iets zuivers en essentieels ontstaat. Dit is geen simpele menging maar een kwalitatieve omzetting.

Master Zhuang (Zhuangzi, Qiwulun):

"Hemel en aarde zijn met mij tegelijk geboren, en alle dingen zijn met mij een." (Tiandi yu wo bing sheng, er wanwu yu wo wei yi.)

Master Zhuang (Dazongshi):

"De meester der Schepping-en-Transformatie." (Zaohua zhi shi.)

De twee tekens "schepping-en-transformatie" (zaohua) bestonden reeds in de pre-Qin-tijd. "Schepping" is creatie; "transformatie" is verandering. Schepping-en-transformatie is scheppende verandering, en de drijvende kracht ervan ligt precies in de vermenging van yin en yang.

De Guanzi ("Innerlijke Discipline"):

"De essentie van alle dingen -- dat is wat leven geeft. Beneden brengt zij de vijf graansoorten voort, boven vormt zij de gesternten. Stromend tussen hemel en aarde noemen wij haar geesten en goden; geborgen in de borstkas noemen wij haar de wijze. Deze qi is dan eens stralend alsof zij ten hemel stijgt, dan eens ondoorgrondelijk alsof zij de afgrond binnengaat, dan eens stromend als de oceaan, dan eens plotseling als een bergtop." (Fan wu zhi jing, ci ze wei sheng. Xia sheng wugu, shang wei liexing...)

Deze "essentie" (jing) is de fijne qi die voortkomt uit de vermenging van yin en yang. Deze qi is alomtegenwoordig: stromend tussen hemel en aarde zijn het geesten en goden; geborgen in het lichaam is het de wijze. De qi die door de Zes Harmonieeen wordt voortgebracht is precies de concrete verschijning van zulke fijne qi in haar loop door hemel en aarde.

Waarom kan harmonie tot transformatie leiden$22 Waarom blijft het niet gewoon bij samenvoeging$23

Deze vraag raakt aan de diepste lagen van de yin-yang-filosofie. De vermenging van yin en yang is niet het bijeenvoegen van gelijksoortige zaken, maar de uitwisseling van ongelijksoortige. Wanneer gelijksoortige zaken samenkomen neemt de hoeveelheid toe maar verandert de kwaliteit niet; wanneer ongelijksoortige uitwisselen botsen de krachten en verandert de kwaliteit noodzakelijkerwijs. Zoals een merrie en een hengst samen een veulen verwekken, en een zaadje dat in de aarde komt en water en warmte ontvangt, ontkiemt -- bij elke uitwisseling van ongelijksoortige ontstaat iets nieuws.

Het hexagram Xian (Aantrekking) in het Boek der Veranderingen:

"Xian: welslagen, standvastigheid is voordelig. Een vrouw nemen brengt geluk." (Xian, heng, li zhen. Qu nu ji.)

De Toelichting:

"Xian is voelen. Het zachte stijgt en het harde daalt; de twee qi-soorten voelen elkaar aan en geven zich aan elkaar. Stilstaan en dan vreugde vinden; de man buigt voor de vrouw -- daarom welslagen, voordeel en standvastigheid, en geluk bij het nemen van een vrouw. Wanneer hemel en aarde elkaar voelen, worden alle dingen geboren en getransformeerd; wanneer de wijze de harten der mensen voelt, vindt de wereld vrede." (Tiandi gan er wanwu huasheng, shengren gan renxin er tianxia heping.)

"Wanneer hemel en aarde elkaar voelen, worden alle dingen geboren" -- deze zin legt het verband bloot tussen "voelen" en "geboren worden". "Voelen" is de wederzijdse aanvoeling en vermenging van yin en yang; "geboren worden" is de kwalitatieve vernieuwing na de vermenging. De Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken zijn precies de concrete toepassing van dit principe.

Hoofdstuk 3: De Methode der Zes Harmonieeen -- De Astronomische Herkomst van de Paarvorming

Paragraaf 1: Overzicht der Zes Harmonieenparen

De paren der Zes Harmonieeen zijn:

1. Zi en Chou verenigen zich
2. Yin en Hai verenigen zich
3. Mao en Xu verenigen zich
4. Chen en You verenigen zich
5. Si en Shen verenigen zich
6. Wu en Wei verenigen zich

Op het eerste gezicht lijken deze zes paren geen duidelijke regelmaat te vertonen, maar bij nadere analyse bevatten zij een diepgaande astronomische achtergrond en de logica van yin-yang en de Vijf Fasen.

Eerste vraag: wat is de regelmaat van deze zes paren$24

Numeriek bezien:

• Zi (1) + Chou (2) = 3
• Yin (3) + Hai (12) = 15
• Mao (4) + Xu (11) = 15
• Chen (5) + You (10) = 15
• Si (6) + Shen (9) = 15
• Wu (7) + Wei (8) = 15

Op Zi-Chou na (som 3) is de som van de overige vijf paren telkens 15. Maar als we Zi als 13 nemen (12+1), is ook de som van Zi-Chou 15. Het getal 15 is precies de magische constante van het Luo-vierkant (Luoshu). Is dit toeval$25 Daarover later meer.

Ruimtelijk bezien: wanneer men de twaalf Aardse Takken in een cirkel rangschikt (als een wijzerplaat), dan zijn de Zes-Harmonieenparen precies de spiegelbeeldige paren ten opzichte van de as tussen Zi en Chou. Preciezer gezegd:

Zi op het zuivere noorden (0 graden), Chou op noord-noordoost (30 graden) -- naast elkaar; Yin op oost-noordoost (60 graden), Hai op noord-noordwest (330 graden) -- symmetrisch rond de Zi-positie; Mao op zuiver oost (90 graden), Xu op west-noordwest (300 graden) -- symmetrisch rond de Zi-Chou-as; Chen op oost-zuidoost (120 graden), You op zuiver west (270 graden) -- symmetrisch rond de Zi-Chou-as; Si op zuid-zuidoost (150 graden), Shen op west-zuidwest (240 graden) -- symmetrisch rond de Zi-Chou-as; Wu op zuiver zuid (180 graden), Wei op zuid-zuidwest (210 graden) -- naast elkaar.

Wat betreft yin-yang-eigenschappen:

• Zi (yang) en Chou (yin) -- yin en yang verenigen zich
• Yin (yang) en Hai (yin) -- yin en yang verenigen zich
• Mao (yin) en Xu (yang) -- yin en yang verenigen zich
• Chen (yang) en You (yin) -- yin en yang verenigen zich
• Si (yin) en Shen (yang) -- yin en yang verenigen zich
• Wu (yang) en Wei (yin) -- yin en yang verenigen zich

Alle zes paren bestaan uit een yang en een yin, zonder uitzondering. Dit beantwoordt precies aan het principe van yin-yang-vermenging: tegengestelden trekken elkaar aan, gelijken stoten af. Yang harmoniseert niet met yang, yin niet met yin; alleen yang met yin en yin met yang.

Paragraaf 2: Het astronomische principe van de maandharmonie

Wat is de meest fundamentele astronomische grondslag van de Zes Harmonieeen$26 Dit is een belangrijk vraagstuk dat geleerden door de eeuwen heen hebben onderzocht.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") bevat een sleutelpassage:

"Op de winterzonnewende staan Jing en Gui tegenover elkaar; op de zomerzonnewende Jiao en Kang."

Dit beschrijft de positie van de zon (rizhuan) op de ecliptica: bij de winterzonnewende bevindt de zon zich tussen de sterrenbeelden Jing en Gui (ruwweg het gebied van het huidige sterrenbeeld Kreeft), bij de zomerzonnewende tussen Jiao en Kang (ruwweg het gebied van Weegschaal).

Nog crucialer is dat de ouden een belangrijk astronomisch verschijnsel observeerden: in bepaalde maanden vindt de conjunctie van zon en maan (heshuuo) plaats in hetzelfde hemelgebied.

Concreet gezien: in de schijnbare jaarlijkse zonsbaan passeert de zon elke maand een bepaald sterrenbeeldgebied. De synodische maandcyclus van de maan bedraagt circa 29,53 dagen; op elke eerste dag van de maand (shuori) staan maan en zon in dezelfde richting (conjunctie).

De astronomen van de hoge oudheid ontdekten dat, met het winterzonnewende-punt als uitgangspunt:

• De sterrenbeeldgebieden van de zonsposities in de Zi-maand (elfde maand) en de Chou-maand (twaalfde maand) liggen symmetrisch rond het winterzonnewende-punt.

Dit is de astronomische grondslag voor "Zi en Chou verenigen zich".

Bij de winterzonnewende staat de zon in een bepaald sterrenbeeld; de conjuncties van de Zi-maand en de Chou-maand liggen elk ongeveer een halve "woning" voor en na het winterzonnewende-punt, zodat hun conjunctiegebieden spiegelbeeldig liggen. Deze symmetrie is de astronomische oerbetekenis van "harmonie".

Uitgebreid tot het gehele jaar:

• De zonsposities van de Yin-maand en de Hai-maand liggen symmetrisch rond het winterzonnewende-punt
• Idem voor Mao-maand en Xu-maand
• Idem voor Chen-maand en You-maand
• Idem voor Si-maand en Shen-maand
• De zonsposities van Wu-maand en Wei-maand liggen symmetrisch rond het zomerzonnewende-punt (dus complementair symmetrisch rond het winterzonnewende-punt)

Dit is de astronomische oorsprong der Zes Harmonieeen: de symmetrie van de zonspositie op de ecliptica rond het winterzonnewende-punt (of zomerzonnewende-punt).

Waarom symmetrie rond het winterzonnewende-punt en niet rond het lente-equinox-punt of een ander punt$27

De winterzonnewende is het meest fundamentele ijkpunt van de astronomische kalender. Het Boek der Documenten ("Yaodian"):

"De kortste dag en het sterrenbeeld Mao -- daarmee wordt het midden van de winter vastgesteld." (Ri duan xing mao, yi zheng zhongdong.)

Op de winterzonnewende werpt de zon de langste schaduw, die het gemakkelijkst te meten is. De mensen van de hoge oudheid maten met een aarden gnomon (tugui) de zonschaduw; de schaduw op de winterzonnewende is het langst, die op de zomerzonnewende het kortst. Dit vormde de basis van de kalender.

Het Zhoubi Suanjing (Rekenkundige Klassieker van de Zhou-gnomon) vermeldt:

"Op de dag van de winterzonnewende meet de gnomon-schaduw een zhang, drie chi en vijf cun. Op de dag van de zomerzonnewende meet de schaduw een chi en zes cun."

Het winterzonnewende-punt is een extremum van de jaarlijkse zonsbeweging (de zon bereikt haar meest zuidelijke declinatie) en tevens het omslagpunt van het toe- en afnemen van yin en yang. Vanaf dit punt begint yang-qi te ontstaan en alle dingen beginnen te ontkiemen. Het is daarom astronomisch gezien de meest natuurlijke en logische keuze om het winterzonnewende-punt als basis voor de Zes-Harmonieenparen te nemen.

Paragraaf 3: Gedetailleerde afleiding van de maandelijkse zonspositie

Om het astronomische principe van de Zes Harmonieeen duidelijker te begrijpen volgt hier een gedetailleerde afleiding.

Stel dat de positie van de zon op de ecliptica bij de winterzonnewende 0 graden is. De zon legt per maand circa 30 graden af (360 graden / 12 maanden ≈ 30 graden/maand). Dan:

• Zi-maand (elfde maand): zonspositie circa -15 graden tot +15 graden (rond de winterzonnewende)
• Chou-maand (twaalfde maand): circa +15 tot +45 graden
• Yin-maand (eerste maand): circa +45 tot +75 graden
• Mao-maand (tweede maand): circa +75 tot +105 graden
• Chen-maand (derde maand): circa +105 tot +135 graden
• Si-maand (vierde maand): circa +135 tot +165 graden
• Wu-maand (vijfde maand): circa +165 tot +195 graden (rond de zomerzonnewende)
• Wei-maand (zesde maand): circa +195 tot +225 graden
• Shen-maand (zevende maand): circa +225 tot +255 graden
• You-maand (achtste maand): circa +255 tot +285 graden
• Xu-maand (negende maand): circa +285 tot +315 graden
• Hai-maand (tiende maand): circa +315 tot +345 graden

Laten wij de symmetrie der Zes Harmonieeen toetsen.

Een preciezere formulering van het astronomische principe is: twee maanden hebben dezelfde zonsdeclinatie.

De zonsdeclinatie (de hoek van de zon ten opzichte van de hemelequator) varieert met de seizoenen: bij de winterzonnewende het meest zuidelijk (circa -23,5 graden), bij het lente-equinox 0 graden, bij de zomerzonnewende het meest noordelijk (circa +23,5 graden) en bij het herfst-equinox weer 0 graden.

Maanden met dezelfde zonsdeclinatie bevinden zich in symmetrische posities in de terugkeerbeweging van de zon -- dat wil zeggen op gelijke afstand van het winterzonnewende-punt (of zomerzonnewende-punt). De azimut van zonsopgang en -ondergang en de lengte van dag en nacht zijn dan ook gelijk.

Gerekend vanaf de winterzonnewende:

• 1 maand na de winterzonnewende (begin Chou-maand) en 1 maand voor de winterzonnewende (eind Zi-maand): dezelfde zonsdeclinatie
• 2 maanden erna (begin Yin-maand) en 2 maanden ervoor (begin Hai-maand): dezelfde zonsdeclinatie
• 3 maanden erna (begin Mao-maand) en 3 maanden ervoor (begin Xu-maand): idem
• 4 maanden erna (begin Chen-maand) en 4 maanden ervoor (begin You-maand): idem
• 5 maanden erna (begin Si-maand) en 5 maanden ervoor (begin Shen-maand): idem
• 6 maanden erna (begin Wu-maand) en 6 maanden ervoor (begin Wei-maand): idem

Zo corresponderen de Zes-Harmonieenparen precies met de maanden die op gelijke afstand voor en na de winterzonnewende liggen. Dit is de astronomische essentie van de Zes Harmonieeen.

Paragraaf 4: Gelijke zonsopgangsrichting en het ontstaan der Zes Harmonieeen

Een nog aanschouwelijker astronomisch verschijnsel is dat in de twee maanden van een Zes-Harmonieenpaar de azimut van de zonsopgang gelijk is.

De ouden observeerden de richting van de zonsopgang en ontdekten dat het punt van opkomst gedurende het jaar langs de oostelijke horizon van zuid naar noord beweegt: bij de winterzonnewende het verst naar het zuiden, bij de zomerzonnewende het verst naar het noorden, bij de equinoxen precies in het oosten.

Twee maanden die symmetrisch liggen rond de winterzonnewende moeten noodzakelijk dezelfde zonsopgangsazimut hebben. Bijvoorbeeld:

• Het tweede deel van de Zi-maand (circa een halve maand na de winterzonnewende) en het eerste deel van de Chou-maand (circa een halve tot een maand na de winterzonnewende): vrijwel identieke zonsopgangsrichting, beide dicht bij het meest zuidelijke opkomstpunt.
• De Yin-maand (circa 2-3 maanden na de winterzonnewende) en de Hai-maand (circa 1-2 maanden voor de winterzonnewende): vergelijkbare zonsopgangsrichting.
• Enzovoort.

Deze waarneming kon door de oermensen met het blote oog worden bevestigd. Toen zij ontdekten dat twee maanden dezelfde zonsopgangsrichting en vergelijkbare dag- en nachtlengten deelden, concludeerden zij vanzelfsprekend dat er een bijzonder verband tussen die twee maanden bestond -- dit verband is de "harmonie".

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") bevat een relevante passage:

"De zon komt op in de Vallei van de Dageraad, baadt in de Zoute Vijver, strijkt langs de Fusang-boom -- dit noemt men het ochtendlicht. Zij beklimt de Fusang-boom en begint haar tocht -- dit noemt men het rijzende licht..."

Hoewel deze beschrijving van de dagelijkse baan van de zon een mythisch karakter draagt, toont ze de intense aandacht van de ouden voor de richting van zonsopgang en -ondergang.

Vervolgvraag: hoe observeerden de oermensen de zonsopgangsrichting nauwkeurig$28

Hierbij moeten de astronomische observatoria van de hoge oudheid worden genoemd. De archeologische vindplaats Taosi (circa 2300-1900 v.Chr.) bevat de resten van een observatorium voor de zonsopgang. Dit observatorium maakte gebruik van spleten tussen meerdere staande zuilen om de zonsopgang waar te nemen en kon nauwkeurig de zonsopgangsrichting bij de winterzonnewende, zomerzonnewende en andere belangrijke zonnestandpunten vaststellen.

Het Boek der Documenten ("Yaodian") vermeldt dat keizer Yao de vier zonen van Xi en He belastte met het beheer van de astronomie in de vier windstreken:

"Hij beval Xi en He om eerbiedig de uitgestrekte hemel te volgen, de verschijnselen van zon, maan en sterren in kaart te brengen en respectvol de seizoenen aan het volk bekend te maken. Vervolgens beval hij Xi Zhong om te verblijven in Yuyi, genaamd de Vallei van de Dageraad, om eerbiedig de opgaande zon te ontvangen en de voorjaarswerkzaamheden in het oosten te ordenen... Hij beval Xi Shu om in het zuiden te verblijven... Hij beval He Zhong om in het westen te verblijven, genaamd de Vallei van de Schemering, om eerbiedig de ondergaande zon uitgeleide te doen... Hij beval He Shu om in het noorden te verblijven, genaamd het Duistere Land..."

Xi Zhong beheerde het oosten en observeerde de zonsopgang om het lente-equinox vast te stellen; Xi Shu het zuiden om de zomerzonnewende vast te stellen; He Zhong het westen om het herfst-equinox vast te stellen; He Shu het noorden om de winterzonnewende vast te stellen. Deze viervoudige observatie vormde het fundamentele raamwerk van de kalender.

Binnen dit raamwerk leidt verdere onderverdeling tot de acht knooppunten (vier seizoensaanvangen plus de vier zonnewende- en equinoxpunten), en nog fijnere onderverdeling tot de vierentwintig zonnestandpunten. De maandelijkse indelingen der twaalf Aardse Takken verdelen het jaar precies in twaalf gelijke segmenten. In elk segment is de verandering van de zonsdeclinatie ruwweg gelijk, en twee segmenten die symmetrisch rond de winterzonnewende (of zomerzonnewende) liggen, vertonen een spiegelbeeldig verloop van de zonsdeclinatie. Dit is de astronomische grondslag van de Zes Harmonieeen.

Paragraaf 5: Van astronomie naar cultuur -- De symbolische betekenis van de Zes Harmonieeen

Astronomische waarnemingen verschaften de objectieve basis voor de Zes Harmonieeen, maar de wijzen van de oudheid gingen verder. Zij verhieven de astronomische verschijnselen tot filosofische beginselen en gaven de Zes Harmonieeen een diepe symbolische lading.

De "harmonie" van de Zes Harmonieeen is niet louter een astronomische positiesymmetrie, maar tevens de wederzijdse aanvoeling van yin en yang en de afstemming van de qi-bewegingen.

De Grote Verhandeling (Xici shang):

"De hemel is verheven, de aarde is nederig -- zo worden Qian en Kun bepaald. Laag en hoog in hun opstelling -- zo krijgen edel en gering hun plaats. Beweging en stilstand kennen hun vaste loop -- zo worden hard en zacht onderscheiden. De dingen komen bijeen naar hun aard, de wezens groeperen zich naar hun soort -- zo ontstaan geluk en ongeluk. Aan de hemel worden beelden gevormd, op de aarde krijgen zij gestalte -- zo worden de veranderingen zichtbaar." (Zai tian cheng xiang, zai di cheng xing, bianhua jian yi.)

"Aan de hemel worden beelden gevormd, op de aarde krijgen zij gestalte" -- de beelden van de loop van zon en maan aan de hemel werpen hun afdruk op de aarde als de vormen van bergen en tienduizend dingen. Het hemelse beeld van de Zes-Harmonieensymmetrie wordt op aarde weerspiegeld als de zes paren van harmoniserende Aardse Takken. Dit is het principe van de correspondentie tussen hemel en mens.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") bevat tevens een passage die direct de Zes Botsingen bespreekt:

"Zi-Wu, Chou-Wei, Yin-Shen, Mao-You, Chen-Xu, Si-Hai -- dit noemt men de Zes Botsingen." (... shi wei liu chong.)

De Zes Botsingen zijn de paren van Aardse Takken die zes posities van elkaar verwijderd zijn (in oppositie). De Zes Harmonieeen vormen precies de keerzijde: botsing is oppositie, harmonie is wederzijdse aanvoeling. Dezelfde astronomische symmetrie verschijnt als botsing wanneer men haar vanuit de oppositie beziet, en als harmonie vanuit de aanvoeling.

Waarom zijn de Zes Botsingen en de Zes Harmonieeen, hoewel beide op symmetrie berusten, volstrekt verschillende parenstelsels$29

Deze vraag is van essentieel belang. De Zes Botsingen zijn: Zi-Wu, Chou-Wei, Yin-Shen, Mao-You, Chen-Xu, Si-Hai. De symmetrieas van deze zes is het middelpunt van de cirkel -- een diametrische symmetrie.

De Zes Harmonieeen zijn: Zi-Chou, Yin-Hai, Mao-Xu, Chen-You, Si-Shen, Wu-Wei. De symmetrieas van deze zes ligt tussen Zi en Chou (de richting van het winterzonnewende-punt) -- geen diametrische symmetrie maar een vouwsymmetrie rond het winterzonnewende-punt.

Het verschil is:

• De Zes Botsingen zijn ruimtelijke symmetrie: in de cirkelvormige rangschikking der twaalf Aardse Takken staan de recht tegenover elkaar liggende Takken in botsing. Dit is een statische, ruimtelijke oppositie.
• De Zes Harmonieeen zijn tijdssymmetrie: met de winterzonnewende als as harmoniseren de twee maanden op gelijke afstand ervoor en erna. Dit is een dynamische, temporele correspondentie.

Ruimtelijke symmetrie brengt botsing voort -- omdat de richtingen recht tegenover elkaar staan en de krachten tegengesteld zijn. Tijdssymmetrie brengt harmonieuze deugd voort -- omdat de zonsdeclinaties overeenkomen, klimaat en seizoensverschijnselen vergelijkbaar zijn, en de qi van de twee maanden dus verwant en harmonieus is.

Dit is het fundamentele onderscheid tussen Zes Botsingen en Zes Harmonieeen. De Zes Botsingen berusten op ruimtelijke oppositie, de Zes Harmonieeen op tijdssymmetrie. En het waren juist de wijzen van de oudheid die door nauwkeurige observatie van de jaarlijkse zonsbeweging deze tijdssymmetrie ontdekten en aldus de methode der Zes Harmonieeen vestigden.

Hoofdstuk 4: De Zes Harmonieeen en Qi-Transformatie in Detail (Deel 1): Zi-Chou vormt Aarde, Yin-Hai vormt Hout, Mao-Xu vormt Vuur

Paragraaf 1: Zi-Chou verenigen zich en vormen Aarde-qi

I. De seizoensachtergrond van Zi-Chou

De Zi-maand is de elfde maand, de maand van de winterzonnewende; de Chou-maand is de twaalfde maand, de maand van de Grote Koude. Deze twee maanden vormen de koudste periode van het jaar: alle dingen liggen in winterrust, hemel en aarde zijn in bevroren stilte.

Zi is yang-Water, Chou is yin-Aarde. Water en Aarde verenigen zich -- tot welke qi transformeren zij$30 Het antwoord luidt: zij vormen Aarde-qi.

II. Waarom vormen Zi en Chou Aarde-qi$31

Dit is een van de kernvragen van de leer der Zes Harmonieeen en Qi-transformatie. Het antwoord moet vanuit meerdere perspectieven worden benaderd.

(1) Vanuit het perspectief van het toe- en afnemen van yin en yang

In de Zi-maand keert de ene yang terug; in de Chou-maand groeien geleidelijk twee yang-lijnen aan. Op de overgang van Zi naar Chou bevindt men zich precies op het keerpunt waar yin zijn uiterste bereikt en yang begint te ontstaan. Op dat moment is yin-qi weliswaar nog dominant, maar yang-qi is reeds ontkiemd. Bij de afwisseling van yin en yang is een "bemiddelaar" nodig om te harmoniseren -- die bemiddelaar is Aarde.

De Weelderige Dauw (Chunqiu Fanlu, "Over de betekenis der Vijf Fasen"):

"Aarde verblijft in het centrum, wordt niet naar een seizoen benoemd maar regeert het begin en einde van alle vier seizoenen; daarom is Aarde de heerser der Vijf Fasen." (Tu ju zhongyang, bu ming shi er zhu si shi zhi zhongshi, gu tu wei wuxing zhi zhu.)

Aarde regeert niet exclusief een seizoen maar overziet de overgangen van alle vier. De overgang van Zi naar Chou valt precies aan het einde van de winter en de nadering van de lente -- een cruciaal knooppunt van seizoenswisseling. Vandaar dat de qi die uit hun harmonie voortkomt Aarde is.

(2) Vanuit het perspectief van de voortbrenging en overwinning der Vijf Fasen

Zi is Water, Chou is Aarde. Water overwint Aarde -- zij staan in een relatie van overwinning. Maar in overwinning schuilt harmonie: overwinnen is beheersen; harmonie is uitwisselen. Water dat Aarde ontmoet komt tot stilstand; Aarde die Water ontmoet wordt bevochtigd. De vermenging van Water en Aarde is als een rivier die de bodem instroomt: de aarde wordt vruchtbaar door het water, het water vindt rust door de aarde. Dit is het principe van "leven in de overwinning".

De Guanzi ("Water en Aarde"):

"Water is de maatstaf van alle dingen... Aarde is de oorsprong van alle dingen." (Shui zhe, wanwu zhi zhun ye... Di zhe, wanwu zhi benyuan ye.)

Water is de maatstaf, Aarde de oorsprong. De vermenging van Water en Aarde vormt de basis voor het ontstaan van alle dingen. In de winter, wanneer Water heerst, is de water-qi overvloedig in hemel en aarde; Aarde draagt deze water-qi en voorkomt dat zij zich verspreidt of verloren gaat. Water en Aarde verenigen zich en vormen Aarde-qi -- dit betekent dat de winter-water-qi door de aarde wordt geabsorbeerd en gecondenseerd, omgezet in de essentie van de bodem, als voedingsreserve voor de groei van alle dingen in het komende voorjaar.

(3) Vanuit astronomisch perspectief

Bij de winterzonnewende in de Zi-maand bereikt de zon de Steenbokskeerkring; haar positie op de ecliptica ligt in de richting van het Chou-huis. In de Chou-maand bij de Grote Koude keert de zon reeds terug van haar meest zuidelijke punt en begint noordwaarts te bewegen. In de Zi- en Chou-maanden vertoeft de zon rond haar zuidelijkste punt, als het ware "stilstaand" op een plek. Dit beeld van "stilstand" past precies bij de deugd van Aarde -- Aarde regeert stilstand, rust en het centrum.

Het hexagram Gen (Stilstand) in het Boek der Veranderingen:

"Gen brengt stilstand waar stilstand past. Wanneer het tijd is om stil te staan, staat men stil; wanneer het tijd is om te gaan, gaat men. Beweging en stilstand verspillen niet hun juiste tijd -- dat pad is stralend." (Gen qi zhi, zhi qi suo ye. Shi zhi ze zhi, shi xing ze xing. Dongjing bu shi qi shi, qi dao guang ming.)

Gen staat voor stilstand, voor de berg, voor Aarde. Zi-Chou die Aarde-qi vormen past precies bij de betekenis van "stilstand": rond de winterzonnewende vertoeft de zon op haar laagste punt aan de zuidelijke hemel (in de oudheid "de zon bereikt het zuiden" genoemd), als de bevroren stilte van de aarde. Deze "stilstand" is geen dode stilstand maar het verzamelen van kracht voor de uitbarsting -- als een zaad dat in de aarde overwintert, wachtend op de lente.

(4) Vanuit het perspectief van het seizoenspatroon en de natuurverschijnselen

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Midwinter") over de elfde maand (Zi-maand):

"In de midwintermaand staat de zon in Dou, bij de avondschemering staat Dongbi in het zuiden, bij de ochtendschemering Zhen. Haar dagen zijn Ren en Gui, haar hemelse heerser is Zhuanxu, haar god is Xuanming, haar diersoort de schelpdieren... Hemel en aarde communiceren niet, alles is afgesloten en wordt winter."

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Laatste Winter") over de twaalfde maand (Chou-maand):

"In de laatwintermaand staat de zon in Wunu, bij de avondschemering Lou in het zuiden, bij de ochtendschemering Di. Haar dagen zijn Ren en Gui, haar hemelse heerser is Zhuanxu, haar god is Xuanming, haar diersoort de schelpdieren..."

Beide maanden Zi en Chou worden beheerst door Ren en Gui (de Hemelse Stammen van Water), door Zhuanxu (de heerser van het noorden) en door Xuanming (de god van Water). De Vijf-Fasen-kwaliteit van beide maanden is Water. Maar dat zij samen Aarde-qi vormen komt doordat op de overgang van winter naar lente de water-qi als ijs en sneeuw de aarde bedekt, terwijl de aarde onder het ijs haar essentie koestert. Water keert terug in Aarde, Aarde omvat Water; pas als Water en Aarde innig versmelten kunnen alle dingen in het komende jaar herleven.

III. De filosofische diepte van Zi-Chou die Aarde-qi vormen

Zi-Chou die Aarde-qi vormen bevat een diepzinnig filosofisch inzicht: op het koudste, donkerste moment is de aarde in stilte levenskracht aan het koesteren.

In de Zi-maand keert de ene yang terug; deze yang komt niet van buitenaf maar is de yang die reeds in de aarde (in de Aarde) besloten ligt. De Toelichting bij het hexagram Fu:

"Fu -- toont het ons niet het hart van hemel en aarde$1" (Fu, qi jian tiandi zhi xin hu.)

Het "hart van hemel en aarde" is de yang-qi die in de aarde gekoesterd wordt. Bij de winterzonnewende wordt de ene yang herboren -- vanwaar$2 Uit de diepte van de aarde, uit het centrum van de Aarde. Zi-Chou die Aarde-qi vormen onthult precies dit fundamentele inzicht: de terugkeer van yang-qi is onmogelijk zonder het koesteren door de aarde.

Dit principe kan als volgt worden verbeeld: de winterse aarde is als de moederschoot; yang-qi als de foetus. In de Zi-maand daalt het zaad (de ene yang) af in de aarde; in de Chou-maand wordt het geleidelijk gekoesterd (twee yang); in de Yin-maand ontkiemt het en breekt door de grond (drie yang). Water (Zi) treedt de Aarde (Chou) binnen en wordt omgezet in de essentie van de grond (Aarde-qi) -- het fundament voor nieuw leven. Dit is de volledige betekenis van Zi-Chou die Aarde-qi vormen.

Paragraaf 2: Yin-Hai verenigen zich en vormen Hout-qi

I. De seizoensachtergrond van Yin-Hai

De Yin-maand is de eerste maand, de maand van het Begin van de Lente; de Hai-maand is de tiende maand, de maand van het Begin van de Winter. In het tijdsverloop liggen zij ver uiteen: in de Yin-maand beginnen alle dingen te ontkiemen, in de Hai-maand keren zij terug naar winterslaap. Hoe kunnen zij zich dan verenigen$3 En waarom vormen zij Hout$4

II. De astronomische grondslag van Yin-Hai

Zoals eerder uiteengezet, berust de astronomische grondslag der Zes Harmonieeen op tijdssymmetrie rond de winterzonnewende. Men moet beseffen dat de symmetrie van de hoge oudheid geen exacte wiskundige symmetrie is maar een soort astronomisch-fenologische "resonantie van de levensimpuls" (qiji xiangying). De Yin-maand waarin yang-qi voor het eerst oprijst en de Hai-maand waarin yin-qi op zijn hoogtepunt is, lijken tegengesteld maar zijn innerlijk verbonden: de zuivere yin van de Hai-maand is precies de prelude van de oprijzende yang van de Yin-maand. Zonder de uiterste yin-koestering van de Hai-maand is er geen oprijzing van yang in de Yin-maand.

De Allerhoogste Meester (Laozi, Daodejing), hoofdstuk 40:

"Terugkeer is de beweging van het Dao; zwakte is het gebruik van het Dao. Alle dingen onder de hemel worden geboren uit het zijnde, het zijnde wordt geboren uit het niet-zijnde." (Fan zhe dao zhi dong, ruo zhe dao zhi yong. Tianxia wanwu sheng yu you, you sheng yu wu.)

Het "niet-zijnde" (wu) van de Hai-maand -- zuiver yin, terugkeer naar winterslaap -- is precies de bron van het "zijnde" (you) van de Yin-maand -- het ontstaan van yang, het ontkiemen. Dit is het daoistische principe van "zijn en niet-zijn brengen elkaar voort".

III. Waarom vormen Yin en Hai Hout-qi$5

(1) Vanuit de Vijf-Fasen-eigenschappen

Yin behoort tot Hout, Hai tot Water. Water brengt Hout voort -- een relatie van voortbrenging. Water en Hout verenigen zich en vormen Hout: het beeld van moeder en kind die samenkomen, waarbij de moeder het kind bijstaat in zijn groei.

De Guanzi ("Hoofdstuk over de Vijf Fasen"):

"Water brengt Hout voort, Hout brengt Vuur voort, Vuur brengt Aarde voort, Aarde brengt Metaal voort, Metaal brengt Water voort." (Shui sheng mu, mu sheng huo, huo sheng tu, tu sheng jin, jin sheng shui.)

Water is de moeder van Hout. Wanneer Hai-Water en Yin-Hout zich verenigen, komt de moeder haar kind te hulp -- vandaar de transformatie tot Hout. Het is als de lenteregen die bomen en planten bevochtigt en doet groeien.

Waarom vormen zij Hout en niet Water$6

Dit kan vanuit het begrip "momentum" (shi) worden begrepen. Hoewel Water in de Hai-maand krachtig is, bevindt het seizoen zich reeds aan het einde van de winter; het momentum van Water is als een uitgeschoten pijl aan het einde van zijn boog. De Yin-maand daarentegen kent een bloeiende houtkracht; het ontkiemen van alle dingen is niet te stuiten. Wanneer beide zich verenigen, heerst de sterkere: Yin-Hout is op zijn krachtigst en Hai-Water staat het bij -- vandaar Hout en niet Water.

(2) Vanuit het principe van groei

Hoewel in de Hai-maand alle dingen in winterslaap zijn, absorberen de wortels van bomen reeds vocht in de grond en koesteren levenskracht. Dit is het beeld van houtkracht die in water wordt gekoesterd. In de Yin-maand breekt de lang opgespaarde houtkracht eindelijk door de grond: knoppen zwellen, bloemen staan op het punt van bloeien.

Daarom luidt de betekenis van Yin-Hai die Hout-qi vormen: Water (Hai) koestert het zaad van Hout; Hout (Yin) brengt de essentie van Water tot uitdrukking. Water is de moederschoot van Hout; Hout is de zichtbare verschijning van Water.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie"):

"Hout wordt geboren in Hai, bereikt zijn volle kracht in Mao en sterft in Wei." (Mu sheng yu Hai, zhuang yu Mao, si yu Wei.)

Deze passage zegt rechtstreeks dat houtkracht wordt geboren in de Hai-maand. Hai is de positie van de "Lange Geboorte" (changsheng) van Hout; Yin is de positie van "Ambtsaanvaarding" (linguan) van Hout. Hai en Yin samen zijn de twee sleutelmomenten in het proces van houtkracht, van koestering tot volheid -- Lange Geboorte (Hai) en Ambtsaanvaarding (Yin). Dat zij zich verenigen en Hout vormen is volkomen logisch.

IV. De filosofische diepte van Yin-Hai die Hout-qi vormen

Yin-Hai die Hout-qi vormen bevat de filosofie van "winterslaap en ontkieming".

Het hexagram Zhun (Moeilijk Begin) in het Boek der Veranderingen:

"Zhun: oorspronkelijk welslagen, voordelig en standvastig. Onderneem niets, het is voordelig om leenmannen aan te stellen." (Zhun, yuan heng li zhen. Wu yong you you wang, li jian hou.)

De Toelichting:

"Zhun: hard en zacht beginnen zich te vermengen en moeilijk wordt er geboren. Bewegen te midden van gevaar -- groot welslagen en standvastigheid. Donder en regen in hun volheid vullen alles; de hemel schept in duister begin -- het is passend om leenmannen aan te stellen en niet te rusten." (Zhun, gangrou shi jiao er nan sheng. Dong hu xian zhong, da heng zhen.)

Zhun is Zhen (donder) onder Kan (water): donder onder het water, het beeld van zaailingen die ontkiemen. "Hard en zacht beginnen hun vermenging en moeilijk wordt leven geboren" -- bij de eerste vermenging van yin en yang, bij de allereerste geboorte, is alles moeilijk maar vol levenskracht. Dit past precies bij het beeld van Yin-Hai die Hout vormen: in het Water van Hai (Kan) is het Hout van Yin (Zhen) verborgen; donder beweegt in het water, knoppen en scheuten breken door.

Dit principe leert ons dat alle grote vernieuwing voortkomt uit een lange winterslaap en koestering. De stilte van de Hai-maand is de noodzakelijke voorwaarde voor de bloei van de Yin-maand. Zonder winter geen lente, zonder bewaring geen ontkieming. Yin-Hai die Hout-qi vormen is de beste uitdrukking van het principe "bewaren om tot bloei te komen".

Paragraaf 3: Mao-Xu verenigen zich en vormen Vuur-qi

I. De seizoensachtergrond van Mao-Xu

De Mao-maand is de tweede maand, de maand van het lente-equinox; de Xu-maand is de negende maand, de maand van de Rijpvorst. De een valt midden in de lente, de ander aan het einde van de herfst -- zij liggen circa zeven maanden uiteen.

II. Waarom vormen Mao en Xu Vuur-qi$7

(1) Vanuit de Vijf-Fasen-eigenschappen

Mao behoort tot Hout, Xu tot Aarde (droge Aarde). Hout en Aarde verenigen zich; Hout overwint Aarde -- een relatie van overwinning. Maar in overwinning schuilt harmonie, en uit de harmonie ontstaat Vuur. Hoe kan dat$8

Hout overwint Aarde, maar wanneer Hout verbrandt wordt het Vuur, en Vuur brengt Aarde voort. De keten is: Hout -> (verbranding) -> Vuur -> (as) -> Aarde. In deze keten is Vuur het tussenstadium van Hout naar Aarde. Wanneer Mao-Hout en Xu-Aarde zich verenigen, is hun product precies dit tussenstadium -- Vuur.

(2) Vanuit het perspectief van "verborgen Vuur in Xu"

De oude divinatorische wetenschap stelt dat elke Aardse Tak een of meer Hemelse Stammen in zich verborgen houdt (de zogeheten "verborgen Stammen in de Aardse Takken"). In Xu zijn verborgen: Wu (Aarde), Xin (Metaal) en Ding (Vuur). Xu bevat dus verborgen Ding-Vuur.

In Mao is Yi (Hout) verborgen.

Yi-Hout en Ding-Vuur staan in een relatie van Hout dat Vuur voortbrengt. Het Hout in Mao voedt het Vuur in Xu, zodat de vuurkracht kan oplichten. Vandaar dat Mao en Xu zich verenigen en Vuur vormen.

(3) Vanuit seizoensverschijnselen

In de Mao-maand bij het lente-equinox zijn dag en nacht gelijk; de zon passeert de hemelequator en licht en warmte nemen toe. De houtkracht bereikt haar hoogtepunt en staat op het punt zich in vuurkracht om te zetten.

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Midlente") over de tweede maand (Mao-maand):

"In de midlentemaand staat de zon in Kui... In deze maand zijn dag en nacht gelijk. De donder begint te rollen en bliksem verschijnt. De overwinterende dieren komen in beweging, openen hun holen en komen tevoorschijn." (... lei nai fa sheng, shi dian. Zhechong xian dong, qi hu shi chu.)

"De donder begint te rollen en bliksem verschijnt" -- donder en bliksem zijn symbolen van vuur. Hoewel de Mao-maand tot Hout behoort, verschijnen reeds de voortekenen van ontkiemend Vuur. Rollende donder, flitsende bliksem -- tekenen dat houtkracht op haar hoogtepunt is en vuurkracht op het punt staat los te barsten.

De Xu-maand bij de Rijpvorst kent de strenge herfstkracht; alle bomen verliezen hun blad. De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Laatherfst") over de negende maand (Xu-maand):

"In de laatherfstmaand... In deze maand worden kruiden en bomen geel en verliezen hun blad. Men kapt hout om er houtskool van te branden." (... caomu huang luo, nai fa xin wei tan.)

"Hout kappen om houtskool te branden" -- hout is Hout, houtskool is Hout dat door Vuur is gegaan. De seizoensverschijnselen van de Xu-maand suggereren het proces waarin Hout (het gevallen hout) wordt omgezet in Vuur (brandhout en houtskool).

De Mao-maand met haar houtkracht op het hoogtepunt is de voorloper van Vuur; de Xu-maand waarin bomen tot brandhout worden is de drager van Vuur. Mao (de bloeiplaats van Hout) en Xu (de plek waar Hout in Vuur transformeert) verenigen zich, en hun gezamenlijke qi is vanzelfsprekend Vuur.

IV. De filosofische diepte van Mao-Xu die Vuur-qi vormen

Mao-Xu die Vuur-qi vormen bevat de filosofie van "transformatie en sublimatie".

Hout dat in Vuur verandert is een kwalitatieve sprong -- van tastbare materie (hout) naar ontastbaar licht en warmte (vuur). Dit transformatieproces lijkt vernietiging (het hout wordt verbrand) maar is in werkelijkheid sublimatie (de essentie van het hout wordt licht en warmte).

Het hexagram Li (het Schijnende) in het Boek der Veranderingen:

"Li is zich hechten. Zon en maan hechten zich aan de hemel, honderd graansoorten en kruiden hechten zich aan de aarde. Tweevoudig licht hecht zich aan het rechte pad en zo wordt de wereld beschaafd." (Li, li ye. Ri yue li hu tian, baigu caomu li hu tu. Chongming yi li hu zheng, nai huacheng tianxia.)

Li staat voor Vuur, voor licht. "Tweevoudig licht hecht zich aan het rechte pad en zo wordt de wereld beschaafd" -- slechts wanneer dubbel licht zich aan het rechte pad hecht, kan de wereld worden beschaafd. De betekenis van Mao-Xu die Vuur vormen is precies dit: de bruisende houtkracht van de lente (Mao) ondergaat na een heel jaar van omwerking in de laatherfst (Xu) een transformatie tot brandhout, en wordt uiteindelijk stralend vuur dat de wereld verlicht.

Hoofdstuk 5: De Zes Harmonieeen en Qi-Transformatie in Detail (Deel 2): Chen-You vormt Metaal, Si-Shen vormt Water, Wu-Wei vormt Zon-en-Maan

Paragraaf 1: Chen-You verenigen zich en vormen Metaal-qi

I. De seizoensachtergrond van Chen-You

De Chen-maand is de derde maand, de maand van Helder-en-Licht en Graanregen; de You-maand is de achtste maand, de maand van het herfst-equinox. In de Chen-maand, aan het einde van de lente en het begin van de zomer, zijn alle dingen weelderig; in de You-maand, het midden van de herfst, zijn alle dingen gerijpt.

II. Waarom vormen Chen en You Metaal-qi$9

(1) Vanuit de Vijf-Fasen-eigenschappen

Chen behoort tot Aarde (vochtige Aarde), You tot Metaal. Aarde brengt Metaal voort -- een relatie van voortbrenging. Aarde is de moeder van Metaal; moeder en kind verenigen zich en vormen Metaal-qi.

Chen is vochtige Aarde, rijk aan waterdamp, verschillend van Chou-Aarde (koud-vochtig), Wei-Aarde (warm-vochtig) en Xu-Aarde (droog-heet). Chen-Aarde is de late-lenteaarde: na de bevochtiging van de lente zit de bodem vol water. Vochtige, diepe aardlagen bevatten doorgaans rijke metaalertsen. De vochtigheid van Chen-Aarde biedt een uitstekende omgeving voor het koesteren van Metaal-qi.

You is de eigenlijke zetel van Metaal; bij het herfst-equinox is Metaal-qi op zijn zuiverst. De Metaal-qi die in Chen-Aarde werd gekoesterd, komt pas in de You-maand tot uiting. Chen-You die Metaal-qi vormen is precies het proces van Metaal-qi van koestering (Chen) tot openbaring (You).

(2) Vanuit seizoensverschijnselen

In de Chen-maand bij Helder-en-Licht en Graanregen kiemen alle graansoorten en weelderen alle dingen. Hoewel het nog late lente is, condensseert de essentie van de aarde: bloemen gaan vallen en vruchten gaan rijpen -- de overgang van "verspreiding" (de uitbarsting van de lente) naar "verzameling" (de oogst van de herfst).

In de You-maand bij het herfst-equinox is de dag gelijk aan de nacht; daarna worden de nachten langer. De vijf graansoorten zijn gerijpt en de boer oogst. De oogst van de herfst is als de condensatie van Metaal: verspreide qi wordt tot verzameling teruggebracht, veelvormigheid wordt tot zuiverheid geraffineerd.

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Laatlente") over de derde maand (Chen-maand):

"In de laatlentemaand... In deze maand is de levenskracht op haar hoogtepunt, de yang-qi barst los; al wat gebogen was komt volledig te voorschijn, al wat ontkiemde bereikt zijn doel." (... shengqi fang sheng, yangqi fa xie, gou zhe bi chu, meng zhe jin da.)

"De levenskracht is op haar hoogtepunt" -- in de Chen-maand bereikt de levensimpuls zijn toppunt. Maar na het toppunt komt onvermijdelijk de ommekeer: de overgang naar inkeer. En het begin van inkeer beantwoordt aan het prille ontwaken van Metaal-qi.

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Midherfst") over de achtste maand (You-maand):

"In de midherfstmaand... dag en nacht zijn gelijk, de donder begint te zwijgen. De overwinterende dieren sluiten hun holen, de dodende qi wordt geleidelijk sterker." (... ri ye fen, lei shi shou sheng. Zhechong pei hu, shaqi jinsheng.)

"De donder zwijgt, overwinterende dieren sluiten hun holen, de dodende qi wordt sterker" -- na het herfst-equinox verstomt de donder, sluiten insecten hun holen en groeit de dodende kracht (Metaal-qi). Dit zijn alle tekenen van de inkeer van Metaal.

De Chen-maand met haar levenskracht op het hoogtepunt is het "uitrekken" van alle dingen; de You-maand met haar groeiende dodende kracht is het "inkeren". Tussen het uiterste van uitrekking en het moment van inkeer -- tussen Chen en You -- ontstaat Metaal-qi. Deze Metaal-qi is niet de Metaal van moord en vernietiging maar de Metaal van inkeer en condensatie: de kristallisatie van de essentie van hemel en aarde.

III. De filosofische diepte van Chen-You die Metaal-qi vormen

Chen-You die Metaal-qi vormen bevat de filosofie van "accumulatie en kristallisatie".

De weelde van alle dingen in de Chen-maand is het resultaat van een lang proces van accumulatie -- de lenteregen, het zonlicht, de aardse qi hebben samen de groei van alle dingen gevoed. Maar weelde is niet het einddoel; na weelde moet kristallisatie volgen -- de verspreide levensimpuls wordt teruggebracht tot zuivere vruchten. Dat is de functie van You-Metaal.

Chen-Aarde is het symbool van accumulatie (Aarde regeert accumulatie); You-Metaal is het symbool van kristallisatie (Metaal regeert inkeer). Chen-You die Metaal vormen is de volmaakte uitdrukking van het proces van accumulatie naar kristallisatie.

De Allerhoogste Meester (Laozi), hoofdstuk 9:

"Beter is het op te houden dan een vat tot de rand te vullen. Een lemmet dat men te scherp slijpt, houdt niet lang stand. Wanneer goud en jade de zaal vullen, kan niemand ze bewaken. Wie trots is op rijkdom en eer, haalt zichzelf de schuld op de hals. Wanneer het werk is volbracht, treed dan terug -- dat is de weg van de hemel." (Chi er ying zhi, bu ru qi yi. Chuai er rui zhi, bu ke changbao. Jinyu mantang, mo zhi neng shou. Fugui er jiao, zi yi qi jiu. Gong sui shen tui, tian zhi dao ye.)

Hoewel dit niet letterlijk over Chen-You en Metaal-qi gaat, beantwoordt het principe "wanneer het werk volbracht is, treed dan terug" precies aan de betekenis van de herfstoogst: lente en zomer hebben het werk volbracht; in herfst en winter is het tijd om terug te treden. Chen-You die Metaal vormen is: "het werk volbracht" (de weelde van de Chen-maand) gevolgd door "terugtreden" (de inkeer van de You-maand), getransformeerd tot de essentie van Metaal.

Paragraaf 2: Si-Shen verenigen zich en vormen Water-qi

I. De seizoensachtergrond van Si-Shen

De Si-maand is de vierde maand, de maand van het Begin van de Zomer; de Shen-maand is de zevende maand, de maand van het Begin van de Herfst. In de Si-maand gaat de lente over in de zomer en groeit yang-qi; in de Shen-maand gaat de zomer over in de herfst en verschijnt de eerste yin-qi.

II. Waarom vormen Si en Shen Water-qi$10

Dit paar lijkt het moeilijkst te begrijpen: Si is Vuur (yin-Vuur) en Shen is Metaal (yang-Metaal). Vuur overwint Metaal -- een relatie van overwinning. Bovendien zijn noch Vuur noch Metaal Water. Hoe kunnen zij samen Water vormen$11

(1) Vanuit het perspectief van de uiterste omslag

De Si-maand is het moment vlak voor het hoogtepunt van yang (de volgende maand Wu is zuiver yang op zijn toppunt); de Shen-maand is het moment kort na het verschijnen van de eerste yin (direct na het moment van de ene yin in de Wu-maand). Si is de yang die op het punt staat zijn uiterste te bereiken; Shen is de yin die net is opgestaan.

Uiterste yang slaat noodzakelijkerwijs om in yin. Het hexagram Qian, de bovenste lijn:

"De arrogante draak kent berouw." (Kang long you hui.)

Yang-qi die tot arrogantie stijgt kent berouw en moet omslaan in yin. De Si-maand is de avond voor het uiterste; de Shen-maand het gevolg van "de arrogante draak kent berouw". Tussen Si en Shen ligt precies de Wu-maand van zuiver yang op het toppunt.

En Water is het uiterste van yin. Wanneer yang op zijn hoogtepunt omslaat in yin, welke qi wordt dan gevormd$12 Water. Want Water is de meest yin-achtige substantie; bij het omslaan van uiterste yang naar de eerste yin is de eerste draad yin-qi die ontstaat uiteindelijk Water.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") zegt:

"Water wordt geboren in Shen." (Shui sheng yu Shen.)

Water-qi wordt geboren in de Shen-maand! Dit resoneert met de leer dat Si-Shen Water-qi vormen. De Shen-maand is het moment waarop Water-qi begint te verschijnen -- de eerste herfstregens vallen, de zomerhitte neemt af, water-qi ontstaat uit het niets. En de extreme yang van de Si-maand is precies de drijvende kracht achter het ontstaan van deze water-qi: extreme yang doet water verdampen, de damp condenseert en wordt regen. Dit is het principe "uiterste yang brengt yin voort, uiterste vuur wordt water".

(2) Vanuit het perspectief van natuurverschijnselen

In de Si-maand begint de zomer, yang-qi wordt heet en verdamping neemt toe. Water op het aardoppervlak wordt door de felle zon verdampt tot waterdamp die opstijgt naar de hemel. In de Shen-maand begint de herfst, de temperatuur daalt en de waterdamp in de hemel condenseert tot regendruppels -- herfstregen.

Dit proces -- verdamping (vuurkracht van de Si-maand) -> waterdamp stijgt op -> condensatie (afkoeling door de metaalkracht van de Shen-maand) -> neerslag (water) -- verklaart precies het natuurlijke mechanisme van Si-Shen die Water-qi vormen.

Vuur (Si) verdampt water tot stoom, Metaal (Shen) condenseert stoom tot regen -- daarom vormen Si en Shen Water.

Dit principe is buitengewoon verfijnd. Vuur en Metaal lijken niets met elkaar te maken te hebben, maar via het medium "water" vormen zij een volledige kringloop: vuur verdampt water -> water wordt stoom -> stoom ontmoet de koelte van metaal -> condenseert tot water. Si-Shen die Water-qi vormen onthult precies het grondmechanisme van de waterkringloop in de natuur.

(3) Vanuit het perspectief van de Twaalf Levensstadia

In de oude divinatorische wetenschap worden de twaalf Aardse Takken gecombineerd met twaalf stadia van elke Vijf-Fasen-kwaliteit (Lange Geboorte, Bad, Kroningsgewaad, Ambtsaanvaarding, Keizerlijke Bloei, Verval, Ziekte, Dood, Graf, Uitdoving, Embryo, Voeding) -- de zogeheten "Twaalf Levensstadia" (shi'er changsheng).

In de Twaalf Levensstadia van Water:

Water kent zijn Lange Geboorte in Shen.

Dit zegt expliciet dat Water-qi begint in de Shen-maand. En Si is de "Embryo"-positie van Water -- in de Si-maand is Water nog slechts een embryo, zonder vaste vorm; pas in de Shen-maand kent Water zijn Lange Geboorte.

Si is het Embryo van Water, Shen de Lange Geboorte van Water. Embryo en Lange Geboorte verenigen zich -- als de foetus in de moederschoot en de pasgeboren zuigeling. Si-Shen die Water-qi vormen is het complete proces van Water-qi van koestering (Embryo in Si) tot geboorte (Lange Geboorte in Shen).

III. De filosofische diepte van Si-Shen die Water-qi vormen

Si-Shen die Water-qi vormen bevat de filosofie van "uiterste omslag" en "transformatie".

De Allerhoogste Meester (Laozi), hoofdstuk 76:

"De mens is bij zijn geboorte zacht en zwak; bij zijn dood stijf en hard. Kruiden en bomen zijn bij hun geboorte teer en buigzaam; bij hun dood dor en broos. Daarom zijn stijfheid en hardheid de gezellen van de dood, zachtheid en zwakte de gezellen van het leven." (Ren zhi sheng ye rouruo, qi si ye jianqiang...)

En hoofdstuk 78:

"Onder de hemel is niets zachter en zwakker dan water, en toch kan niets het overtreffen in het aanvallen van het harde en sterke -- er is niets dat het kan vervangen. Dat het zwakke het sterke overwint en het zachte het harde -- de hele wereld weet het, maar niemand kan het in praktijk brengen." (Tianxia mo rouruo yu shui, er gong jianqiang zhe mo zhi neng sheng...)

Water is het zachtste en zwakste aller dingen, maar het zachtste en zwakste is de bron van het hardste en sterkste. In de Si-maand is vuurkracht op haar toppunt, hardheid en kracht ten top; maar wanneer dit uiterste is bereikt slaat het noodzakelijkerwijs om en wordt Water -- het zachtste en zwakste. Si-Shen die Water-qi vormen is de astronomische uitdrukking van het principe "uiterste hardheid wordt noodzakelijkerwijs zacht, uiterste kracht wordt noodzakelijkerwijs zwak".

Paragraaf 3: Wu-Wei verenigen zich en vormen Zon-en-Maan-qi (Groot Yang en Groot Yin)

I. Het bijzondere karakter van Wu-Wei

De qi die Wu en Wei vormen verschilt van de voorgaande vijf paren. De eerste vijf vormen elk een van de Vijf Fasen; Wu-Wei vormt echter, volgens de meest diepzinnige opvatting in de context van de oeroude astronomie, de qi van Zon en Maan (Groot Yang en Groot Yin).

Er bestaan ook andere opvattingen: dat Wu-Wei Aarde vormt (Wu is Vuur, Wei is Aarde; Vuur brengt Aarde voort) of dat Wu-Wei Vuur vormt (Wu-Vuur is uiterst krachtig, en Wei, hoewel Aarde, staat dicht bij Vuur in de zomer). Maar in de oeroude astronomische context is de meest kernachtige opvatting: Wu-Wei vormen de qi van Zon en Maan.

II. De relatie tussen Wu-Wei en Zon en Maan

De Wu-maand is de vijfde maand, de maand van de zomerzonnewende. Op de zomerzonnewende bereikt de zon haar noordelijkste declinatie; de dag is het langst en de nacht het kortst; de kracht van de zon is op haar hoogtepunt. Wu behoort tot Vuur en correspondeert met de Zon -- het uiterste van yang.

De Wei-maand is de zesde maand, de maand van Kleine Hitte en Grote Hitte. Hoewel de zomerzonnewende voorbij is, is de hitte nog hevig (de "hondsdagen"). Maar vanaf de zomerzonnewende is de ene yin reeds geboren en neemt de kracht van de Maan (Groot Yin) geleidelijk toe.

Wu correspondeert met de Zon, Wei met de Maan. Wu en Wei samen is de ontmoeting van Zon en Maan.

De Grote Verhandeling (Xici shang):

"Zon en maan wentelen, een keer koude en een keer hitte." (Ri yue yunxing, yi han yi shu.)

En (Xici xia):

"De zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt; zon en maan duwen elkaar voort en zo ontstaat licht. Koude gaat en hitte komt, hitte gaat en koude komt; koude en hitte duwen elkaar voort en zo wordt het jaar voltooid." (Ri wang ze yue lai, yue wang ze ri lai, ri yue xiang tui er ming sheng yan...)

Zon en Maan duwen elkaar voort en licht ontstaat. De Wu-maand kent de zon op haar hoogtepunt (de langste dag); in de Wei-maand verschijnt de maan geleidelijk (na de geboorte van de eerste yin neemt de maan toe). De afwisseling tussen beiden vindt precies plaats op de overgang van Wu naar Wei.

III. De diepere betekenis van Wu-Wei

De harmonie van Wu en Wei verschilt van de andere vijf doordat zij niet een van de Vijf Fasen voortbrengt maar de qi van Zon en Maan -- een hogere orde van transformatie.

De Vijf Fasen zijn de substantie van alle dingen; Zon en Maan zijn de essentie van hemel en aarde. De eerste vijf paren transformeren qi op het niveau van alle dingen; Wu-Wei transformeert qi op het niveau van de hemelse en aardse essentie. Dit is de meest bijzondere en meest fundamentele van de Zes Harmonieeen.

Deze qi is niet Metaal, niet Hout, niet Water, niet Vuur, niet Aarde, maar een qi die de Vijf Fasen overstijgt -- de "qi van de Grote Harmonie" (taihe). Wellicht is dit wat bedoeld wordt met "het bewaren van de Grote Harmonie" (bao he taihe) in de Wenyan-commentaar bij Qian.

Paragraaf 4: Samenvatting van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie

Samenvattend zijn de zes transformatieparen:

Deze zes vormen tezamen een volledig cyclisch systeem:

Aarde (Zi-Chou) -> Hout (Yin-Hai) -> Vuur (Mao-Xu) -> Metaal (Chen-You) -> Water (Si-Shen) -> Zon en Maan (Wu-Wei)

Deze volgorde verschilt van de standaard voortbrengingsvolgorde der Vijf Fasen (Hout -> Vuur -> Aarde -> Metaal -> Water), maar weerspiegelt het dynamische proces van het toe- en afnemen van yin en yang door de twaalf maanden van het jaar. Met de winterzonnewende (Zi-maand) als uitgangspunt, via lente (Yin, Mao, Chen), zomer (Si, Wu, Wei) en herfst (Shen, You, Xu) tot winter (Hai, Zi, Chou) wordt een volledige kringloop doorlopen.

In deze kringloop:

1. Zi-Chou vormt Aarde -- rond de winterzonnewende bewaart de aarde en legt het fundament voor alle dingen. Dit is de fase van "het leggen van het fundament".
2. Yin-Hai vormt Hout -- op de overgang van winter naar lente ontkiemt de levenskracht. Dit is de fase van "het ontkiemen".
3. Mao-Xu vormt Vuur -- midden lente en laatherfst: houtkracht wordt vuur, het licht verschijnt. Dit is de fase van "het zich openbaren".
4. Chen-You vormt Metaal -- late lente en midherfst: van weelde naar inkeer. Dit is de fase van "kristallisatie".
5. Si-Shen vormt Water -- vroege zomer en vroege herfst: uiterste yang slaat om in yin, water-qi ontstaat. Dit is de fase van "transformatie".
6. Wu-Wei vormt Zon en Maan -- rond de zomerzonnewende: de zuiverste essenties van yin en yang smelten samen. Dit is de fase van "terugkeer naar de oorsprong".

Deze zes fasen -- fundament leggen, ontkiemen, openbaren, kristalliseren, transformeren, terugkeren -- vormen samen het complete proces van de omwerking van hemel en aarde. Dit proces is niet lineair maar spiraalvormig opwaarts: de "terugkeer naar de oorsprong" (Wu-Wei) van elke cyclus is de voorwaarde voor het "fundament leggen" (Zi-Chou) van de volgende.

Hoofdstuk 6: De Diepere Relatie tussen de Zes Harmonieeen, Qi-Transformatie en de Voortbrenging en Overwinning der Vijf Fasen

Paragraaf 1: Harmonie in overwinning, overwinning in harmonie

Bij nadere beschouwing van de zes paren blijken complexe en verfijnde voortbrengings- en overwinningsrelaties:

Hieruit blijkt:

• Drie voortbrengingsparen: Yin-Hai (Water brengt Hout voort) vormt Hout, Chen-You (Aarde brengt Metaal voort) vormt Metaal, Wu-Wei (Vuur brengt Aarde voort) vormt Zon en Maan. Bij deze paren is het getransformeerde de qi van het "kind".
• Drie overwinnningsparen: Zi-Chou (Water en Aarde overwinnen elkaar) vormt Aarde, Mao-Xu (Hout overwint Aarde) vormt Vuur, Si-Shen (Vuur overwint Metaal) vormt Water. Bij deze paren is het getransformeerde steeds een "derde" -- noch de qi van de een, noch die van de ander.

Waarom brengen de overwinnningsparen een "derde" voort$13

Wanneer twee Vijf-Fasen-kwaliteiten in een overwinnningsrelatie staan, is er spanning en conflict. Wordt dit conflict niet opgelost, dan resulteert het in pure vernietiging (zoals bij de Zes Botsingen). Maar in de Zes Harmonieeen wordt dit conflict door de kracht van "harmonie" opgelost, en de oplossing bestaat in het voortbrengen van een "derde" -- een geheel nieuw type qi.

De Grote Verhandeling (Xici xia):

"De wereld komt langs vele wegen tot hetzelfde doel, bereikt met honderd overwegingen dezelfde conclusie." (Tianxia tong gui er shu tu, yi zhi er bai lu.)

De overwinning van yin en yang is de "vele wegen"; de harmonie die qi transformeert is het "hetzelfde doel". Zi-Water en Chou-Aarde overwinnen elkaar, maar verenigen zich en vormen Aarde: de kracht van Water wordt door Aarde geabsorbeerd en omgezet in de kracht van Aarde. Water wordt niet vernietigd maar vloeit in Aarde, waardoor Aarde vochtiger en vruchtbaarder wordt.

Mao-Hout en Xu-Aarde overwinnen elkaar maar vormen Vuur. Waarom$14 Omdat het proces van Hout dat Aarde overwint -- als de wortels van een boom die diep de aarde binnendringen om voedingsstoffen op te nemen -- deze overwinnende kracht omzet in energie (Vuur), zodat de boom kan groeien. Hout overwint Aarde en vormt Vuur: het principe "weerstand wordt drijfkracht".

Si-Vuur en Shen-Metaal overwinnen elkaar maar vormen Water. De overwinnende kracht (Vuur overwint Metaal) wordt via een transformatieproces (verdamping -> condensatie) uiteindelijk een geheel nieuwe substantie (Water).

Paragraaf 2: Voortbrenging in transformatie, transformatie in voortbrenging

De drie voortbrengingsparen volgen een meer rechtlijnig patroon:

• Yin-Hai (Water brengt Hout voort) vormt Hout: de moeder (Water) helpt het kind (Hout) -- transformatie tot de qi van het kind. Een natuurlijke voortbrenging.
• Chen-You (Aarde brengt Metaal voort) vormt Metaal: idem.
• Wu-Wei (Vuur brengt Aarde voort) vormt Zon en Maan: het bijzondere geval. Volgens het patroon van de eerste twee zou het resultaat Aarde moeten zijn. Maar Wu is het uiterste van yang en Wei het begin van yin -- het meest fundamentele omslagpunt van yin en yang. Op dit keerpunt volstaat het onderscheid van de Vijf Fasen niet meer om de qi te beschrijven; deze qi overstijgt de Vijf Fasen en is de essentie van Zon en Maan, de qi van de Grote Harmonie.

Paragraaf 3: Voorwaarden voor geslaagde en niet-geslaagde transformatie

In de praktijk van de divinatorische kunsten (zoals Liuren en Taiyi) slaagt niet elke harmonie automatisch in haar qi-transformatie. Daarvoor zijn bepaalde voorwaarden vereist:

I. Ondersteuning door het seizoen

De Vijf-Fasen-kwaliteit van de getransformeerde qi moet door het heersende seizoen worden ondersteund. Bijvoorbeeld: Zi-Chou kan alleen werkelijk Aarde vormen in maanden waarin Aarde krachtig is (Chen-, Xu-, Chou-, Wei-maanden). Gebeurt de transformatie in een maand waarin Aarde zwak is, dan is er wel harmonie maar geen echte transformatie -- slechts een "vastkleven" (hebang) waarbij de twee Takken aan elkaar vastzitten zonder nieuwe qi voort te brengen.

II. Afwezigheid van verbreking

Indien een derde Vijf-Fasen-kracht de getransformeerde qi aanvalt, mislukt de transformatie eveneens.

III. Niveaus van transformatiekracht

In de traditie van de pre-Qin-divinatie worden drie niveaus onderscheiden:

• Ware transformatie (seizoenssteun, geen verbreking): het krachtigst; de twee Takken transformeren volledig tot nieuwe qi.
• Halve transformatie (seizoenssteun, lichte verbreking): matig; gedeeltelijke transformatie.
• Harmonie zonder transformatie (geen seizoenssteun of zware verbreking): het zwakst; enkel een vastkleven.

Hoofdstuk 7: De Zes Harmonieeen, Qi-Transformatie en de Oude Kalender

Paragraaf 1: Maandtelling en Zes Harmonieeen

De oude kalender gebruikte de richting van het handvat van de Grote Beer om de maanden te tellen (doujian).

De volgorde is: eerste maand bouwt op Yin, tweede op Mao, derde op Chen, vierde op Si, vijfde op Wu, zesde op Wei, zevende op Shen, achtste op You, negende op Xu, tiende op Hai, elfde op Zi, twaalfde op Chou.

De Zes-Harmonieenparen corresponderen precies:

• Zi-maand (elfde) en Chou-maand (twaalfde)
• Yin-maand (eerste) en Hai-maand (tiende)
• Mao-maand (tweede) en Xu-maand (negende)
• Chen-maand (derde) en You-maand (achtste)
• Si-maand (vierde) en Shen-maand (zevende)
• Wu-maand (vijfde) en Wei-maand (zesde)

Op Zi-Chou na is de som van de maandnummers van elk paar steeds 11. Achter deze numerieke regelmaat schuilt de eerder beschreven astronomische symmetrie rond de winterzonnewende.

Paragraaf 2: Schrikkeling en Zes Harmonieeen

Een kernprobleem van de oude kalender was de schrikkeling. Het maanjaar telt 354 dagen (12 x 29,5 ≈ 354), circa 11 dagen korter dan het zonnejaar van 365,25 dagen. Daarom moest elke twee tot drie jaar een schrikkelmaand worden ingevoegd.

Het Boek der Documenten ("Yaodian"):

"De cyclus telt driehonderd zesenzestig dagen; met schrikkelmaanden worden de vier seizoenen vastgesteld en het jaar voltooid." (Qi sanbai you liu xun you liu ri, yi run yue ding si shi cheng sui.)

De methode der Zes Harmonieeen -- de koppeling van maanden die symmetrisch rond de winterzonnewende liggen -- bood een middel om de nauwkeurigheid van de kalender te controleren. Wanneer de kalender correct was, moesten de zonsposities van de twee maanden van elk Harmonieenpaar symmetrisch blijven; bij afwijkingen was aanpassing (schrikkeling) nodig.

Paragraaf 3: De Taichu-kalender en de Zes Harmonieeen

In de Han-tijd werd de kalender steeds nauwkeuriger. Het Boek der Han ("Verhandeling over Kalender en Toonladders") beschrijft het stelsel van de Taichu-kalender, waarin de astronomische grondslagen van de Zes Harmonieeen concreet tot uitdrukking komen via de conjunctiegebieden van zon en maan die symmetrisch rond het winterzonnewende-punt liggen.

Paragraaf 4: De achtentwintig sterrenbeelden en de Zes Harmonieeen

De achtentwintig sterrenbeelden (ershiba xiu) verdelen de hemel rond de ecliptica in achtentwintig zones. Hun koppeling aan de twaalf Aardse Takken is:

Toetsing van de symmetrie der Zes Harmonieeen in de sterrenbeelden:

• Zi-Chou: Zi bij Xu-Wei, Chou bij Dou-Niu. Naburig en symmetrisch rond het winterzonnewende-punt. ✓
• Yin-Hai: symmetrisch op circa 30-60 graden aan weerszijden. ✓
• Mao-Xu: symmetrisch op circa 60-90 graden. ✓
• Chen-You: symmetrisch op circa 90-120 graden. ✓
• Si-Shen: symmetrisch op circa 120-150 graden. ✓
• Wu-Wei: symmetrisch rond het zomerzonnewende-punt. ✓

De symmetrie van alle zes paren in het sterrenbeeldsysteem komt volledig overeen -- een nauwkeurige bevestiging van de astronomische grondslag der Zes Harmonieeen.

Hoofdstuk 8: De Zes Harmonieeen, Qi-Transformatie en de Leer der Toonpijpen

Paragraaf 1: Overzicht der twaalf toonpijpen

De oude toonleer was onlosmakelijk verbonden met astronomie en kalenderwetenschap. De twaalf toonpijpen (lu-lu) zijn: Huangzhong, Dalu, Taicu, Jiazhong, Guxian, Zhonglu, Ruibin, Linzhong, Yize, Nanlu, Wuyi, Yingzhong.

Zij corresponderen een-op-een met de twaalf Aardse Takken, waarbij de zes yang-toonpijpen (lu) aan de zes yang-Takken zijn gekoppeld en de zes yin-toonpijpen (lu) aan de zes yin-Takken.

Elk Zes-Harmonieenpaar bestaat uit een yang-toonpijp en een yin-toonpijp! Dit beantwoordt volkomen aan het principe van yin-yang-vermenging: yang-tonen zijn helder, stijgend; yin-tonen zijn diep, dalend. Samen vormen zij een harmonieuze samenklank -- en die samenklank is de muzikale uitdrukking van de "getransformeerde qi".

Paragraaf 2: Huangzhong-Dalu en Zi-Chou die Aarde vormen

Huangzhong is de eerste der twaalf toonpijpen, gekoppeld aan de Zi-maand en de winterzonnewende. Dalu is gekoppeld aan de Chou-maand.

De ouden geloofden dat de samenklank van Huangzhong en Dalu de gong-toon (de middelste der vijf tonen) voortbracht -- de meest volle en evenwichtige. De gong-toon correspondeert met Aarde. Zi-Chou die Aarde-qi vormen manifesteert zich op het muzikale vlak als de samenklank van Huangzhong en Dalu die de gong-toon voortbrengt.

Paragraaf 3: De methode van het waarnemen van qi

De ouden kenden de methode van het "waarnemen van qi" (houqi): men plaatste toonpijpen in een hermetisch afgesloten kamer, gevuld met as van rietvlies. Wanneer de qi van een bepaald zonnestandpunt arriveerde, werd de as in de corresponderende toonpijp door de qi weggeblazen. Bij de winterzonnewende bewoog de as in de Huangzhong-pijp het eerst.

Indien deze methode werkelijk functioneerde (en de ouden waren daar vast van overtuigd), bewijst dit dat de qi van hemel en aarde inderdaad fijne trillingen kent die resoneren met de frequenties van de toonpijpen. En de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie kunnen in deze resonantietheorie hun verklaring vinden.

Hoofdstuk 9: De Zes Harmonieeen, Qi-Transformatie en de Pre-Qin Divinatorische Kunsten

Paragraaf 1: De Zes Harmonieeen in de Hetu en Luoshu

De Hetu (Rivierkaart) en Luoshu (Luo-document) vormen het fundament van de oeroude getallenkunst. De Grote Verhandeling (Xici shang):

"Uit de Rivier kwam de Kaart, uit de Luo kwam het Document, en de wijze nam ze tot leidraad." (He chu tu, Luo chu shu, shengren ze zhi.)

Zoals eerder opgemerkt is de som van de positienummers van elk Zes-Harmonieenpaar steeds 15 -- precies de magische constante van het Luoshu-vierkant. Dit "toeval" suggereert een diepere band: de temporele "afstand" van de twee maanden (gemeten vanuit de winterzonnewende) vormt samen een halve jaarcyclus.

Paragraaf 2-5: De Zes Harmonieeen in Taiyi, Liuren, Qimen Dunjia en de sterrenwaarzeggerij

In de drie grote divinatorische systemen van de oudheid -- Taiyi, Liuren en Qimen Dunjia -- worden de Zes Harmonieeen op uiteenlopende wijzen toegepast. In Liuren (Zes-Ren-divintatie) vormen de Zes Harmonieeen een essentieel beoordelingscriterium: wanneer twee Takken in een hexagram een Harmonieenpaar vormen, duidt dit op samenwerking, afstemming en gunstige vooruitzichten. In Qimen Dunjia behoort "Liuhe" (Zes Harmonieeen) tot de acht goden en staat zij voor harmonie, geheime beraadslagingen en huwelijk.

Hoofdstuk 10: De Zes Harmonieeen, Qi-Transformatie en de Pre-Qin Filosofie in Samenhang

Paragraaf 1: De Zes Harmonieeen en de weg van het Boek der Veranderingen

Het principe van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie is nauw verbonden met de kerngedachten van het Boek der Veranderingen: de weg van verandering, de weg van wederzijdse aanvoeling, de weg van het juiste moment (shi-zhong) en de weg van eenvoud.

"Verandering en nimmer stilstand" -- de Zes Harmonieeen zijn een concrete verschijning van verandering. "Aanvoeling" -- de "harmonie" der Zes is een vorm van wederzijdse aanvoeling. "Het juiste moment" -- de vraag of transformatie slaagt hangt af van het seizoen. "Eenvoud" -- het grondprincipe is uiterst eenvoudig: yin en yang vermengen zich en vormen qi.

Paragraaf 2: De Zes Harmonieeen en de weg van Laozi

De passage uit hoofdstuk 42 van de Daodejing -- "Het Dao brengt het Ene voort..." -- vormt de hoogste filosofische samenvatting van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie:

• "Het Ene brengt het Tweetal voort" -- de twaalf Aardse Takken worden verdeeld in yin en yang.
• "Het Tweetal brengt het Drietal voort" -- yin en yang vermengen zich en vormen qi ("de botsende qi brengt harmonie voort"). Dit "Drietal" is de nieuw getransformeerde qi.
• "Het Drietal brengt de tienduizend dingen voort" -- de nieuwe qi verspreidt zich en alles ontstaat.

Paragraaf 3: De Zes Harmonieeen en de weg van Master Zhuang

Hoewel Master Zhuang (Zhuangzi) niet rechtstreeks over de Zes Harmonieeen spreekt, resoneert zijn filosofie van "transformatie" (hua) diep met dit principe.

"De kun-vis transformeert zich tot de peng-vogel" (Xiaoyaoyou) -- deze "transformatie" is een kwalitatieve sprong, een sublimatie. En het prachtige beeld van "elkaar bevochtigen met schuim... beter is het elkaar te vergeten in rivieren en meren" (Dazongshi) verbeeldt het hoogste niveau van harmonie: na de vermenging en transformatie verdwijnen de oorspronkelijke identiteiten en rest slechts de nieuwe qi -- dat is "elkaar vergeten in rivieren en meren".

Paragraaf 4-5: De Zes Harmonieeen in relatie tot de Guanzi, en de perspectieven van de Mohisten en de School der Namen

De Guanzi analyseert de vier seizoenen in termen van het stijgen en dalen van yin en yang, wat precies correspondeert met de Zes Harmonieeen. De Mohisten zouden de "harmonie" interpreteren als het samenkomen van twee krachten en de "getransformeerde qi" als het resultaat van de samengestelde kracht. De School der Namen zou het dialectische karakter benadrukken: de eenheid van tegenstellingen in "overwinning in harmonie" en "harmonie die het verschillende voortbrengt".

Hoofdstuk 11: Praktische Toepassing en Historische Gevallen van de Zes Harmonieeen en Qi-Transformatie

Paragraaf 1: Het gebruik van seizoenen door de oude heersers

De heersers van de oudheid hechtten het allergrootste belang aan de juiste timing. Op de winterzonnewende (Zi-maand) werd het grote hemelsofferfeest gehouden -- precies in overeenstemming met Zi-Chou die Aarde vormen. Bij het lente-equinox (Mao-maand) werden de rituelen en muziek beoefend -- in overeenstemming met Mao-Xu die Vuur vormen (Vuur staat voor ritueel en beschaving).

Paragraaf 2-5: Oorlogsvoering, landbouw, geneeskunde en divinatie

In de landbouw vinden we de Zes Harmonieeen terug in elk seizoen: de winterse bewerking van de bodem (Zi-Chou/Aarde), het bewaren van zaad in de herfst en zaaien in de lente (Yin-Hai/Hout), de arbeidsinzet bij voorjaars- en najaarsploegen (Mao-Xu/Vuur), het proces van zaaien tot oogsten (Chen-You/Metaal), de waterkringloop van verdamping en neerslag (Si-Shen/Water), en de langste dagen met de meeste zonneschijn als hoogtepunt van gewasgroei (Wu-Wei/Zon en Maan).

In de geneeskunde corresponderen de "zes qi-soorten" (liu qi) van de arts He met de zes paren: koude-yin met Zi-Chou/Aarde, hitte-yang met Wu-Wei/Zon en Maan, wind met Yin-Hai/Hout, regen met Si-Shen/Water, duisternis met Chen-You/Metaal, en licht met Mao-Xu/Vuur.

Hoofdstuk 12: Algehele Kritische Beschouwing van de Oorsprong der Zes Harmonieeen en Qi-Transformatie

Paragraaf 1: Datering van het ontstaan der leer

I. Shang-dynastie: de Aardse Takken bestonden reeds, maar de Zes Harmonieeen waren nog niet geformuleerd. II. Westelijke Zhou: yin-yang en Vijf Fasen ontkiemden, maar expliciete Zes-Harmonieenleer ontbreekt. III. Lente-en-Herfst-periode: grote vorderingen in astronomie; de voorwaarden voor de ontdekking van de Zes Harmonieeen waren aanwezig. IV. Strijdende Staten: de opkomst van de Yin-Yang-school onder Zou Yan bood het intellectuele kader. V. Han-dynastie: systematisering en vastlegging in geschrifte.

Samenvattend: de astronomische grondslagen reiken terug tot de Lente-en-Herfst-periode of eerder; de Vijf-Fasen-theoretische basis werd gevormd in de Strijdende Staten; de systematische formulering werd voltooid in de Han-tijd. De leer is niet het product van een enkel moment of een enkele plaats, maar de kristallisatie van een eeuwenlange accumulatie en versmelting van astronomie, kalenderwetenschap, muziektheorie, Vijf Fasen en yin-yang.

Paragraaf 2: Vergelijking met de Hemelse-Stammen-transformatie

Ook de tien Hemelse Stammen kennen "Vijf Harmonieeen en Qi-transformatie": Jia-Ji vormt Aarde, Yi-Geng vormt Metaal, Bing-Xin vormt Water, Ding-Ren vormt Hout, Wu-Gui vormt Vuur. De overeenkomsten zijn: alle paren bestaan uit een yang en een yin; alle transformeren tot een nieuwe qi; alle vereisen seizoensondersteuning. De verschillen: de Stammen kennen vijf paren (vijf Fasen), de Takken zes (plus Zon en Maan); de regelmaat van de Stammen is eenvoudiger (steeds vijf posities apart), die van de Takken complexer en veellagiger.

Paragraaf 3: Vergelijking met de Drievoudige Harmonieeen

De Drievoudige Harmonieeen (sanhe) -- Yin-Wu-Xu vormt Vuur, Si-You-Chou vormt Metaal, Shen-Zi-Chen vormt Water, Hai-Mao-Wei vormt Hout -- berusten op de drie sleutelmomenten van de levenscyclus van een Fase (Lange Geboorte, Keizerlijke Bloei, Graf). De Zes Harmonieeen en de Drievoudige Harmonieeen zijn niet tegenstrijdig maar complementair: de Zes Harmonieeen vertegenwoordigen de directe vermenging van twee Takken (als de verbintenis van twee personen), de Drievoudige Harmonieeen de samenwerking van drie (als de gezamenlijke inspanning van drie).

Paragraaf 4: De plaats van de Zes Harmonieeen in het oeroude wereldbeeld

In het oeroude wereldbeeld, met "de eenheid van hemel en mens" (tian-ren heyi) als kern, nemen de Zes Harmonieeen een centrale positie in. Zij vormen het scharnier van hemel en aarde, het grondmechanisme van het ontstaan aller dingen en het fundament van de divinatorische kunsten.

Het woord "liuhe" (Zes Harmonieeen) betekent oorspronkelijk het geheel van de zes richtingen (boven, beneden, oost, west, zuid, noord) -- het universum. De "Zes Harmonieeen" der Aardse Takken vormen het temporele complement van deze ruimtelijke "Zes Harmonieeen". Samen constitueren zij het alomvattende raamwerk van ruimte en tijd.

Paragraaf 5: Nawoord -- Onopgeloste raadsels

Ondanks dit uitvoerige onderzoek resteren enkele vragen voor toekomstig onderzoek:

I. Wat is de "qi" van de Zes Harmonieeen precies$15 Zij is niet zichtbaar gas, noch "energie" in de moderne fysische zin, maar het kernbegrip van de oude Chinese filosofie -- iets tussen materie en geest.

II. Zijn er krachtsverschillen tussen de zes paren$16

III. Zijn de Hemelse-Stammen-transformatie en de Aardse-Takken-transformatie afkomstig van eenzelfde dieper principe$17

IV. De "Zon-en-Maan-qi" van Wu-Wei overstijgt de Vijf Fasen. Wat is deze qi precies$18 Suggereert zij dat de wijzen van de oudheid een "oer-qi" of "qi van Grote Harmonie" kenden boven de Vijf Fasen uit$19 De "Grote Harmonie" (taihe) van het hexagram Qian en de "harmonie" (he) van Laozi's "botsende qi" -- misschien verwijzen zij naar juist deze qi. In dat geval reikt het hoogste niveau van de Zes Harmonieeen voorbij het onderscheid der Vijf Fasen en wijst het naar het rijk van de "Grote Uiterste" of "Grote Harmonie" waar yin en yang nog ongescheiden zijn. Dit is het meest diepzinnige domein van de oude Chinese filosofie, dat wacht op verdere verkenning door toekomstige generaties.

Slotbeschouwing

Dit werk beslaat twaalf hoofdstukken en onderzoekt vanuit het perspectief van de hoge oudheid en de pre-Qin-periode op omvattende en diepgaande wijze de oorsprong, de beginselen en de toepassing van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der twaalf Aardse Takken.

Hoofdstuk 1 traceert de oorsprong der Aardse Takken vanuit het orakelbotschrift, de astronomische waarnemingen en de twaalf windrichtingen, en verduidelijkt het vormingsproces en de astronomische grondslag van het twaalfvoudige systeem.

Hoofdstuk 2 verkent de filosofie van "harmonie" en destilleert uit pre-Qin klassieken als het Boek der Veranderingen en de Daodejing het fundamentele beginsel van de vermenging van yin en yang, als filosofische basis voor de Zes Harmonieeen.

Hoofdstuk 3 onthult de astronomische oorsprong van de paarvorming, met als kernprincipe "de symmetrie van de zonspositie rond het winterzonnewende-punt", en onderscheidt de Zes Harmonieeen (tijdssymmetrie) van de Zes Botsingen (ruimtelijke symmetrie).

Hoofdstukken 4 en 5 behandelen in detail het specifieke mechanisme van elk der zes transformatieparen, vanuit Vijf-Fasen-eigenschappen, astronomische seizoensverschijnselen, verborgen Stammen, Twaalf Levensstadia en filosofische symboliek.

Hoofdstuk 6 analyseert de diepere relatie tussen Zes Harmonieeen en de voortbrenging en overwinning der Vijf Fasen, en onthult het dialectische mechanisme van harmonie in overwinning, overwinning in harmonie, voortbrenging in transformatie en transformatie in voortbrenging.

Hoofdstuk 7 plaatst de Zes Harmonieeen in het kader van de oude kalender en verifieert de astronomische grondslag vanuit maandtelling, schrikkeling, de Taichu-kalender en de achtentwintig sterrenbeelden.

Hoofdstuk 8 onderzoekt de relatie met de leer der toonpijpen en onthult de muzikale verschijning van de Zes Harmonieeen en hun verband met de methode van qi-waarneming.

Hoofdstuk 9 bestudeert de toepassing in de pre-Qin divinatorische kunsten: Hetu en Luoshu, Taiyi, Liuren, Qimen Dunjia en sterrenwaarzeggerij.

Hoofdstuk 10 brengt de Zes Harmonieeen in verband met de filosofie van de pre-Qin denkers: de veranderingsfilosofie van het Boek der Veranderingen, de kosmogonie van de Daodejing, de transformatieleer van Master Zhuang, de Vijf-Fasenleer van de Guanzi en het dialectisch denken van de Mohisten en de School der Namen.

Hoofdstuk 11 presenteert praktijkgevallen uit het gebruik van seizoenen door heersers, de timing van oorlogsvoering, landbouw, geneeskunde en divinatie.

Hoofdstuk 12 biedt een algehele kritische beschouwing van de datering, de vergelijking met de Hemelse-Stammen-transformatie en de Drievoudige Harmonieeen, de positie in het oeroude wereldbeeld en de nog openstaande vraagstukken.

Samenvattend: de leer van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der twaalf Aardse Takken is geenszins een verzinsel van latere beoefenaars van de divinatorische kunsten, maar een nauwkeurig en diepzinnig theoretisch systeem dat geleidelijk is ontwikkeld op basis van langdurige astronomische waarnemingen, kalenderopstelling, muzikale afstemming en filosofische doordenking door de mensen van de hoge oudheid. De astronomische grondslag ligt in de symmetrie van de zonspositie rond het winterzonnewende-punt; de filosofische wortel in de weg van de vermenging en voortbrenging door yin en yang; de praktische toepassing strekt zich uit over kalenderwetenschap, muziektheorie, geneeskunde, landbouw, krijgskunst en divinatie.

De kernboodschap van deze leer laat zich in vier woorden samenvatten -- yin en yang vermengen zich en transformeren. Yin en yang verenigen zich en brengen nieuwe qi voort; de oude hoedanigheid lost op en een nieuwe wordt geboren. Dit is de meest fundamentele en meest universele wet van hemel en aarde. De wijzen van de oudheid bestudeerden de astronomie om de geografie te doorgronden, onderzochten yin en yang om de Vijf Fasen te begrijpen, doorgrondden de muziektheorie om de numerologische kunsten te bereiken, en bouwden ten slotte dit grootse theoretische systeem dat hemel en mens doortrekt.

Mogen latere studenten dit erfgoed met eerbied en nauwgezetheid bestuderen, opdat het onvermoeibare streven van de oude wijzen niet tevergeefs moge zijn en de wijsheid van de hoge oudheid niet verloren ga.

Bijlage: Overzicht van de belangrijkste pre-Qin en Han-bronnen geciteerd in dit artikel

1. Yijing (Boek der Veranderingen, inclusief Xici zhuan, Shuogua zhuan, Tuan zhuan, Wenyan enz.)
2. Shangshu (Boek der Documenten: "Yaodian", "Hongfan" enz.)
3. Shijing (Boek der Liederen)
4. Zuozhuan (Zuo-commentaren)
5. Guoyu (Verhalen der Staten)
6. Laozi (Daodejing)
7. Zhuangzi
8. Guanzi
9. Lushi Chunqiu (Lenteherfst-annalen van Meester Lu)
10. Liji -- Yueling (Boek der Riten: Maandelijkse Verordeningen)
11. Zhouli (Riten van Zhou)
12. Erya
13. Mozi
14. Sunzi Bingfa (De Kunst van het Oorlogvoeren)
15. Huainanzi
16. Shiji (Historische Optekeningen: "Tianguanshu", "Lishu", "Mengzi Xunqing liezhuan" enz.)
17. Hanshu (Boek der Han: "Luli zhi" enz.)
18. Chunqiu Fanlu (Weelderige Dauw van de Lente-en-Herfst-Annalen)
19. Zhoubi Suanjing (Rekenkundige Klassieker van de Zhou-gnomon)

Redactie Xuanji -- met eerbied opgesteld

Einde van het volledige artikel