Hoofdstuk 12: Algehele Kritische Beschouwing van de Oorsprong der Zes Harmonieeen en Qi-Transformatie

Paragraaf 1: Datering van het ontstaan der leer

I. Shang-dynastie: de Aardse Takken bestonden reeds, maar de Zes Harmonieeen waren nog niet geformuleerd. II. Westelijke Zhou: yin-yang en Vijf Fasen ontkiemden, maar expliciete Zes-Harmonieenleer ontbreekt. III. Lente-en-Herfst-periode: grote vorderingen in astronomie; de voorwaarden voor de ontdekking van de Zes Harmonieeen waren aanwezig. IV. Strijdende Staten: de opkomst van de Yin-Yang-school onder Zou Yan bood het intellectuele kader. V. Han-dynastie: systematisering en vastlegging in geschrifte.

Samenvattend: de astronomische grondslagen reiken terug tot de Lente-en-Herfst-periode of eerder; de Vijf-Fasen-theoretische basis werd gevormd in de Strijdende Staten; de systematische formulering werd voltooid in de Han-tijd. De leer is niet het product van een enkel moment of een enkele plaats, maar de kristallisatie van een eeuwenlange accumulatie en versmelting van astronomie, kalenderwetenschap, muziektheorie, Vijf Fasen en yin-yang.

Paragraaf 2: Vergelijking met de Hemelse-Stammen-transformatie

Ook de tien Hemelse Stammen kennen "Vijf Harmonieeen en Qi-transformatie": Jia-Ji vormt Aarde, Yi-Geng vormt Metaal, Bing-Xin vormt Water, Ding-Ren vormt Hout, Wu-Gui vormt Vuur. De overeenkomsten zijn: alle paren bestaan uit een yang en een yin; alle transformeren tot een nieuwe qi; alle vereisen seizoensondersteuning. De verschillen: de Stammen kennen vijf paren (vijf Fasen), de Takken zes (plus Zon en Maan); de regelmaat van de Stammen is eenvoudiger (steeds vijf posities apart), die van de Takken complexer en veellagiger.

Paragraaf 3: Vergelijking met de Drievoudige Harmonieeen

De Drievoudige Harmonieeen (sanhe) -- Yin-Wu-Xu vormt Vuur, Si-You-Chou vormt Metaal, Shen-Zi-Chen vormt Water, Hai-Mao-Wei vormt Hout -- berusten op de drie sleutelmomenten van de levenscyclus van een Fase (Lange Geboorte, Keizerlijke Bloei, Graf). De Zes Harmonieeen en de Drievoudige Harmonieeen zijn niet tegenstrijdig maar complementair: de Zes Harmonieeen vertegenwoordigen de directe vermenging van twee Takken (als de verbintenis van twee personen), de Drievoudige Harmonieeen de samenwerking van drie (als de gezamenlijke inspanning van drie).

Paragraaf 4: De plaats van de Zes Harmonieeen in het oeroude wereldbeeld

In het oeroude wereldbeeld, met "de eenheid van hemel en mens" (tian-ren heyi) als kern, nemen de Zes Harmonieeen een centrale positie in. Zij vormen het scharnier van hemel en aarde, het grondmechanisme van het ontstaan aller dingen en het fundament van de divinatorische kunsten.

Het woord "liuhe" (Zes Harmonieeen) betekent oorspronkelijk het geheel van de zes richtingen (boven, beneden, oost, west, zuid, noord) -- het universum. De "Zes Harmonieeen" der Aardse Takken vormen het temporele complement van deze ruimtelijke "Zes Harmonieeen". Samen constitueren zij het alomvattende raamwerk van ruimte en tijd.

Paragraaf 5: Nawoord -- Onopgeloste raadsels

Ondanks dit uitvoerige onderzoek resteren enkele vragen voor toekomstig onderzoek:

I. Wat is de "qi" van de Zes Harmonieeen precies$15 Zij is niet zichtbaar gas, noch "energie" in de moderne fysische zin, maar het kernbegrip van de oude Chinese filosofie -- iets tussen materie en geest.

II. Zijn er krachtsverschillen tussen de zes paren$16

III. Zijn de Hemelse-Stammen-transformatie en de Aardse-Takken-transformatie afkomstig van eenzelfde dieper principe$17

IV. De "Zon-en-Maan-qi" van Wu-Wei overstijgt de Vijf Fasen. Wat is deze qi precies$18 Suggereert zij dat de wijzen van de oudheid een "oer-qi" of "qi van Grote Harmonie" kenden boven de Vijf Fasen uit$19 De "Grote Harmonie" (taihe) van het hexagram Qian en de "harmonie" (he) van Laozi's "botsende qi" -- misschien verwijzen zij naar juist deze qi. In dat geval reikt het hoogste niveau van de Zes Harmonieeen voorbij het onderscheid der Vijf Fasen en wijst het naar het rijk van de "Grote Uiterste" of "Grote Harmonie" waar yin en yang nog ongescheiden zijn. Dit is het meest diepzinnige domein van de oude Chinese filosofie, dat wacht op verdere verkenning door toekomstige generaties.