Hoofdstuk 1: De Oorsprong der Aardse Takken -- De Ruimte-Tijdperceptie van de Oermensen

Paragraaf 1: Het eerste verschijnen van de namen der Aardse Takken

De namen van de twaalf Aardse Takken -- Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai -- wanneer ontstonden zij precies$6 Deze vraag lijkt eenvoudig, maar raakt in feite aan zeer brede thema's.

In de orakelbeenderen van de Shang-dynastie werd al veelvuldig gebruikgemaakt van Hemelse Stammen en Aardse Takken om dagen te tellen. Volgens het epigrafische bewijs koppelden de Shang-mensen tien Hemelse Stammen aan twaalf Aardse Takken in een zestigjarige cyclus (jiazi) voor de dagregistratie -- een vast gevestigd systeem. Het Boek der Documenten (Shangshu, "Yaodian") vermeldt dat ten tijde van keizer Yao reeds observaties van "midden van de dag" (equinox), "langste dag" (zomerzonnewende), "gelijke nacht" (equinox) en "kortste dag" (winterzonnewende) werden gedaan, en het vaststellen van deze zonnewendepunten vereist noodzakelijkerwijs een nauwkeurig tijdregistratiesysteem.

De vormen van de Aardse Takken in het orakelbotschrift verschillen aanzienlijk van het latere kleine zegelschrift, maar hun volgorde is steeds onveranderd gebleven. Het teken "Zi" verschijnt in orakelbotschrift als de vorm van een zuigeling; "Chou" als een klauw die een knoop vastgrijpt; "Yin" als een pijl die op punt van afschieten in de boog ligt... Hoewel de oorspronkelijke betekenis van elk teken onderwerp is van levendig debat, kan een punt met zekerheid worden vastgesteld: deze twaalf symbolen vormden in de Shang-tijd reeds een volledig en gesloten cyclisch systeem.

Waarom precies twaalf$7

Deze vraag is van cruciaal belang. De Hemelse Stammen tellen er tien, de Aardse Takken twaalf; het kleinste gemene veelvoud van tien en twaalf is zestig, vandaar de zestigjarige jiazi-cyclus. De reden voor tien Hemelse Stammen is nog te begrijpen -- de Shang-mensen rekenden een decade van tien dagen, drie decades per maand -- maar waarom precies twaalf Aardse Takken$8

Het antwoord is vrijwel zeker: het getal twaalf ontspringt aan de omlooptijd van Jupiter (Suixing, de "Jaarster").

Jupiter doorloopt de hemel in ongeveer twaalf jaar (feitelijk 11,86 jaar). De mensen van de hoge oudheid observeerden dat Jupiter elk jaar een bepaald hemelgebied passeerde en na circa twaalf jaar terugkeerde naar zijn oorspronkelijke positie. Aldus verdeelden zij de hemel rond de ecliptica in twaalf zones, de zogeheten "Twaalf Huizen" (shi'er ci). De Zuo-commentaren (Zuozhuan, Hertog Xiang, jaar 28) vermelden:

"Jupiter staat in Xingji (het Huis van de Sterrenkroniek)."

Hier verwijst "de Jaarster" naar Jupiter en "Xingji" naar een van de Twaalf Huizen. Ook de Verhalen der Staten (Guoyu, "Verhalen van Jin") vermeldt:

"Jupiter staat in Daliang (het Huis van de Grote Brug)."

De Twaalf Huizen zijn: Xingji, Xuanxiao, Juzi, Jianglou, Daliang, Shichen, Chunshou, Chunhuo, Chunwei, Shouxing, Dahuo en Ximu. Deze twaalf gekoppeld aan de twaalf Aardse Takken vormen het fundamentele raamwerk van de Chinese astronomie en kalenderwetenschap.

De Erya ("Verklaring van de Hemel") registreert de alternatieve namen van de twaalf Aardse Takken in het Jupiter-jaartellingssysteem:

"Wanneer de Grote Jaarster in Yin staat, heet het jaar Shetige; in Mao: Dan'e; in Chen: Zhixu; in Si: Dahuangluo; in Wu: Dunzang; in Wei: Xiehe; in Shen: Tuntan; in You: Zuo'e; in Xu: Yanmao; in Hai: Dayuanxian; in Zi: Kundun; in Chou: Chifenruo."

Deze twaalf benamingen zijn archaisch en moeilijk te ontcijferen; geleerden menen dat ze voortkomen uit een oertaal of beschrijvingen van sterrenbeelden. Maar ongeacht hun etymologie is het nauwe verband tussen de twaalf Aardse Takken en astronomische waarnemingen hier duidelijk zichtbaar.

Een vervolgvraag: als de Aardse Takken hun oorsprong vinden in de astronomie, waarom heten ze dan "Aardse" Takken$9

Deze vraag lijkt tegenstrijdig, maar bevat een diepe filosofische les. Het Boek der Han (Hanshu, "Verhandeling over Kalender en Toonladders") citeert Liu Xin:

"De hemel schenkt van bovenaf, de aarde ontvangt van onderaf. De hemel oefent invloed uit via de Zes Harmonieeen, de aarde neemt deze op via de Zes Harmonieeen."

En de Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") stelt:

"De hemel heeft negen lagen, de aarde negen provincies. De hemel telt tien Stammen om de dagen te ordenen, de aarde twaalf Takken om de maanden te ordenen."

De Hemelse Stammen beantwoorden aan de hemel, de Aardse Takken aan de aarde. De hemel beweegt onvermoeibaar: de zon legt een graad per dag af, geordend door tien Stammen. De aarde is receptief: de maan legt meer dan dertien graden per dag af, geordend door twaalf Takken. De zon is yang, de maan is yin; de hemel is yang, de aarde is yin. De tien Stammen vormen het weefsel van de hemel, de twaalf Takken de aderstructuur van de aarde.

Maar het woord "aarde" (di) heeft hier een ruimere betekenis dan enkel het fysieke aardoppervlak. "Aarde" staat voor dragen, ontvangen, bevatten. De weg van de hemel stroomt en houdt niet stil; de weg van de aarde ontvangt en houdt orde. De twaalf Aardse Takken zijn als de aarde die alle dingen draagt -- elk op zijn eigen plek, elk dienend in zijn eigen tijd. Hoewel ze oorspronkelijk voortkomen uit astronomische waarnemingen, worden ze "Aardse Takken" genoemd juist vanwege hun kwaliteiten van dragen, positioneren en omvatten.

Paragraaf 2: De koppeling van de twaalf Aardse Takken aan de twaalf maanden

In de oudste kalender werden de twaalf Aardse Takken gebruikt om de maanden te tellen -- een oeroud gebruik. Hoewel het Boek der Riten (Liji, "Maandelijkse Verordeningen") relatief laat op schrift is gesteld, weerspiegelt het tradities die teruggaan tot de pre-Qin-periode en zelfs vroeger. Daarin geldt de maand van het teken Yin als het begin van het jaar (de zogeheten Xia-telling), dat wil zeggen dat de Yin-maand de eerste maand is.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") beschrijft de koppeling tussen twaalf maanden en Aardse Takken in detail:

"De eerste maand wijst naar Yin, de tweede naar Mao, de derde naar Chen, de vierde naar Si, de vijfde naar Wu, de zesde naar Wei, de zevende naar Shen, de achtste naar You, de negende naar Xu, de tiende naar Hai, de elfde naar Zi, de twaalfde naar Chou."

Het woord "wijst" verwijst hier naar de richting van het handvat van de Grote Beer. De steel van de Grote Beer beschrijft in een jaar een volledige omwenteling en wijst elke maand naar een specifieke richting die overeenkomt met een Aardse Tak. Dit is het zogenoemde "doujian" (aanwijzing door de Beer).

Waarom wordt de Yin-maand als eerste maand genomen$10

Dit raakt aan de leer van de Drie Kalenders. De Historische Optekeningen (Shiji, "Verhandeling over de Kalender") vermeldt:

"De Xia-kalender begint bij de eerste maand, de Shang-kalender bij de twaalfde maand, de Zhou-kalender bij de elfde maand."

De Xia-dynastie stelde het begin bij Yin, de Shang bij Chou, de Zhou bij Zi. Bij elke dynastiewisseling verschoof het jaaruitgangspunt. Maar ongeacht deze verschuivingen bleef de vaste koppeling van de twaalf Aardse Takken aan de twaalf maanden ongewijzigd: de Zi-maand bevat altijd de winterzonnewende (ruwweg midden november tot midden december), de Wu-maand altijd de zomerzonnewende (ruwweg midden mei tot midden juni).

Op welke grondslag berust deze vaste koppeling$11 Op het werkelijke astronomische verschijnsel van de schijnbare jaarlijkse zonsbaan. Op de winterzonnewende bereikt de zon haar meest zuidelijke declinatie -- het moment waarop yang-qi op zijn zwakst en yin-qi op zijn sterkst is -- vandaar de toewijzing aan Zi: Zi is waar yang-qi het allereerst ontkiemt, het moment van "de terugkeer van de ene yang". Op de zomerzonnewende bereikt de zon haar meest noordelijke declinatie -- het moment waarop yang-qi op zijn sterkst is en yin-qi begint te ontstaan -- vandaar de toewijzing aan Wu: Wu is waar yin-qi het allereerst opkomt, het begin van "de daling van de ene yin".

De Toelichting (Tuanzhuan) bij het hexagram Fu (Terugkeer) in het Boek der Veranderingen (Yijing) zegt:

"Heen en weer over zijn pad, in zeven dagen keert het terug -- zo is de gang van de hemel." (Fan fu qi dao, qi ri lai fu, tian xing ye.)

Het hexagram Fu met zijn ene yang-lijn onderaan beantwoordt precies aan het beeld van de Zi-maand bij de winterzonnewende. Het hexagram Gou met zijn ene yin-lijn onderaan beantwoordt aan het beeld van de Wu-maand bij de zomerzonnewende. De leer van de twaalf Soevereine Hexagrammen (ook de twaalf Berichten-hexagrammen genoemd) werd weliswaar wellicht pas in de periode van de Strijdende Staten tot de Han-dynastie geformuleerd, maar het principe dat twaalf hexagrammen corresponderen met twaalf maanden vormt de keerzijde van het systeem der maandtelling met Aardse Takken.

De reeks der twaalf Soevereine Hexagrammen is als volgt:

• Zi-maand: hexagram Fu (Terugkeer) -- een yang, vijf yin
• Chou-maand: hexagram Lin (Nadering) -- twee yang, vier yin
• Yin-maand: hexagram Tai (Vrede) -- drie yang, drie yin
• Mao-maand: hexagram Dazhuang (Grote Kracht) -- vier yang, twee yin
• Chen-maand: hexagram Guai (Doorbraak) -- vijf yang, een yin
• Si-maand: hexagram Qian (het Scheppende) -- zes yang, zuiver yang
• Wu-maand: hexagram Gou (Ontmoeting) -- een yin, vijf yang
• Wei-maand: hexagram Dun (Terugtocht) -- twee yin, vier yang
• Shen-maand: hexagram Pi (Stagnatie) -- drie yin, drie yang
• You-maand: hexagram Guan (Beschouwing) -- vier yin, twee yang
• Xu-maand: hexagram Bo (Afbrokkeling) -- vijf yin, een yang
• Hai-maand: hexagram Kun (het Ontvangende) -- zes yin, zuiver yin

Deze reeks toont helder het volledige verloop: yang-qi ontkiemt in de Zi-maand, groeit geleidelijk via Chou, Yin, Mao en Chen tot de zuivere yang-volheid in de Si-maand; yin-qi ontkiemt in de Wu-maand en groeit geleidelijk via Wei, Shen, You en Xu tot de zuivere yin-volheid in de Hai-maand. Dit is het ritme van het toenemen en afnemen van yin en yang -- en tevens de meest fundamentele tijdsinformatie die de Aardse Takken belichamen.

Paragraaf 3: De twaalf Aardse Takken en de twaalf windrichtingen

De Aardse Takken dienen niet alleen als tijdaanduiding maar ook als ruimtelijke orientatie. Zi is het zuivere noorden, Wu het zuivere zuiden, Mao het zuivere oosten, You het zuivere westen; de overige Takken zijn over de tussenposities verdeeld, samen vormen zij de twaalf windrichtingen. Dit noemt men de "twaalf uurposities" (shi'er chen).

De Riten van Zhou (Zhouli, "Lenteambtenaren: Fengxiangshi"):

"De Fengxiangshi is belast met de twaalf jaren, de twaalf maanden, de twaalf uurposities, de tien dagen en de posities der achtentwintig sterrenbeelden."

De "twaalf uurposities" zijn hier de twaalf windrichtingen (of tijdstippen) die door de twaalf Aardse Takken worden vertegenwoordigd.

Waarom staat Zi in het noorden$12

Zi is de plek waar yang-qi het allereerst ontkiemt, en het noorden is de positie van Water, de richting van de winter. Op de winterzonnewende staat de zon op haar laagste punt aan de zuidelijke hemel; gezien vanaf de aarde is het zonlicht dan het zwakst en liggen alle dingen in winterrust. Maar juist in dit uiterste van yin begint de ene yang te bewegen. Dit is wat de Meester van het Allerhoogste (Laozi, Daodejing) bedoelt met:

"Alle dingen dragen yin op hun rug en omhelzen yang." (Wanwu fu yin er bao yang.)

En de Verklaring der Trigrammen (Shuogua zhuan) in het Boek der Veranderingen:

"Kan is Water, het hexagram van het zuivere noorden, het hexagram van inspanning. Het is waarheen alle dingen terugkeren."

Kan staat voor Water, voor winter, voor noorden, voor Zi. Maar het beeld van Kan -- buiten yin, binnen yang (trigram ☵) -- met een yang-lijn opgesloten tussen twee yin-lijnen, beantwoordt precies aan de betekenis van "de terugkeer van de ene yang" in de Zi-maand.

De ruimtelijke ordening der twaalf Aardse Takken vormt een volledig coordinatenstelsel:

Deze ruimtelijke ordening is geen willekeurige constructie, maar een natuurlijke correspondentie gebaseerd op astronomische waarnemingen en de logica van yin-yang en de Vijf Fasen. De lente behoort tot Hout en het oosten; de zomer tot Vuur en het zuiden; de herfst tot Metaal en het westen; de winter tot Water en het noorden; de overgangen tussen de seizoenen behoren tot Aarde en de vier tussenrichtingen (noordoost, zuidoost, zuidwest, noordwest). Dit is het grondbeginsel van de koppeling der Vijf Fasen aan de vier seizoenen en vier windstreken.

Hier dringt zich de vraag op: wat is de betekenis van het feit dat de vier Aarde-takken (Chou, Chen, Wei, Xu) de vier tussenposities bezetten$13

Aarde is het centrum der Vijf Fasen, de moeder van alle dingen. Maar in het richtingssysteem van de twaalf Aardse Takken staat Aarde niet in het centrum (het centrum heeft geen Aardse Tak) -- zij is verspreid over de vier tussenposities. Deze schikking is van grote betekenis.

De Guanzi ("Hoofdstuk over de Vijf Fasen") zegt:

"Aarde is de oorsprong van alle dingen, de wortelgrond van al wat leeft." (Tu zhe, wanwu zhi benyuan, zhusheng zhi genyuan ye.)

En de Weelderige Dauw van de Lente-en-Herfst-Annalen (Chunqiu Fanlu, "Over de betekenis der Vijf Fasen"):

"Aarde verblijft in het centrum en is de hemelse bevochtiging. Aarde is het kind van Vuur; geen der Vijf Fasen is edeler dan Aarde." (Tu ju zhongyang, wei zhi tian run. Tu zhe, huo zhi zi ye, wuxing mo gui yu tu.)

Aarde is de moeder der vier overige Fasen; Metaal, Hout, Water en Vuur zijn allen van Aarde afhankelijk om te ontstaan. Maar zou Aarde alleen in het centrum blijven zonder naar de vier richtingen uit te gaan, dan kon de qi der vier windstreken niet worden geharmoniseerd. Daarom plaatsten de wijzen van de oudheid de vier Aarde-takken op de vier tussenposities en maakten hen tot de scharnieren van seizoenswisseling: Chou op de overgang van winter naar lente, Chen op die van lente naar zomer, Wei op die van zomer naar herfst, en Xu op die van herfst naar winter. Dit is de betekenis van "Aarde in de vier seizoenen" of "Aarde heerst op de kruispunten der vier jaargetijden".

De laatste achttien dagen van elk seizoen worden door Aarde geregeerd; deze opvatting komt voor in de Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie"):

"Aarde wordt geboren in Wu, is krachtig in Xu, veroudert in Yin en sterft in Shen."

En elders:

"Het centrum is Aarde, haar dagen zijn Wu en Ji... Aarde overspant de vier seizoenen."

De vier Aarde-takken op de vier tussenposities zijn als vier gewrichten die de qi der vier seizoenen in staat stellen te vloeien en op elkaar aan te sluiten. Zonder deze vier Aarde-elementen zouden Hout, Vuur, Metaal en Water elk op zichzelf staan, niet in staat tot onderlinge voortbrenging en opvolging. Hierin schuilt de verfijning van het systeem der Aardse Takken.

Paragraaf 4: De Aardse Takken in het orakelbotschrift en hun vroegste toepassing

Teruggaand tot de inscripties op orakelbeenderen van de Shang-dynastie was het gebruik van de twaalf Aardse Takken reeds uiterst ontwikkeld. De Shang-mensen noteerden dagen met combinaties van Stammen en Takken, in een ononderbroken zestigdaagse cyclus, zoals talrijke orakelbeenteksten getuigen. Enkele voorbeelden:

"Op de dag guisi werd geraadpleegd; Ke legde de vraag voor: Zal deze decade vrij van onheil zijn$14" (Heji nr. 1)

"Op de dag jiawu werd geraadpleegd; Zheng legde de vraag voor: Zal het vandaag regenen$15" (Heji nr. 12)

"Op de dag yiwei werd geraadpleegd; Bin legde de vraag voor: Zal de koning op tarwejacht gaan zonder ramp$16" (Heji nr. 28)

In dergelijke orakelteksten zijn "guisi", "jiawu" en "yiwei" alle namen van de dagelijkse Stam-en-Tak-registratie. De Shang-mensen noteerden bij vrijwel elke divinatie de Stam en Tak van die dag -- een bewijs dat het systeem in de Shang-tijd volledig geinstitutionaliseerd was.

De vraag dringt zich op: bezaten de Aardse Takken reeds in de Shang-tijd eigenschappen van de Vijf Fasen$17

Deze vraag laat zich niet eenduidig beantwoorden. In het orakelbotschrift is nog geen duidelijke koppeling van de Vijf Fasen aan de Aardse Takken aangetroffen. De leer der Vijf Fasen wordt doorgaans geacht op zijn minst in de Westelijke Zhou-periode te zijn ontkiemd. Het Boek der Documenten (Shangshu, "Grote Wet") vermeldt de woorden van Jizi tot Koning Wu:

"De Vijf Fasen: de eerste is Water, de tweede Vuur, de derde Hout, de vierde Metaal, de vijfde Aarde. Water stroomt naar beneden en bevochtigt; Vuur vliegt omhoog en brandt; Hout buigt en richt zich; Metaal gehoorzaamt en verandert; Aarde dient voor zaaien en oogsten." (Wuxing: yi yue shui, er yue huo, san yue mu, si yue jin, wu yue tu...)

Of dit werkelijk de oorspronkelijke woorden van Jizi zijn is onder geleerden omstreden, maar de volgorde en eigenschappen der Vijf Fasen komen naadloos overeen met de latere traditie. In de periode van de Lente-en-Herfst-Annalen en de Strijdende Staten was de leer van de Vijf Fasen in verband met de vier seizoenen en windstreken reeds wijdverbreid.

De Zuo-commentaren (Zuozhuan, Hertog Zhao, jaar 29) vermelden de woorden van Cai Mo:

"Daarom waren er ambtenaren voor de Vijf Fasen, de zogeheten Vijf Ambten. Zij ontvingen familienamen en werden beleend als Hoge Hertogen. In offerdienst golden zij als edele geesten. De vijf altaaroffers werden eerbiedig onderhouden. De Hout-ambtenaar heette Goumang, de Vuur-ambtenaar Zhurong, de Metaal-ambtenaar Rushou, de Water-ambtenaar Xuanming en de Aarde-ambtenaar Houtu."

De ambtenaren der Vijf Fasen, elk heerser over een windstreek -- dit is een vroege vermelding van de koppeling tussen Vijf Fasen en richtingen. Maar een expliciete een-op-een-correspondentie met de twaalf Aardse Takken is hier nog niet uitgesproken. De systematische koppeling van Aardse Takken en Vijf Fasen dateert vermoedelijk pas van het late Strijdende-Statentijdperk.

De Lushi Chunqiu ("De Twaalf Jaargetijden") koppelt de Vijf Fasen aan de twaalf maanden, in precies dezelfde volgorde als de latere traditie:

• Eerste maand van de lente (Yin-maand), middelste maand van de lente (Mao-maand), laatste maand van de lente (Chen-maand) -- lente, het seizoen van Hout
• Eerste maand van de zomer (Si-maand), middelste maand van de zomer (Wu-maand), laatste maand van de zomer (Wei-maand) -- zomer, het seizoen van Vuur
• Eerste maand van de herfst (Shen-maand), middelste maand van de herfst (You-maand), laatste maand van de herfst (Xu-maand) -- herfst, het seizoen van Metaal
• Eerste maand van de winter (Hai-maand), middelste maand van de winter (Zi-maand), laatste maand van de winter (Chou-maand) -- winter, het seizoen van Water

Hoewel hier niet letterlijk gezegd wordt "Yin behoort tot Hout" of "Zi behoort tot Water", impliceert het systeem van de Vijf Fasen gekoppeld aan de twaalf maanden reeds de Vijf-Fasen-eigenschappen van de Aardse Takken.

Paragraaf 5: De yin-yang-eigenschappen der Aardse Takken

De twaalf Aardse Takken kennen een yin-yang-verdeling:

• Yang-takken: Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu (op oneven posities)
• Yin-takken: Chou, Mao, Si, Wei, You, Hai (op even posities)

Deze indeling bepaalt yin of yang aan de hand van de positie in de reeks. Daarnaast bestaat een andere benadering: verdeling naar de yin-yang-kwaliteit binnen de Vijf Fasen. Zo is Zi yang-Water en Hai yin-Water; Yin is yang-Hout en Mao yin-Hout; Wu is yang-Vuur en Si yin-Vuur; Shen is yang-Metaal en You yin-Metaal; Chen en Xu zijn yang-Aarde, Chou en Wei yin-Aarde.

Waarom is Zi yang-Water en Hai yin-Water$18

Dit moet begrepen worden vanuit de positie en het tijdsverloop van de Aardse Takken. Zi staat op de zuiver noordelijke positie, de eigenlijke zetel van Water; Hai staat op het noordwesten, een zij-positie van Water. De eigenlijke positie is yang, de zij-positie is yin. Vanuit het tijdsverloop gezien: in de Hai-maand (tiende maand) regeert zuiver yin, het hexagram Kun heerst -- dit is yin-Water. In de Zi-maand (elfde maand) keert de ene yang terug, het hexagram Fu heerst; hoewel de Vijf-Fasen-kwaliteit Water is, is yang-qi reeds ontkiemd -- vandaar yang-Water.

Dit principe is subtiel. Yang-Water is Water dat yang in zich draagt; yin-Water is Water dat yin in zich draagt. Het water van de Zi-maand is weliswaar bevroren en ijskoud, maar onder het ijs bewegen de bronaders reeds: yang-qi ontkiemt in het verborgene -- vandaar yang-Water. Het water van de Hai-maand is volledig afgesloten, zonder enige yang-qi: zuiver yin-Water.

Hetzelfde redeneerpatroon geldt voor de overige:

• Yin is yang-Hout: het hout van de eerste maand; yang-qi rijst voor het eerst, knoppen zwellen, levenskracht barst uit
• Mao is yin-Hout: het hout van de tweede maand; bij de lentedag-en-nachtevening zijn yin en yang in evenwicht, de houtkracht is zacht
• Si is yin-Vuur: het vuur van de vierde maand; vuurkracht begint net op te komen, is nog niet op zijn hoogtepunt
• Wu is yang-Vuur: het vuur van de vijfde maand; bij de zomerzonnewende is yang op zijn toppunt, vuurkracht het felst
• Shen is yang-Metaal: het metaal van de zevende maand; de herfstkracht komt voor het eerst op, het begin van de strenge oogst
• You is yin-Metaal: het metaal van de achtste maand; bij de herfstdag-en-nachtevening is metaal-qi zuiver en onvermengd

Dat Yin yang-Hout is terwijl Mao yin-Hout is, en Si yin-Vuur terwijl Wu yang-Vuur, lijkt wellicht tegen de intuitie in te gaan. Yin bevindt zich namelijk aan het begin van de opgang van yang-qi -- haar tendens is actief en uitbarstend, vandaar yang. Mao, hoewel houtkracht er op zijn sterkst is, is het moment na de lentedag-en-nachtevening wanneer yang-qi reeds over zijn helft heen is; bovendien staat Mao op een even positie in de reeks -- vandaar yin. Si, hoewel vuurkracht er voor het eerst opkomt, staat op een even positie en haar kracht is nog zacht -- vandaar yin. Wu staat op de positie van het uiterste yang en op een oneven positie, met de felste vuurkracht -- vandaar yang.

Dit yin-yang-onderscheid is van cruciaal belang voor het begrijpen van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie. De methode der Zes Harmonieeen berust er immers veelal op dat een yang en een yin zich verenigen: yin en yang wisselen uit en vermengen zich, en pas dan transformeren zij qi. Dit wordt in latere hoofdstukken uitvoerig behandeld.