Hoofdstuk 2: De Filosofie van "Harmonie" -- Het Oud-Chinese Denken over de Vermenging van Yin en Yang

Paragraaf 1: De oorsprong van het begrip yin-yang

Om het principe van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken te doorgronden, moet men eerst de betekenis van "harmonie" (he) begrijpen. "Harmonie" wil zeggen: de vermenging van yin en yang. Het begrip yin-yang vormt het fundament van de Chinese filosofie van de hoge oudheid.

De Grote Verhandeling (Xici shang) van het Boek der Veranderingen zegt:

"Een keer yin, een keer yang -- dat noemt men het Dao." (Yi yin yi yang zhi wei dao.)

En:

"Hemel en aarde in nevelachtige vermenging, en alle dingen worden zuiver gevormd; man en vrouw voegen hun essentie samen, en alle dingen worden geboren." (Tiandi yinyun, wanwu huachun; nannue gou jing, wanwu huasheng.)

Yin en yang zijn de grote beginselen van hemel en aarde. De hemel is yang, de aarde yin; de zon yang, de maan yin; hardheid yang, zachtheid yin; beweging yang, stilstand yin. Alle verschijnselen kunnen naar yin en yang worden onderscheiden, en de vermenging van yin en yang is de fundamentele drijfkracht van het ontstaan en de verandering van alle dingen.

Het Boek van de Allerhoogste Meester (Laozi, Daodejing), hoofdstuk 42, zegt:

"Het Dao brengt het Ene voort, het Ene brengt het Tweetal voort, het Tweetal brengt het Drietal voort, het Drietal brengt de tienduizend dingen voort. Alle dingen dragen yin op hun rug en omhelzen yang; de botsende qi brengt harmonie voort." (Dao sheng yi, yi sheng er, er sheng san, san sheng wanwu. Wanwu fu yin er bao yang, chong qi yi wei he.)

Deze passage is uiterst kernachtig. "Het Ene brengt het Tweetal voort" -- de Grote Uiterste (Taiji) brengt yin en yang voort. "Het Tweetal brengt het Drietal voort" -- yin en yang vermengen zich en brengen een harmoniserende qi voort. "Het Drietal brengt de tienduizend dingen voort" -- de harmoniserende qi verspreidt zich en alle dingen ontstaan. Cruciaal is "de botsende qi brengt harmonie voort" -- de twee krachten van yin en yang botsen en golven tegen elkaar, vermengen zich en brengen een qi van midden en harmonie voort. Deze qi van het midden is de wortel van het ontstaan aller dingen.

Het principe van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken is hier nauw mee verbonden. De zes paren van harmoniserende Aardse Takken zijn precies de vermenging van yin met yang; het "transformeren tot qi" na de harmonie is de concrete verschijning van "de botsende qi brengt harmonie voort".

Paragraaf 2: De vermenging van hemel en aarde, en de weg van Tai en Pi

Van de vierenzestig hexagrammen in het Boek der Veranderingen belichamen Tai (Vrede) en Pi (Stagnatie) het meest direct het principe van al dan niet vermenging van hemel en aarde.

Hexagram Tai (aarde boven, hemel onder): de aarde is boven en de hemel beneden. De hexagramtekst luidt:

"Tai: het kleine gaat, het grote komt -- geluk en welslagen." (Tai, xiao wang da lai, ji, heng.)

De Toelichting (Tuanzhuan) verklaart:

"Tai: het kleine gaat, het grote komt -- geluk en welslagen. Dit betekent dat hemel en aarde zich vermengen en alle dingen doorgang vinden; boven en beneden wisselen uit en hun wil is eensgezind. Binnenin yang en buiten yin; binnenin kracht en buiten volgzaamheid; binnenin de edele en buiten de geringe." (Tai... ze shi tiandi jiao er wanwu tong ye, shangxia jiao er qi zhi tong ye. Nei yang er wai yin, nei jian er wai shun, nei junzi er wai xiaoren.)

De hemel beneden laat zijn qi opstijgen, de aarde boven laat haar qi neerdalen; de twee krachten vermengen zich en alle dingen gedijen in vrede. Dit is de grote betekenis van "harmonie" -- yin en yang wisselen uit, boven en beneden communiceren, en zo ontstaat levensvorming.

Hexagram Pi (hemel boven, aarde onder): de hemel is boven en de aarde beneden. De hexagramtekst luidt:

"Pi: het is niet de mens die faalt, ongunstig is de standvastigheid van de edele. Het grote gaat, het kleine komt." (Pi zhi fei ren, bu li junzi zhen. Da wang xiao lai.)

De Toelichting verklaart:

"Dit betekent dat hemel en aarde zich niet vermengen en alle dingen geen doorgang vinden; boven en beneden wisselen niet uit en er is geen samenleving onder de hemel. Binnenin yin en buiten yang; binnenin zachtheid en buiten hardheid; binnenin de geringe en buiten de edele."

De hemel boven stijgt steeds verder zonder te dalen; de aarde beneden daalt steeds verder zonder te stijgen; de twee krachten vermengen zich niet en alle dingen raken verstopt. Dit is het beeld van "geen harmonie".

Uit de hexagrammen Tai en Pi blijkt dat de wijzen van de oudheid het allergrootste belang hechtten aan de vermenging van yin en yang. Harmonie brengt doorgang, doorgang brengt leven; geen harmonie brengt verstopping, verstopping brengt de dood. Dit is de meest fundamentele wet van hemel en aarde.

Waarom wordt hexagram Tai aan de Yin-maand (eerste maand) toegewezen en hexagram Pi aan de Shen-maand (zevende maand)$19

Tai, met drie yang-lijnen onder en drie yin-lijnen boven, is toegewezen aan de Yin-maand. De Yin-maand is de eerste maand; de lenteqi begint te bewegen -- het begin van de vermenging van hemel en aarde. Op dit moment is yang-qi tot drie delen gegroeid (van een yang in de Zi-maand, twee in de Chou-maand, tot drie in de Yin-maand), precies in evenwicht met yin-qi; de tendens van yin-yang-vermenging is op zijn duidelijkst.

Pi, met drie yin-lijnen onder en drie yang-lijnen boven, is toegewezen aan de Shen-maand. De Shen-maand is de zevende maand; de herfstkracht begint op te komen -- het begin van de afsluiting van hemel en aarde. Op dit moment is yin-qi tot drie delen gegroeid (van een yin in de Wu-maand, twee in de Wei-maand, tot drie in de Shen-maand), precies in evenwicht met yang-qi; maar hun tendens is die van scheiding, niet van vermenging.

Bijzonder interessant is dat Yin en Shen in het systeem der Aardse Takken precies tegenover elkaar staan (Yin-Shen botsing), en dat Tai en Pi in de hexagramlogica precies elkaars tegengestelde zijn. Botsing is oppositie; maar in de oppositie schuilt het potentieel voor transformatie. De Vrede van de Yin-maand zal uiteindelijk overgaan in de Stagnatie van de Shen-maand, en de Stagnatie van de Shen-maand zal op haar beurt weer terugkeren naar de Vrede van de Yin-maand. Dit is het principe van het toe- en afnemen van yin en yang, de onophoudelijke kringloop.

Maar Yin en Shen vormen geen Zes-Harmonieenpaar. In het systeem der Zes Harmonieeen vormt Yin een paar met Hai. Waarom$20 Dat wordt later in detail behandeld.

Paragraaf 3: Harmonie van deugd en harmonie van qi -- Het begrip "harmonie" in de pre-Qin literatuur

In de pre-Qin literatuur wordt het woord "harmonie" (he) zeer ruim en veelzijdig gebruikt.

De Wenyan-commentaar bij het hexagram Qian (het Scheppende) in het Boek der Veranderingen:

"Groots is de oorspronkelijke kracht van Qian! Alle dingen ontlenen hun begin eraan -- zo beheerst het de hemel. Wolken gaan en regen daalt, de vormen der dingen vloeien voort. Groot licht heerst van begin tot einde, de zes posities worden op hun tijd voltooid, op hun tijd berijden zij de zes draken om de hemel te bestieren. De weg van Qian verandert en vormt, elk ding krijgt zijn juiste aard en lot, en bewaart de Grote Harmonie -- zo is het voordelig en standvastig." (... bao he taihe, nai li zhen.)

De vier tekens "bao he taihe" -- "het bewaren van de Grote Harmonie" -- zijn van het allergrootste belang. "Grote Harmonie" (taihe) is het uiterste van de harmonieuze vermenging van yin en yang. "Bewaren" (baohe) betekent: de toestand van harmonieuze deugd in stand houden. De weg van Qian verandert en vormt, alle dingen vinden hun juiste bestemming en kunnen de staat van uiterste yin-yang-harmonie handhaven -- dit is de meest volmaakte toestand tussen hemel en aarde.

De Zuo-commentaren (Hertog Zhao, jaar 1) vermelden de woorden van de arts He:

"De hemel bezit zes qi-soorten, die neerdalen en de vijf smaken voortbrengen, zich uitdrukken als de vijf kleuren en verschijnen als de vijf tonen. Bij exces ontstaan zes ziekten. De zes qi-soorten zijn: yin, yang, wind, regen, duisternis en licht. Zij verdelen zich in vier seizoenen en ordenen zich in vijf perioden; bij overmaat brengen zij rampen." (Tian you liu qi... yin sheng liu ji. Liu qi yue yin, yang, feng, yu, hui, ming ye.)

Hoewel hier niet rechtstreeks de harmonie der Aardse Takken wordt besproken, komt het getal "zes" in "zes qi-soorten" overeen met het getal zes in de Zes Harmonieeen. De hemel kent zes qi-soorten, de aarde zes harmonieeen -- is dit toeval$21

En de Verhalen der Staten (Guoyu, "Verhalen van Zhou", deel 2) vermeldt de woorden van Ling Zhoujiu over de muziektheorie:

"Bestuur weerspiegelt muziek, muziek volgt harmonie, harmonie volgt evenwicht. Klank brengt harmonie in muziek, toonhoogte brengt evenwicht in klank." (Fu zheng xiang yue, yue cong he, he cong ping. Sheng yi he yue, lu yi ping sheng.)

"Harmonie" is de vervulling van vermenging. De harmonie van klanken ligt in het afstemmen van yin en yang, hoog en laag; de harmonie van hemel en aarde ligt in de vermenging van de zes qi-soorten. De Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken zijn precies de concrete uitdrukking van deze harmonische vermenging der hemelse en aardse qi.

Paragraaf 4: Harmonie en transformatie -- De sleutel tot kwalitatieve verandering

Na "harmonie" volgt noodzakelijkerwijs "transformatie" (hua). Transformatie is verandering, is voortbrenging van leven. Na de vermenging van yin en yang is het resultaat geen simpele optelling, maar een kwalitatieve verandering -- er wordt een nieuw type qi voortgebracht. Dit is de betekenis van het woord "transformatie" in "Zes Harmonieeen en Qi-transformatie".

De Grote Verhandeling (Xici xia) van het Boek der Veranderingen:

"De grote deugd van hemel en aarde is het voortbrengen van leven." (Tiandi zhi da de yue sheng.)

En:

"Hemel en aarde in nevelachtige vermenging, en alle dingen worden zuiver gevormd." (Tiandi yinyun, wanwu huachun.)

"Nevelachtige vermenging" (yinyun) is de toestand waarin yin- en yang-qi innig verweven door elkaar stromen. "Zuiver gevormd worden" (huachun) betekent dat door transformatie iets zuivers en essentieels ontstaat. Dit is geen simpele menging maar een kwalitatieve omzetting.

Master Zhuang (Zhuangzi, Qiwulun):

"Hemel en aarde zijn met mij tegelijk geboren, en alle dingen zijn met mij een." (Tiandi yu wo bing sheng, er wanwu yu wo wei yi.)

Master Zhuang (Dazongshi):

"De meester der Schepping-en-Transformatie." (Zaohua zhi shi.)

De twee tekens "schepping-en-transformatie" (zaohua) bestonden reeds in de pre-Qin-tijd. "Schepping" is creatie; "transformatie" is verandering. Schepping-en-transformatie is scheppende verandering, en de drijvende kracht ervan ligt precies in de vermenging van yin en yang.

De Guanzi ("Innerlijke Discipline"):

"De essentie van alle dingen -- dat is wat leven geeft. Beneden brengt zij de vijf graansoorten voort, boven vormt zij de gesternten. Stromend tussen hemel en aarde noemen wij haar geesten en goden; geborgen in de borstkas noemen wij haar de wijze. Deze qi is dan eens stralend alsof zij ten hemel stijgt, dan eens ondoorgrondelijk alsof zij de afgrond binnengaat, dan eens stromend als de oceaan, dan eens plotseling als een bergtop." (Fan wu zhi jing, ci ze wei sheng. Xia sheng wugu, shang wei liexing...)

Deze "essentie" (jing) is de fijne qi die voortkomt uit de vermenging van yin en yang. Deze qi is alomtegenwoordig: stromend tussen hemel en aarde zijn het geesten en goden; geborgen in het lichaam is het de wijze. De qi die door de Zes Harmonieeen wordt voortgebracht is precies de concrete verschijning van zulke fijne qi in haar loop door hemel en aarde.

Waarom kan harmonie tot transformatie leiden$22 Waarom blijft het niet gewoon bij samenvoeging$23

Deze vraag raakt aan de diepste lagen van de yin-yang-filosofie. De vermenging van yin en yang is niet het bijeenvoegen van gelijksoortige zaken, maar de uitwisseling van ongelijksoortige. Wanneer gelijksoortige zaken samenkomen neemt de hoeveelheid toe maar verandert de kwaliteit niet; wanneer ongelijksoortige uitwisselen botsen de krachten en verandert de kwaliteit noodzakelijkerwijs. Zoals een merrie en een hengst samen een veulen verwekken, en een zaadje dat in de aarde komt en water en warmte ontvangt, ontkiemt -- bij elke uitwisseling van ongelijksoortige ontstaat iets nieuws.

Het hexagram Xian (Aantrekking) in het Boek der Veranderingen:

"Xian: welslagen, standvastigheid is voordelig. Een vrouw nemen brengt geluk." (Xian, heng, li zhen. Qu nu ji.)

De Toelichting:

"Xian is voelen. Het zachte stijgt en het harde daalt; de twee qi-soorten voelen elkaar aan en geven zich aan elkaar. Stilstaan en dan vreugde vinden; de man buigt voor de vrouw -- daarom welslagen, voordeel en standvastigheid, en geluk bij het nemen van een vrouw. Wanneer hemel en aarde elkaar voelen, worden alle dingen geboren en getransformeerd; wanneer de wijze de harten der mensen voelt, vindt de wereld vrede." (Tiandi gan er wanwu huasheng, shengren gan renxin er tianxia heping.)

"Wanneer hemel en aarde elkaar voelen, worden alle dingen geboren" -- deze zin legt het verband bloot tussen "voelen" en "geboren worden". "Voelen" is de wederzijdse aanvoeling en vermenging van yin en yang; "geboren worden" is de kwalitatieve vernieuwing na de vermenging. De Zes Harmonieeen en Qi-transformatie der Aardse Takken zijn precies de concrete toepassing van dit principe.