Hoofdstuk 4: De Zes Harmonieeen en Qi-Transformatie in Detail (Deel 1): Zi-Chou vormt Aarde, Yin-Hai vormt Hout, Mao-Xu vormt Vuur

Paragraaf 1: Zi-Chou verenigen zich en vormen Aarde-qi

I. De seizoensachtergrond van Zi-Chou

De Zi-maand is de elfde maand, de maand van de winterzonnewende; de Chou-maand is de twaalfde maand, de maand van de Grote Koude. Deze twee maanden vormen de koudste periode van het jaar: alle dingen liggen in winterrust, hemel en aarde zijn in bevroren stilte.

Zi is yang-Water, Chou is yin-Aarde. Water en Aarde verenigen zich -- tot welke qi transformeren zij$30 Het antwoord luidt: zij vormen Aarde-qi.

II. Waarom vormen Zi en Chou Aarde-qi$31

Dit is een van de kernvragen van de leer der Zes Harmonieeen en Qi-transformatie. Het antwoord moet vanuit meerdere perspectieven worden benaderd.

(1) Vanuit het perspectief van het toe- en afnemen van yin en yang

In de Zi-maand keert de ene yang terug; in de Chou-maand groeien geleidelijk twee yang-lijnen aan. Op de overgang van Zi naar Chou bevindt men zich precies op het keerpunt waar yin zijn uiterste bereikt en yang begint te ontstaan. Op dat moment is yin-qi weliswaar nog dominant, maar yang-qi is reeds ontkiemd. Bij de afwisseling van yin en yang is een "bemiddelaar" nodig om te harmoniseren -- die bemiddelaar is Aarde.

De Weelderige Dauw (Chunqiu Fanlu, "Over de betekenis der Vijf Fasen"):

"Aarde verblijft in het centrum, wordt niet naar een seizoen benoemd maar regeert het begin en einde van alle vier seizoenen; daarom is Aarde de heerser der Vijf Fasen." (Tu ju zhongyang, bu ming shi er zhu si shi zhi zhongshi, gu tu wei wuxing zhi zhu.)

Aarde regeert niet exclusief een seizoen maar overziet de overgangen van alle vier. De overgang van Zi naar Chou valt precies aan het einde van de winter en de nadering van de lente -- een cruciaal knooppunt van seizoenswisseling. Vandaar dat de qi die uit hun harmonie voortkomt Aarde is.

(2) Vanuit het perspectief van de voortbrenging en overwinning der Vijf Fasen

Zi is Water, Chou is Aarde. Water overwint Aarde -- zij staan in een relatie van overwinning. Maar in overwinning schuilt harmonie: overwinnen is beheersen; harmonie is uitwisselen. Water dat Aarde ontmoet komt tot stilstand; Aarde die Water ontmoet wordt bevochtigd. De vermenging van Water en Aarde is als een rivier die de bodem instroomt: de aarde wordt vruchtbaar door het water, het water vindt rust door de aarde. Dit is het principe van "leven in de overwinning".

De Guanzi ("Water en Aarde"):

"Water is de maatstaf van alle dingen... Aarde is de oorsprong van alle dingen." (Shui zhe, wanwu zhi zhun ye... Di zhe, wanwu zhi benyuan ye.)

Water is de maatstaf, Aarde de oorsprong. De vermenging van Water en Aarde vormt de basis voor het ontstaan van alle dingen. In de winter, wanneer Water heerst, is de water-qi overvloedig in hemel en aarde; Aarde draagt deze water-qi en voorkomt dat zij zich verspreidt of verloren gaat. Water en Aarde verenigen zich en vormen Aarde-qi -- dit betekent dat de winter-water-qi door de aarde wordt geabsorbeerd en gecondenseerd, omgezet in de essentie van de bodem, als voedingsreserve voor de groei van alle dingen in het komende voorjaar.

(3) Vanuit astronomisch perspectief

Bij de winterzonnewende in de Zi-maand bereikt de zon de Steenbokskeerkring; haar positie op de ecliptica ligt in de richting van het Chou-huis. In de Chou-maand bij de Grote Koude keert de zon reeds terug van haar meest zuidelijke punt en begint noordwaarts te bewegen. In de Zi- en Chou-maanden vertoeft de zon rond haar zuidelijkste punt, als het ware "stilstaand" op een plek. Dit beeld van "stilstand" past precies bij de deugd van Aarde -- Aarde regeert stilstand, rust en het centrum.

Het hexagram Gen (Stilstand) in het Boek der Veranderingen:

"Gen brengt stilstand waar stilstand past. Wanneer het tijd is om stil te staan, staat men stil; wanneer het tijd is om te gaan, gaat men. Beweging en stilstand verspillen niet hun juiste tijd -- dat pad is stralend." (Gen qi zhi, zhi qi suo ye. Shi zhi ze zhi, shi xing ze xing. Dongjing bu shi qi shi, qi dao guang ming.)

Gen staat voor stilstand, voor de berg, voor Aarde. Zi-Chou die Aarde-qi vormen past precies bij de betekenis van "stilstand": rond de winterzonnewende vertoeft de zon op haar laagste punt aan de zuidelijke hemel (in de oudheid "de zon bereikt het zuiden" genoemd), als de bevroren stilte van de aarde. Deze "stilstand" is geen dode stilstand maar het verzamelen van kracht voor de uitbarsting -- als een zaad dat in de aarde overwintert, wachtend op de lente.

(4) Vanuit het perspectief van het seizoenspatroon en de natuurverschijnselen

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Midwinter") over de elfde maand (Zi-maand):

"In de midwintermaand staat de zon in Dou, bij de avondschemering staat Dongbi in het zuiden, bij de ochtendschemering Zhen. Haar dagen zijn Ren en Gui, haar hemelse heerser is Zhuanxu, haar god is Xuanming, haar diersoort de schelpdieren... Hemel en aarde communiceren niet, alles is afgesloten en wordt winter."

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Laatste Winter") over de twaalfde maand (Chou-maand):

"In de laatwintermaand staat de zon in Wunu, bij de avondschemering Lou in het zuiden, bij de ochtendschemering Di. Haar dagen zijn Ren en Gui, haar hemelse heerser is Zhuanxu, haar god is Xuanming, haar diersoort de schelpdieren..."

Beide maanden Zi en Chou worden beheerst door Ren en Gui (de Hemelse Stammen van Water), door Zhuanxu (de heerser van het noorden) en door Xuanming (de god van Water). De Vijf-Fasen-kwaliteit van beide maanden is Water. Maar dat zij samen Aarde-qi vormen komt doordat op de overgang van winter naar lente de water-qi als ijs en sneeuw de aarde bedekt, terwijl de aarde onder het ijs haar essentie koestert. Water keert terug in Aarde, Aarde omvat Water; pas als Water en Aarde innig versmelten kunnen alle dingen in het komende jaar herleven.

III. De filosofische diepte van Zi-Chou die Aarde-qi vormen

Zi-Chou die Aarde-qi vormen bevat een diepzinnig filosofisch inzicht: op het koudste, donkerste moment is de aarde in stilte levenskracht aan het koesteren.

In de Zi-maand keert de ene yang terug; deze yang komt niet van buitenaf maar is de yang die reeds in de aarde (in de Aarde) besloten ligt. De Toelichting bij het hexagram Fu:

"Fu -- toont het ons niet het hart van hemel en aarde$1" (Fu, qi jian tiandi zhi xin hu.)

Het "hart van hemel en aarde" is de yang-qi die in de aarde gekoesterd wordt. Bij de winterzonnewende wordt de ene yang herboren -- vanwaar$2 Uit de diepte van de aarde, uit het centrum van de Aarde. Zi-Chou die Aarde-qi vormen onthult precies dit fundamentele inzicht: de terugkeer van yang-qi is onmogelijk zonder het koesteren door de aarde.

Dit principe kan als volgt worden verbeeld: de winterse aarde is als de moederschoot; yang-qi als de foetus. In de Zi-maand daalt het zaad (de ene yang) af in de aarde; in de Chou-maand wordt het geleidelijk gekoesterd (twee yang); in de Yin-maand ontkiemt het en breekt door de grond (drie yang). Water (Zi) treedt de Aarde (Chou) binnen en wordt omgezet in de essentie van de grond (Aarde-qi) -- het fundament voor nieuw leven. Dit is de volledige betekenis van Zi-Chou die Aarde-qi vormen.

Paragraaf 2: Yin-Hai verenigen zich en vormen Hout-qi

I. De seizoensachtergrond van Yin-Hai

De Yin-maand is de eerste maand, de maand van het Begin van de Lente; de Hai-maand is de tiende maand, de maand van het Begin van de Winter. In het tijdsverloop liggen zij ver uiteen: in de Yin-maand beginnen alle dingen te ontkiemen, in de Hai-maand keren zij terug naar winterslaap. Hoe kunnen zij zich dan verenigen$3 En waarom vormen zij Hout$4

II. De astronomische grondslag van Yin-Hai

Zoals eerder uiteengezet, berust de astronomische grondslag der Zes Harmonieeen op tijdssymmetrie rond de winterzonnewende. Men moet beseffen dat de symmetrie van de hoge oudheid geen exacte wiskundige symmetrie is maar een soort astronomisch-fenologische "resonantie van de levensimpuls" (qiji xiangying). De Yin-maand waarin yang-qi voor het eerst oprijst en de Hai-maand waarin yin-qi op zijn hoogtepunt is, lijken tegengesteld maar zijn innerlijk verbonden: de zuivere yin van de Hai-maand is precies de prelude van de oprijzende yang van de Yin-maand. Zonder de uiterste yin-koestering van de Hai-maand is er geen oprijzing van yang in de Yin-maand.

De Allerhoogste Meester (Laozi, Daodejing), hoofdstuk 40:

"Terugkeer is de beweging van het Dao; zwakte is het gebruik van het Dao. Alle dingen onder de hemel worden geboren uit het zijnde, het zijnde wordt geboren uit het niet-zijnde." (Fan zhe dao zhi dong, ruo zhe dao zhi yong. Tianxia wanwu sheng yu you, you sheng yu wu.)

Het "niet-zijnde" (wu) van de Hai-maand -- zuiver yin, terugkeer naar winterslaap -- is precies de bron van het "zijnde" (you) van de Yin-maand -- het ontstaan van yang, het ontkiemen. Dit is het daoistische principe van "zijn en niet-zijn brengen elkaar voort".

III. Waarom vormen Yin en Hai Hout-qi$5

(1) Vanuit de Vijf-Fasen-eigenschappen

Yin behoort tot Hout, Hai tot Water. Water brengt Hout voort -- een relatie van voortbrenging. Water en Hout verenigen zich en vormen Hout: het beeld van moeder en kind die samenkomen, waarbij de moeder het kind bijstaat in zijn groei.

De Guanzi ("Hoofdstuk over de Vijf Fasen"):

"Water brengt Hout voort, Hout brengt Vuur voort, Vuur brengt Aarde voort, Aarde brengt Metaal voort, Metaal brengt Water voort." (Shui sheng mu, mu sheng huo, huo sheng tu, tu sheng jin, jin sheng shui.)

Water is de moeder van Hout. Wanneer Hai-Water en Yin-Hout zich verenigen, komt de moeder haar kind te hulp -- vandaar de transformatie tot Hout. Het is als de lenteregen die bomen en planten bevochtigt en doet groeien.

Waarom vormen zij Hout en niet Water$6

Dit kan vanuit het begrip "momentum" (shi) worden begrepen. Hoewel Water in de Hai-maand krachtig is, bevindt het seizoen zich reeds aan het einde van de winter; het momentum van Water is als een uitgeschoten pijl aan het einde van zijn boog. De Yin-maand daarentegen kent een bloeiende houtkracht; het ontkiemen van alle dingen is niet te stuiten. Wanneer beide zich verenigen, heerst de sterkere: Yin-Hout is op zijn krachtigst en Hai-Water staat het bij -- vandaar Hout en niet Water.

(2) Vanuit het principe van groei

Hoewel in de Hai-maand alle dingen in winterslaap zijn, absorberen de wortels van bomen reeds vocht in de grond en koesteren levenskracht. Dit is het beeld van houtkracht die in water wordt gekoesterd. In de Yin-maand breekt de lang opgespaarde houtkracht eindelijk door de grond: knoppen zwellen, bloemen staan op het punt van bloeien.

Daarom luidt de betekenis van Yin-Hai die Hout-qi vormen: Water (Hai) koestert het zaad van Hout; Hout (Yin) brengt de essentie van Water tot uitdrukking. Water is de moederschoot van Hout; Hout is de zichtbare verschijning van Water.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie"):

"Hout wordt geboren in Hai, bereikt zijn volle kracht in Mao en sterft in Wei." (Mu sheng yu Hai, zhuang yu Mao, si yu Wei.)

Deze passage zegt rechtstreeks dat houtkracht wordt geboren in de Hai-maand. Hai is de positie van de "Lange Geboorte" (changsheng) van Hout; Yin is de positie van "Ambtsaanvaarding" (linguan) van Hout. Hai en Yin samen zijn de twee sleutelmomenten in het proces van houtkracht, van koestering tot volheid -- Lange Geboorte (Hai) en Ambtsaanvaarding (Yin). Dat zij zich verenigen en Hout vormen is volkomen logisch.

IV. De filosofische diepte van Yin-Hai die Hout-qi vormen

Yin-Hai die Hout-qi vormen bevat de filosofie van "winterslaap en ontkieming".

Het hexagram Zhun (Moeilijk Begin) in het Boek der Veranderingen:

"Zhun: oorspronkelijk welslagen, voordelig en standvastig. Onderneem niets, het is voordelig om leenmannen aan te stellen." (Zhun, yuan heng li zhen. Wu yong you you wang, li jian hou.)

De Toelichting:

"Zhun: hard en zacht beginnen zich te vermengen en moeilijk wordt er geboren. Bewegen te midden van gevaar -- groot welslagen en standvastigheid. Donder en regen in hun volheid vullen alles; de hemel schept in duister begin -- het is passend om leenmannen aan te stellen en niet te rusten." (Zhun, gangrou shi jiao er nan sheng. Dong hu xian zhong, da heng zhen.)

Zhun is Zhen (donder) onder Kan (water): donder onder het water, het beeld van zaailingen die ontkiemen. "Hard en zacht beginnen hun vermenging en moeilijk wordt leven geboren" -- bij de eerste vermenging van yin en yang, bij de allereerste geboorte, is alles moeilijk maar vol levenskracht. Dit past precies bij het beeld van Yin-Hai die Hout vormen: in het Water van Hai (Kan) is het Hout van Yin (Zhen) verborgen; donder beweegt in het water, knoppen en scheuten breken door.

Dit principe leert ons dat alle grote vernieuwing voortkomt uit een lange winterslaap en koestering. De stilte van de Hai-maand is de noodzakelijke voorwaarde voor de bloei van de Yin-maand. Zonder winter geen lente, zonder bewaring geen ontkieming. Yin-Hai die Hout-qi vormen is de beste uitdrukking van het principe "bewaren om tot bloei te komen".

Paragraaf 3: Mao-Xu verenigen zich en vormen Vuur-qi

I. De seizoensachtergrond van Mao-Xu

De Mao-maand is de tweede maand, de maand van het lente-equinox; de Xu-maand is de negende maand, de maand van de Rijpvorst. De een valt midden in de lente, de ander aan het einde van de herfst -- zij liggen circa zeven maanden uiteen.

II. Waarom vormen Mao en Xu Vuur-qi$7

(1) Vanuit de Vijf-Fasen-eigenschappen

Mao behoort tot Hout, Xu tot Aarde (droge Aarde). Hout en Aarde verenigen zich; Hout overwint Aarde -- een relatie van overwinning. Maar in overwinning schuilt harmonie, en uit de harmonie ontstaat Vuur. Hoe kan dat$8

Hout overwint Aarde, maar wanneer Hout verbrandt wordt het Vuur, en Vuur brengt Aarde voort. De keten is: Hout -> (verbranding) -> Vuur -> (as) -> Aarde. In deze keten is Vuur het tussenstadium van Hout naar Aarde. Wanneer Mao-Hout en Xu-Aarde zich verenigen, is hun product precies dit tussenstadium -- Vuur.

(2) Vanuit het perspectief van "verborgen Vuur in Xu"

De oude divinatorische wetenschap stelt dat elke Aardse Tak een of meer Hemelse Stammen in zich verborgen houdt (de zogeheten "verborgen Stammen in de Aardse Takken"). In Xu zijn verborgen: Wu (Aarde), Xin (Metaal) en Ding (Vuur). Xu bevat dus verborgen Ding-Vuur.

In Mao is Yi (Hout) verborgen.

Yi-Hout en Ding-Vuur staan in een relatie van Hout dat Vuur voortbrengt. Het Hout in Mao voedt het Vuur in Xu, zodat de vuurkracht kan oplichten. Vandaar dat Mao en Xu zich verenigen en Vuur vormen.

(3) Vanuit seizoensverschijnselen

In de Mao-maand bij het lente-equinox zijn dag en nacht gelijk; de zon passeert de hemelequator en licht en warmte nemen toe. De houtkracht bereikt haar hoogtepunt en staat op het punt zich in vuurkracht om te zetten.

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Midlente") over de tweede maand (Mao-maand):

"In de midlentemaand staat de zon in Kui... In deze maand zijn dag en nacht gelijk. De donder begint te rollen en bliksem verschijnt. De overwinterende dieren komen in beweging, openen hun holen en komen tevoorschijn." (... lei nai fa sheng, shi dian. Zhechong xian dong, qi hu shi chu.)

"De donder begint te rollen en bliksem verschijnt" -- donder en bliksem zijn symbolen van vuur. Hoewel de Mao-maand tot Hout behoort, verschijnen reeds de voortekenen van ontkiemend Vuur. Rollende donder, flitsende bliksem -- tekenen dat houtkracht op haar hoogtepunt is en vuurkracht op het punt staat los te barsten.

De Xu-maand bij de Rijpvorst kent de strenge herfstkracht; alle bomen verliezen hun blad. De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Laatherfst") over de negende maand (Xu-maand):

"In de laatherfstmaand... In deze maand worden kruiden en bomen geel en verliezen hun blad. Men kapt hout om er houtskool van te branden." (... caomu huang luo, nai fa xin wei tan.)

"Hout kappen om houtskool te branden" -- hout is Hout, houtskool is Hout dat door Vuur is gegaan. De seizoensverschijnselen van de Xu-maand suggereren het proces waarin Hout (het gevallen hout) wordt omgezet in Vuur (brandhout en houtskool).

De Mao-maand met haar houtkracht op het hoogtepunt is de voorloper van Vuur; de Xu-maand waarin bomen tot brandhout worden is de drager van Vuur. Mao (de bloeiplaats van Hout) en Xu (de plek waar Hout in Vuur transformeert) verenigen zich, en hun gezamenlijke qi is vanzelfsprekend Vuur.

IV. De filosofische diepte van Mao-Xu die Vuur-qi vormen

Mao-Xu die Vuur-qi vormen bevat de filosofie van "transformatie en sublimatie".

Hout dat in Vuur verandert is een kwalitatieve sprong -- van tastbare materie (hout) naar ontastbaar licht en warmte (vuur). Dit transformatieproces lijkt vernietiging (het hout wordt verbrand) maar is in werkelijkheid sublimatie (de essentie van het hout wordt licht en warmte).

Het hexagram Li (het Schijnende) in het Boek der Veranderingen:

"Li is zich hechten. Zon en maan hechten zich aan de hemel, honderd graansoorten en kruiden hechten zich aan de aarde. Tweevoudig licht hecht zich aan het rechte pad en zo wordt de wereld beschaafd." (Li, li ye. Ri yue li hu tian, baigu caomu li hu tu. Chongming yi li hu zheng, nai huacheng tianxia.)

Li staat voor Vuur, voor licht. "Tweevoudig licht hecht zich aan het rechte pad en zo wordt de wereld beschaafd" -- slechts wanneer dubbel licht zich aan het rechte pad hecht, kan de wereld worden beschaafd. De betekenis van Mao-Xu die Vuur vormen is precies dit: de bruisende houtkracht van de lente (Mao) ondergaat na een heel jaar van omwerking in de laatherfst (Xu) een transformatie tot brandhout, en wordt uiteindelijk stralend vuur dat de wereld verlicht.