Hoofdstuk 5: De Zes Harmonieeen en Qi-Transformatie in Detail (Deel 2): Chen-You vormt Metaal, Si-Shen vormt Water, Wu-Wei vormt Zon-en-Maan

Paragraaf 1: Chen-You verenigen zich en vormen Metaal-qi

I. De seizoensachtergrond van Chen-You

De Chen-maand is de derde maand, de maand van Helder-en-Licht en Graanregen; de You-maand is de achtste maand, de maand van het herfst-equinox. In de Chen-maand, aan het einde van de lente en het begin van de zomer, zijn alle dingen weelderig; in de You-maand, het midden van de herfst, zijn alle dingen gerijpt.

II. Waarom vormen Chen en You Metaal-qi$9

(1) Vanuit de Vijf-Fasen-eigenschappen

Chen behoort tot Aarde (vochtige Aarde), You tot Metaal. Aarde brengt Metaal voort -- een relatie van voortbrenging. Aarde is de moeder van Metaal; moeder en kind verenigen zich en vormen Metaal-qi.

Chen is vochtige Aarde, rijk aan waterdamp, verschillend van Chou-Aarde (koud-vochtig), Wei-Aarde (warm-vochtig) en Xu-Aarde (droog-heet). Chen-Aarde is de late-lenteaarde: na de bevochtiging van de lente zit de bodem vol water. Vochtige, diepe aardlagen bevatten doorgaans rijke metaalertsen. De vochtigheid van Chen-Aarde biedt een uitstekende omgeving voor het koesteren van Metaal-qi.

You is de eigenlijke zetel van Metaal; bij het herfst-equinox is Metaal-qi op zijn zuiverst. De Metaal-qi die in Chen-Aarde werd gekoesterd, komt pas in de You-maand tot uiting. Chen-You die Metaal-qi vormen is precies het proces van Metaal-qi van koestering (Chen) tot openbaring (You).

(2) Vanuit seizoensverschijnselen

In de Chen-maand bij Helder-en-Licht en Graanregen kiemen alle graansoorten en weelderen alle dingen. Hoewel het nog late lente is, condensseert de essentie van de aarde: bloemen gaan vallen en vruchten gaan rijpen -- de overgang van "verspreiding" (de uitbarsting van de lente) naar "verzameling" (de oogst van de herfst).

In de You-maand bij het herfst-equinox is de dag gelijk aan de nacht; daarna worden de nachten langer. De vijf graansoorten zijn gerijpt en de boer oogst. De oogst van de herfst is als de condensatie van Metaal: verspreide qi wordt tot verzameling teruggebracht, veelvormigheid wordt tot zuiverheid geraffineerd.

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Laatlente") over de derde maand (Chen-maand):

"In de laatlentemaand... In deze maand is de levenskracht op haar hoogtepunt, de yang-qi barst los; al wat gebogen was komt volledig te voorschijn, al wat ontkiemde bereikt zijn doel." (... shengqi fang sheng, yangqi fa xie, gou zhe bi chu, meng zhe jin da.)

"De levenskracht is op haar hoogtepunt" -- in de Chen-maand bereikt de levensimpuls zijn toppunt. Maar na het toppunt komt onvermijdelijk de ommekeer: de overgang naar inkeer. En het begin van inkeer beantwoordt aan het prille ontwaken van Metaal-qi.

De Lushi Chunqiu ("Verordeningen van de Midherfst") over de achtste maand (You-maand):

"In de midherfstmaand... dag en nacht zijn gelijk, de donder begint te zwijgen. De overwinterende dieren sluiten hun holen, de dodende qi wordt geleidelijk sterker." (... ri ye fen, lei shi shou sheng. Zhechong pei hu, shaqi jinsheng.)

"De donder zwijgt, overwinterende dieren sluiten hun holen, de dodende qi wordt sterker" -- na het herfst-equinox verstomt de donder, sluiten insecten hun holen en groeit de dodende kracht (Metaal-qi). Dit zijn alle tekenen van de inkeer van Metaal.

De Chen-maand met haar levenskracht op het hoogtepunt is het "uitrekken" van alle dingen; de You-maand met haar groeiende dodende kracht is het "inkeren". Tussen het uiterste van uitrekking en het moment van inkeer -- tussen Chen en You -- ontstaat Metaal-qi. Deze Metaal-qi is niet de Metaal van moord en vernietiging maar de Metaal van inkeer en condensatie: de kristallisatie van de essentie van hemel en aarde.

III. De filosofische diepte van Chen-You die Metaal-qi vormen

Chen-You die Metaal-qi vormen bevat de filosofie van "accumulatie en kristallisatie".

De weelde van alle dingen in de Chen-maand is het resultaat van een lang proces van accumulatie -- de lenteregen, het zonlicht, de aardse qi hebben samen de groei van alle dingen gevoed. Maar weelde is niet het einddoel; na weelde moet kristallisatie volgen -- de verspreide levensimpuls wordt teruggebracht tot zuivere vruchten. Dat is de functie van You-Metaal.

Chen-Aarde is het symbool van accumulatie (Aarde regeert accumulatie); You-Metaal is het symbool van kristallisatie (Metaal regeert inkeer). Chen-You die Metaal vormen is de volmaakte uitdrukking van het proces van accumulatie naar kristallisatie.

De Allerhoogste Meester (Laozi), hoofdstuk 9:

"Beter is het op te houden dan een vat tot de rand te vullen. Een lemmet dat men te scherp slijpt, houdt niet lang stand. Wanneer goud en jade de zaal vullen, kan niemand ze bewaken. Wie trots is op rijkdom en eer, haalt zichzelf de schuld op de hals. Wanneer het werk is volbracht, treed dan terug -- dat is de weg van de hemel." (Chi er ying zhi, bu ru qi yi. Chuai er rui zhi, bu ke changbao. Jinyu mantang, mo zhi neng shou. Fugui er jiao, zi yi qi jiu. Gong sui shen tui, tian zhi dao ye.)

Hoewel dit niet letterlijk over Chen-You en Metaal-qi gaat, beantwoordt het principe "wanneer het werk volbracht is, treed dan terug" precies aan de betekenis van de herfstoogst: lente en zomer hebben het werk volbracht; in herfst en winter is het tijd om terug te treden. Chen-You die Metaal vormen is: "het werk volbracht" (de weelde van de Chen-maand) gevolgd door "terugtreden" (de inkeer van de You-maand), getransformeerd tot de essentie van Metaal.

Paragraaf 2: Si-Shen verenigen zich en vormen Water-qi

I. De seizoensachtergrond van Si-Shen

De Si-maand is de vierde maand, de maand van het Begin van de Zomer; de Shen-maand is de zevende maand, de maand van het Begin van de Herfst. In de Si-maand gaat de lente over in de zomer en groeit yang-qi; in de Shen-maand gaat de zomer over in de herfst en verschijnt de eerste yin-qi.

II. Waarom vormen Si en Shen Water-qi$10

Dit paar lijkt het moeilijkst te begrijpen: Si is Vuur (yin-Vuur) en Shen is Metaal (yang-Metaal). Vuur overwint Metaal -- een relatie van overwinning. Bovendien zijn noch Vuur noch Metaal Water. Hoe kunnen zij samen Water vormen$11

(1) Vanuit het perspectief van de uiterste omslag

De Si-maand is het moment vlak voor het hoogtepunt van yang (de volgende maand Wu is zuiver yang op zijn toppunt); de Shen-maand is het moment kort na het verschijnen van de eerste yin (direct na het moment van de ene yin in de Wu-maand). Si is de yang die op het punt staat zijn uiterste te bereiken; Shen is de yin die net is opgestaan.

Uiterste yang slaat noodzakelijkerwijs om in yin. Het hexagram Qian, de bovenste lijn:

"De arrogante draak kent berouw." (Kang long you hui.)

Yang-qi die tot arrogantie stijgt kent berouw en moet omslaan in yin. De Si-maand is de avond voor het uiterste; de Shen-maand het gevolg van "de arrogante draak kent berouw". Tussen Si en Shen ligt precies de Wu-maand van zuiver yang op het toppunt.

En Water is het uiterste van yin. Wanneer yang op zijn hoogtepunt omslaat in yin, welke qi wordt dan gevormd$12 Water. Want Water is de meest yin-achtige substantie; bij het omslaan van uiterste yang naar de eerste yin is de eerste draad yin-qi die ontstaat uiteindelijk Water.

De Huainanzi ("Verhandeling over de Astronomie") zegt:

"Water wordt geboren in Shen." (Shui sheng yu Shen.)

Water-qi wordt geboren in de Shen-maand! Dit resoneert met de leer dat Si-Shen Water-qi vormen. De Shen-maand is het moment waarop Water-qi begint te verschijnen -- de eerste herfstregens vallen, de zomerhitte neemt af, water-qi ontstaat uit het niets. En de extreme yang van de Si-maand is precies de drijvende kracht achter het ontstaan van deze water-qi: extreme yang doet water verdampen, de damp condenseert en wordt regen. Dit is het principe "uiterste yang brengt yin voort, uiterste vuur wordt water".

(2) Vanuit het perspectief van natuurverschijnselen

In de Si-maand begint de zomer, yang-qi wordt heet en verdamping neemt toe. Water op het aardoppervlak wordt door de felle zon verdampt tot waterdamp die opstijgt naar de hemel. In de Shen-maand begint de herfst, de temperatuur daalt en de waterdamp in de hemel condenseert tot regendruppels -- herfstregen.

Dit proces -- verdamping (vuurkracht van de Si-maand) -> waterdamp stijgt op -> condensatie (afkoeling door de metaalkracht van de Shen-maand) -> neerslag (water) -- verklaart precies het natuurlijke mechanisme van Si-Shen die Water-qi vormen.

Vuur (Si) verdampt water tot stoom, Metaal (Shen) condenseert stoom tot regen -- daarom vormen Si en Shen Water.

Dit principe is buitengewoon verfijnd. Vuur en Metaal lijken niets met elkaar te maken te hebben, maar via het medium "water" vormen zij een volledige kringloop: vuur verdampt water -> water wordt stoom -> stoom ontmoet de koelte van metaal -> condenseert tot water. Si-Shen die Water-qi vormen onthult precies het grondmechanisme van de waterkringloop in de natuur.

(3) Vanuit het perspectief van de Twaalf Levensstadia

In de oude divinatorische wetenschap worden de twaalf Aardse Takken gecombineerd met twaalf stadia van elke Vijf-Fasen-kwaliteit (Lange Geboorte, Bad, Kroningsgewaad, Ambtsaanvaarding, Keizerlijke Bloei, Verval, Ziekte, Dood, Graf, Uitdoving, Embryo, Voeding) -- de zogeheten "Twaalf Levensstadia" (shi'er changsheng).

In de Twaalf Levensstadia van Water:

Water kent zijn Lange Geboorte in Shen.

Dit zegt expliciet dat Water-qi begint in de Shen-maand. En Si is de "Embryo"-positie van Water -- in de Si-maand is Water nog slechts een embryo, zonder vaste vorm; pas in de Shen-maand kent Water zijn Lange Geboorte.

Si is het Embryo van Water, Shen de Lange Geboorte van Water. Embryo en Lange Geboorte verenigen zich -- als de foetus in de moederschoot en de pasgeboren zuigeling. Si-Shen die Water-qi vormen is het complete proces van Water-qi van koestering (Embryo in Si) tot geboorte (Lange Geboorte in Shen).

III. De filosofische diepte van Si-Shen die Water-qi vormen

Si-Shen die Water-qi vormen bevat de filosofie van "uiterste omslag" en "transformatie".

De Allerhoogste Meester (Laozi), hoofdstuk 76:

"De mens is bij zijn geboorte zacht en zwak; bij zijn dood stijf en hard. Kruiden en bomen zijn bij hun geboorte teer en buigzaam; bij hun dood dor en broos. Daarom zijn stijfheid en hardheid de gezellen van de dood, zachtheid en zwakte de gezellen van het leven." (Ren zhi sheng ye rouruo, qi si ye jianqiang...)

En hoofdstuk 78:

"Onder de hemel is niets zachter en zwakker dan water, en toch kan niets het overtreffen in het aanvallen van het harde en sterke -- er is niets dat het kan vervangen. Dat het zwakke het sterke overwint en het zachte het harde -- de hele wereld weet het, maar niemand kan het in praktijk brengen." (Tianxia mo rouruo yu shui, er gong jianqiang zhe mo zhi neng sheng...)

Water is het zachtste en zwakste aller dingen, maar het zachtste en zwakste is de bron van het hardste en sterkste. In de Si-maand is vuurkracht op haar toppunt, hardheid en kracht ten top; maar wanneer dit uiterste is bereikt slaat het noodzakelijkerwijs om en wordt Water -- het zachtste en zwakste. Si-Shen die Water-qi vormen is de astronomische uitdrukking van het principe "uiterste hardheid wordt noodzakelijkerwijs zacht, uiterste kracht wordt noodzakelijkerwijs zwak".

Paragraaf 3: Wu-Wei verenigen zich en vormen Zon-en-Maan-qi (Groot Yang en Groot Yin)

I. Het bijzondere karakter van Wu-Wei

De qi die Wu en Wei vormen verschilt van de voorgaande vijf paren. De eerste vijf vormen elk een van de Vijf Fasen; Wu-Wei vormt echter, volgens de meest diepzinnige opvatting in de context van de oeroude astronomie, de qi van Zon en Maan (Groot Yang en Groot Yin).

Er bestaan ook andere opvattingen: dat Wu-Wei Aarde vormt (Wu is Vuur, Wei is Aarde; Vuur brengt Aarde voort) of dat Wu-Wei Vuur vormt (Wu-Vuur is uiterst krachtig, en Wei, hoewel Aarde, staat dicht bij Vuur in de zomer). Maar in de oeroude astronomische context is de meest kernachtige opvatting: Wu-Wei vormen de qi van Zon en Maan.

II. De relatie tussen Wu-Wei en Zon en Maan

De Wu-maand is de vijfde maand, de maand van de zomerzonnewende. Op de zomerzonnewende bereikt de zon haar noordelijkste declinatie; de dag is het langst en de nacht het kortst; de kracht van de zon is op haar hoogtepunt. Wu behoort tot Vuur en correspondeert met de Zon -- het uiterste van yang.

De Wei-maand is de zesde maand, de maand van Kleine Hitte en Grote Hitte. Hoewel de zomerzonnewende voorbij is, is de hitte nog hevig (de "hondsdagen"). Maar vanaf de zomerzonnewende is de ene yin reeds geboren en neemt de kracht van de Maan (Groot Yin) geleidelijk toe.

Wu correspondeert met de Zon, Wei met de Maan. Wu en Wei samen is de ontmoeting van Zon en Maan.

De Grote Verhandeling (Xici shang):

"Zon en maan wentelen, een keer koude en een keer hitte." (Ri yue yunxing, yi han yi shu.)

En (Xici xia):

"De zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt; zon en maan duwen elkaar voort en zo ontstaat licht. Koude gaat en hitte komt, hitte gaat en koude komt; koude en hitte duwen elkaar voort en zo wordt het jaar voltooid." (Ri wang ze yue lai, yue wang ze ri lai, ri yue xiang tui er ming sheng yan...)

Zon en Maan duwen elkaar voort en licht ontstaat. De Wu-maand kent de zon op haar hoogtepunt (de langste dag); in de Wei-maand verschijnt de maan geleidelijk (na de geboorte van de eerste yin neemt de maan toe). De afwisseling tussen beiden vindt precies plaats op de overgang van Wu naar Wei.

III. De diepere betekenis van Wu-Wei

De harmonie van Wu en Wei verschilt van de andere vijf doordat zij niet een van de Vijf Fasen voortbrengt maar de qi van Zon en Maan -- een hogere orde van transformatie.

De Vijf Fasen zijn de substantie van alle dingen; Zon en Maan zijn de essentie van hemel en aarde. De eerste vijf paren transformeren qi op het niveau van alle dingen; Wu-Wei transformeert qi op het niveau van de hemelse en aardse essentie. Dit is de meest bijzondere en meest fundamentele van de Zes Harmonieeen.

Deze qi is niet Metaal, niet Hout, niet Water, niet Vuur, niet Aarde, maar een qi die de Vijf Fasen overstijgt -- de "qi van de Grote Harmonie" (taihe). Wellicht is dit wat bedoeld wordt met "het bewaren van de Grote Harmonie" (bao he taihe) in de Wenyan-commentaar bij Qian.

Paragraaf 4: Samenvatting van de Zes Harmonieeen en Qi-transformatie

Samenvattend zijn de zes transformatieparen:

Deze zes vormen tezamen een volledig cyclisch systeem:

Aarde (Zi-Chou) -> Hout (Yin-Hai) -> Vuur (Mao-Xu) -> Metaal (Chen-You) -> Water (Si-Shen) -> Zon en Maan (Wu-Wei)

Deze volgorde verschilt van de standaard voortbrengingsvolgorde der Vijf Fasen (Hout -> Vuur -> Aarde -> Metaal -> Water), maar weerspiegelt het dynamische proces van het toe- en afnemen van yin en yang door de twaalf maanden van het jaar. Met de winterzonnewende (Zi-maand) als uitgangspunt, via lente (Yin, Mao, Chen), zomer (Si, Wu, Wei) en herfst (Shen, You, Xu) tot winter (Hai, Zi, Chou) wordt een volledige kringloop doorlopen.

In deze kringloop:

1. Zi-Chou vormt Aarde -- rond de winterzonnewende bewaart de aarde en legt het fundament voor alle dingen. Dit is de fase van "het leggen van het fundament".
2. Yin-Hai vormt Hout -- op de overgang van winter naar lente ontkiemt de levenskracht. Dit is de fase van "het ontkiemen".
3. Mao-Xu vormt Vuur -- midden lente en laatherfst: houtkracht wordt vuur, het licht verschijnt. Dit is de fase van "het zich openbaren".
4. Chen-You vormt Metaal -- late lente en midherfst: van weelde naar inkeer. Dit is de fase van "kristallisatie".
5. Si-Shen vormt Water -- vroege zomer en vroege herfst: uiterste yang slaat om in yin, water-qi ontstaat. Dit is de fase van "transformatie".
6. Wu-Wei vormt Zon en Maan -- rond de zomerzonnewende: de zuiverste essenties van yin en yang smelten samen. Dit is de fase van "terugkeer naar de oorsprong".

Deze zes fasen -- fundament leggen, ontkiemen, openbaren, kristalliseren, transformeren, terugkeren -- vormen samen het complete proces van de omwerking van hemel en aarde. Dit proces is niet lineair maar spiraalvormig opwaarts: de "terugkeer naar de oorsprong" (Wu-Wei) van elke cyclus is de voorwaarde voor het "fundament leggen" (Zi-Chou) van de volgende.