Interpretatie en verkenning van 'Sheng Shen Fa Wu Long': De Guiguzi

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Algemeen voorwoord

Wie in de wereld over de kunst van het verbonden en het verdeeld handelen spreekt, kent steevast de namen Su Qin en Zhang Yi, doch zelden wordt het gedachtegoed van hun leermeester Guiguzi grondig onderzocht. Guiguzi was een kluizenaar uit de Strijdende Staten-periode, die in de Vallei der Geesten bij Yangcheng in Yingchuan verbleef en daaraan zijn naam ontleende. Zijn boek telt veertien hoofdstukken, waarvan het eerste Sheng Shen Fa Wu Long (De geest versterken naar het voorbeeld van de Vijf Draken) is. Hoewel dit hoofdstuk de openingspositie bekleedt, hebben beoefenaars van de leer van Guiguzi zich van oudsher hoofdzakelijk gericht op de meer praktische hoofdstukken over openen en sluiten (baihe), tegenspraak en respons, inschatten en peilen, terwijl het hoofdstuk Sheng Shen ofwel als te raadselachtig en ontoegankelijk werd beschouwd, ofwel als een latere toevoeging, waardoor de diepzinnige essentie ervan lange tijd in het duister bleef.

Wanneer wij dit hoofdstuk echter zorgvuldig lezen, beseffen wij dat het geen gewone tekst is. Wat men 'Sheng Shen Fa Wu Long' noemt, is in werkelijkheid het programmatisch fundament van Guiguzi's gehele werk, de wortel waarop zijn leer is gegrondvest. Zonder begrip van dit hoofdstuk missen de technieken van openen en sluiten hun fundament, ontberen de methoden van inschatten en peilen hun richting, en vervalt de kunst van het verbonden en verdeeld handelen tot kleingeestige trucjes, ontoereikend om het grote geheel van hemel en aarde te overzien of de subtiele werkingen van de tienduizend dingen te doorgronden.

Thans nemen wij het standpunt van de pre-Qin-periode in, reiken terug naar de verre oudheid van de Drie Dynastieen, raadplegen terzijde de leerstellingen van de Honderd Scholen, en verbinden dit met de machtsverhoudingen van de Strijdende Staten, om een diepgaande interpretatie en verkenning van dit hoofdstuk te ondernemen. Alle aangehaalde bronnen stammen uit teksten van voor de Han-dynastie; alle redeneringen beogen in overeenstemming te zijn met de oorspronkelijke bedoeling van het pre-Qin-denken. Hoewel de tekst niet volmaakt is, is het streven oprecht, en wellicht bevat hij een enkel inzicht dat tot verdere uitwisseling met gelijkgestemden mag uitnodigen.

Deel I: Commentaar op de oorspronkelijke tekst van Sheng Shen Fa Wu Long

Hoofdstuk 1: Vaststelling van de oorspronkelijke tekst

De oorspronkelijke tekst van het openingshoofdstuk Sheng Shen Fa Wu Long van de Guiguzi, zoals overgeleverd, luidt als volgt:

In de versterkte geest bevinden zich vijf soorten qi. De geest (shen) is hun aanvoerder, het hart (xin) is hun verblijfplaats, de deugd (de) maakt hen groot. De plek waar de geest wordt gevoed, keert terug tot het Dao. Het Dao is het begin van hemel en aarde, de Eenheid is zijn ordening. Het is datgene waaruit de dingen worden geschapen en datgene waaruit de hemel voortkomt; het omvat alles en is vormloos. Het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde, maar niemand ziet zijn gestalte en niemand kent zijn naam -- men noemt het het Goddelijk-Numineuze. Daarom is het Dao de bron van het goddelijk licht, en de Eenheid is het beginpunt van zijn transformaties. Daarom voedt de deugd de vijf qi, en wanneer het hart de Eenheid kan verkrijgen, dan ontstaat de kunst. De kunst is de verblijfplaats waar de weg van hart en qi samenkomt, en de geest wordt haar boodschapper. De negen openingen en twaalf verblijfplaatsen zijn de poorten van de qi en de allesomvattende greep van het hart.

Wie het leven van de hemel ontvangt, wordt een Ware Mens (zhenren) genoemd. De Ware Mens is een met de hemel. Wie het door innerlijke cultivatie leert kennen, wordt een Wijze (shengren) genoemd. De Wijze kent het door middel van analogie. Daarom komen mens en leven beide voort uit de transformatie der dingen. Kennis van categorieen zetelt in de openingen. Wanneer er twijfel en verwarring is, wendt men zich tot de kunst van het hart, doch de kunst raakt onvermijdelijk soms geblokkeerd. Wanneer zij doorstroomt, worden de vijf qi gevoed, en het wezenlijke ligt in het huisvesten van de geest. Dit noemt men transformatie. De transformatie kent vijf qi: wil (zhi), denken (si), geest (shen) en deugd (de). De geest is als de Eenheid hun aanvoerder. Stilte en harmonie voeden de qi; het voeden van de qi bereikt harmonie. Wanneer de vier niet afnemen, is er overal invloed en macht zonder beperking. Bewaar en huisvest hen -- dit noemt men de vergoddelijking (shenhua). Wanneer dit terugkeert naar het lichaam, spreekt men van de Ware Mens. De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao, houdt de Eenheid vast en voedt de tienduizend soorten, draagt het hart van de hemel in zich, oefent deugd en voeding uit, en handelt in niet-handelen (wuwei) door wil, overwegingen, denken en intentie te omvatten en zo invloed en macht uit te oefenen. Wanneer de geest versterkt is, kan men de wil voeden.

Dit is de grote lijn van de overgeleverde tekst. Teksten uit de pre-Qin-periode die tot ons zijn gekomen, bevatten echter veelvuldig fouten in de tekstoverdracht -- verkeerde, ontbrekende, toegevoegde of verwisselde karakters -- en de Guiguzi vormt hierop geen uitzondering. Bij het interpreteren van dit hoofdstuk dienen wij daarom eerst de twijfelachtige passages in de tekst te identificeren, alvorens de filosofische betekenis ervan te bespreken.

1. Het karakter 'zhong' (midden) in "Sheng shen zhong you wu qi"

De openingszin "Sheng shen zhong you wu qi" (In de versterkte geest bevinden zich vijf soorten qi) -- het karakter zhong is hier van groot belang. Men kan lezen: "Sheng shen -- zhong you wu qi" (de versterkte geest -- in haar midden bevinden zich vijf qi), waarbij zhong een plaatsaanduiding is en de versterkte geest vijf qi bevat. Of men leest: "Sheng shen zhong -- you wu qi" (in het proces van het versterken van de geest -- zijn er vijf qi). Beide lezingen zijn mogelijk.

Bezien vanuit de grammaticale gewoonten van de pre-Qin-periode werd zhong doorgaans als plaatsaanduiding gebruikt. Laozi zegt: "Het Dao is als een holle ruimte, en bij gebruik raakt het niet uitgeput" (hoofdstuk 4), waarbij chong een leenvorm van zhong is. Ook in Guanzi - Neiye wordt het begrip 'binnenin' gebruikt bij de bespreking van qi.

Daarom dient "Sheng shen zhong you wu qi" volgens de eerste lezing te worden verstaan: de volop versterkte geest bevat in haar midden vijf soorten qi. Deze vijf qi zijn wat verderop wordt aangeduid als wil, denken, geest en deugd (tezamen met de qi van het hart, in totaal vijf).

2. Uitleg van "De geest is hun aanvoerder, het hart is hun verblijfplaats, de deugd maakt hen groot"

"Shen wei zhi zhang" (de geest is hun aanvoerder) -- zhang betekent leider, commandant. In de Zuozhuan (Hertog Xiang, jaar 15): "Wie is hun leider$1" Hier wordt bedoeld dat de geest de commandant van de vijf qi is.

"Xin wei zhi she" (het hart is hun verblijfplaats) -- she betekent woonplaats, onderkomen. In Guanzi - Neiye: "Wanneer het hart gevestigd is in het midden, zijn ogen en oren helder, zijn de vier ledematen stevig, en kan het dienen als een verblijf van essentie (jingshe)." Hier wordt bedoeld dat het hart het verblijf van de geest is; de geest zetelt in het hart.

"De wei zhi da" (de deugd maakt hen groot) -- da betekent eerbiedwaardig, uitgebreid. Hier wordt bedoeld dat de deugd datgene is waardoor de geest groot wordt. Zonder deugd kan de geest wel sterk zijn maar niet groot; met deugd is de geest zowel sterk als omvangrijk. Dit stemt overeen met Laozi's "Het Dao brengt hen voort, de deugd voedt hen" (hoofdstuk 51). Het Dao brengt de tienduizend dingen voort, de deugd voedt hen, en zo is de deugd de grondslag van het voeden.

Deze drie zinnen wijzen reeds op de drie fundamentele elementen van het 'versterken van de geest': de geest als leider, het hart als verblijf, de deugd als vergroting. Geen van de drie kan ontbreken. Zonder geest is er geen leider, zonder hart geen verblijfplaats, zonder deugd geen vergroting.

3. Uitleg van "De plek waar de geest wordt gevoed, keert terug tot het Dao"

Deze zin sluit aan bij het voorgaande. Nu de geest als aanvoerder is benoemd, het hart als verblijf en de deugd als vergroting, rijst de vraag: hoe voedt men deze geest$2 Het antwoord luidt: door terug te keren tot het Dao.

De drie karakters "gui zhu dao" (terugkeren tot het Dao) lijken eenvoudig, maar reiken diep. Wat betekent 'terugkeren'$3 In de Shuowen: "Gui -- wanneer een vrouw huwt." Bij uitbreiding: terugkeren, toevlucht zoeken. Het voeden van de geest vereist het zoeken van toevlucht bij het Dao. Dit stemt overeen met Laozi's "De tienduizend dingen groeien tezamen, en ik aanschouw hun terugkeer. De dingen welig en overvloedig, elk keert terug naar zijn wortel" (hoofdstuk 16).

Waarom moet het voeden van de geest terugkeren tot het Dao$4 De geest is immers de functie van het Dao. Laozi zegt: "Het Dao is de schuilplaats van de tienduizend dingen" (hoofdstuk 62). De geest komt voort uit het Dao, en dus moet het voeden van de geest terugkeren tot het Dao. Zoals water terugkeert naar de zee en hout naar zijn wortels -- dit is de logica van oorsprong en uitkomst.

4. Commentaar op de lange passage vanaf "Het Dao is het begin van hemel en aarde"

Dit tekstgedeelte is Guiguzi's definiering van het Dao; elk karakter weegt zwaar en mag niet lichtvaardig worden behandeld.

"Het Dao is het begin van hemel en aarde, de Eenheid is zijn ordening."

"Het begin van hemel en aarde" -- het Dao gaat aan hemel en aarde vooraf. Laozi, hoofdstuk 25: "Er is iets dat in vermenging tot stand kwam, dat voor hemel en aarde geboren werd. Still en leeg, op zichzelf staand en onveranderlijk, overal werkend zonder te stoppen, het kan worden beschouwd als de moeder van hemel en aarde. Ik ken zijn naam niet; met moeite noem ik het Dao." Guiguzi's woorden stemmen precies hiermee overeen.

"De Eenheid is zijn ordening" -- 'een' is het begin van alle getallen, het wezen van het Dao. Ji (ordening) betekent richtsnoer, leidend principe. Het Dao neemt de Eenheid als zijn leidend principe. Dit sluit aan bij de pre-Qin-leer van het 'bewaken van de Eenheid'. Laozi, hoofdstuk 39: "In de oudheid verkregen zij die de Eenheid verwierven: de hemel verkreeg de Eenheid en werd helder; de aarde verkreeg de Eenheid en werd rustig; de geesten verkregen de Eenheid en werden numineus; de dalen verkregen de Eenheid en werden vol; de tienduizend dingen verkregen de Eenheid en kwamen tot leven; vorsten en koningen verkregen de Eenheid en werden het richtsnoer van de wereld."

"Datgene waaruit de dingen worden geschapen, datgene waaruit de hemel voortkomt; het omvat alles en is vormloos; het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde."

"Datgene waaruit de dingen worden geschapen" -- het Dao is de oorsprong van alle dingen. "Datgene waaruit de hemel voortkomt" -- ook de hemel is voortgebracht door het Dao. Hier is 'hemel' niet het hoogste begrip; het Dao staat boven de hemel. Laozi, hoofdstuk 4: "Ik weet niet wiens kind het is; het lijkt aan de Opperheer vooraf te gaan."

"Het omvat alles en is vormloos" -- het Dao is grenzeloos wijd en zonder materieel gestalte. Laozi, hoofdstuk 14: "Kijk ernaar en je ziet het niet -- men noemt het vlak. Luister ernaar en je hoort het niet -- men noemt het ijl. Grijp ernaar en je vangt het niet -- men noemt het fijn." Guiguzi's "omvat alles en is vormloos" is precies dit "gestalte zonder gestalte".

"Het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde" -- deze zin is uiterst wezenlijk. Het Dao, nog voor het qi wordt, bestaat reeds voor hemel en aarde. Hier wordt een kernstelling van de pre-Qin-kosmogonie onthuld: Dao -> qi -> hemel en aarde -> tienduizend dingen. Deze sequentie vindt duidelijke uitdrukking in Laozi, hoofdstuk 42: "Het Dao baart de Eenheid, de Eenheid baart de tweeheid, de tweeheid baart de drieheid, de drieheid baart de tienduizend dingen. De tienduizend dingen dragen het yin op de rug en omhelzen het yang, en de stromende qi brengt harmonie."

"Niemand ziet zijn gestalte en niemand kent zijn naam -- men noemt het het Goddelijk-Numineuze."

Zijn gestalte is onzichtbaar, zijn naam onkenbaar, en daarom noemt men het 'het Goddelijk-Numineuze' (shenling). Dit shenling is niet de god of geest in de latere religieuze zin, maar de wonderbaarlijke werking van het Dao, zijn onpeilbare helderheid. De Xici (Grote Commentaar) van het Boek der Veranderingen zegt: "Wat in yin en yang niet te peilen valt, noemt men shen (het goddelijke)" -- precies deze betekenis.

"Daarom is het Dao de bron van het goddelijk licht, en de Eenheid is het beginpunt van zijn transformaties."

Een samenvattende conclusie. Het Dao is de bron van alle goddelijk licht (shenming), en de Eenheid is het aanvangspunt van zijn scheppende transformaties. Alle transformaties ontspringen aan de Eenheid, en de Eenheid ontspringt aan het Dao.

5. Uitleg van "Daarom voedt de deugd de vijf qi; wanneer het hart de Eenheid kan verkrijgen, dan ontstaat de kunst"

Dit is het cruciale scharnier van kosmologie naar cultivatiepraktijk.

Het voorgaande behandelde het Dao als begin van hemel en aarde en bron van het goddelijk licht -- dit was kosmologische uiteenzetting. Hier wendt de tekst zich tot de menselijke cultivatie.

"De deugd voedt de vijf qi" -- de (deugd) betekent ook 'het verkregene'. In Guanzi - Xinshu Shang: "Deugd is het verblijf van het Dao; dingen verkrijgen daardoor het leven." Deugd is het verkrijgen van het Dao. De vijf qi voeden met deugd betekent hen voeden met het verkregen Dao.

"Het hart kan de Eenheid verkrijgen" -- wanneer het hart die Eenheid, het leidend principe van het Dao, kan vasthouden, dan ontstaat de kunst van de cultivatie vanzelf. Dit komt overeen met Guanzi - Neiye: "Wie een ding kan transformeren, noemt men goddelijk; wie een zaak kan veranderen, noemt men wijs. Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt, is hiertoe in staat."

"Dan ontstaat de kunst" -- de kunst komt voort uit het Dao, wordt geboren uit deugd, en komt uit het hart dat de Eenheid verkrijgt. Deze 'kunst' (shu) is niet wat gewoonlijk met list of strategie wordt bedoeld, maar een kunst in overeenstemming met het Dao. Wie de Eenheid niet verkrijgt, heeft geen kunst; wie haar verkrijgt, ziet de kunst vanzelf ontstaan. Dit is het fundamentele uitgangspunt van Guiguzi's leer.

6. Uitleg van "De kunst is de verblijfplaats waar de weg van hart en qi samenkomt, en de geest wordt haar boodschapper"

De tekst van deze zin is enigszins moeizaam, maar de betekenis is helder.

"De kunst is de verblijfplaats waar de weg van hart en qi samenkomt" -- de kunst is waar hart, qi en Dao tezamen verblijven. Het hart bezit qi, de qi is verbonden met het Dao, en het Dao zetelt in de kunst.

"De geest wordt haar boodschapper" -- de geest functioneert als boodschapper van de kunst. De kunst werkt door middel van de geest. Dit is het fundamentele geheim van Guiguzi's diplomatieke kunst: de toepassing van de kunst vereist de geest als bemiddelaar. Zonder geest is de kunst niet werkzaam; de kunst vertrouwt op de geest om te functioneren.

7. Uitleg van "De negen openingen en twaalf verblijfplaatsen zijn de poorten van de qi en de allesomvattende greep van het hart"

De "negen openingen" (jiu qiao) zijn de negen lichaamsopeningen. Guanzi - Neiye: "Het leven van de mens -- de hemel schenkt zijn essentie, de aarde schenkt zijn gestalte, en het samenkomen daarvan maakt de mens." De negen openingen: twee ogen, twee oren, twee neusgaten, de mond, de onderopening aan de voorzijde en aan de achterzijde -- tezamen negen.

De "twaalf verblijfplaatsen" (shi'er she) zijn onderwerp van uiteenlopende verklaringen. Sommigen zien ze als de verblijven van de twaalf meridianen, anderen als de twaalf organen (vijf yin-organen, zes yang-organen en het hartzakje). Hier moet she in dezelfde betekenis worden verstaan als in "het hart is hun verblijfplaats" -- de twaalf verblijven van de qi.

"Poorten van de qi" -- de negen openingen zijn de poorten waardoor qi in- en uitgaat. "Allesomvattende greep van het hart" -- het hart is de overkoepelende heerser van de negen openingen en twaalf verblijfplaatsen.

Hier verbindt Guiguzi kosmologie en lichaamsleer: Dao -> qi -> geest -> hart -> negen openingen en twaalf verblijfplaatsen. Het universum in het groot keert terug tot het Dao; de subtiliteit van het menselijk lichaam keert terug tot het hart. Het hart bestuurt de negen openingen en twaalf verblijfplaatsen, zoals het Dao hemel, aarde en de tienduizend dingen omvat.

8. Uitleg van het gedeelte van "Wie het leven van de hemel ontvangt, wordt een Ware Mens genoemd" tot "wordt een Wijze genoemd"

"Wie het leven van de hemel ontvangt, wordt een Ware Mens genoemd. De Ware Mens is een met de hemel."

Het begrip 'Ware Mens' (zhenren) wordt in de pre-Qin-literatuur het uitvoerigst besproken in de Zhuangzi. Master Zhuang schrijft in Da Zong Shi (De Grote Voorouderlijke Meester): "De Ware Mensen der oudheid verzetten zich niet tegen hun minderheden, pochten niet op hun successen, en smeedden geen plannen. Als zij zo waren en een fout maakten, hadden zij geen spijt; als zij raak troffen, waren zij niet zelfvoldaan. Als zij zo waren, konden zij grote hoogten bestijgen zonder te beven, in het water treden zonder nat te worden, in het vuur stappen zonder te branden."

En: "De Ware Mensen der oudheid sliepen zonder dromen, waakten zonder zorgen, aten zonder fijnproeverij, en hun adem reikte diep, diep. De adem van de Ware Mens komt van de hielen; de adem van het gewone volk van de keel."

Guiguzi's 'Ware Mens' heeft ongetwijfeld dezelfde bron als die van Master Zhuang. "Wie het leven van de hemel ontvangt" wil zeggen dat hij bij geboorte de zuivere qi van de hemel heeft ontvangen, op natuurlijke wijze, zonder cultivatie nodig te hebben. "Een met de hemel" betekent dat hij met het hemelse Dao een ongedeeld geheel vormt, zonder enig onderscheid.

"Wie het door innerlijke cultivatie leert kennen, wordt een Wijze genoemd."

De Ware Mens is van nature zo; de Wijze wordt het door cultivatie. De Ware Mens "ontvangt het leven van de hemel"; de Wijze "kent het door innerlijke cultivatie". Dit onderscheid is van het hoogste belang.

"De Wijze kent het door middel van analogie."

De kennis van de Wijze wordt verkregen door analogische redenering. "Door middel van analogie kennen" (yi lei zhi zhi) betekent inzicht verwerven door vergelijking en afleiding uit gelijksoortige verschijnselen. Dit stemt overeen met de Xici Xia van het Boek der Veranderingen: "Trek het door en breid het uit, raak de categorie aan en laat het groeien, en alle mogelijke zaken in de wereld zijn daarmee afgedekt."

Hier onderscheidt Guiguzi twee niveaus van cultivatie: de Ware Mens staat bovenaan, de Wijze komt op de tweede plaats. De Ware Mens is op natuurlijke wijze een met het Dao, zonder bewuste inspanning; de Wijze bereikt het Dao door wijsheid en cultivatie, door analogische redenering.

Waarom dit onderscheid$5 De Ware Mens bezit een onverdeelde oorspronkelijke qi, een volledige aangeboren natuur, en is iemand die 'weet door geboorte'. De Wijze draagt de partijdigheden van het verworvene met zich mee, maar kan door cultivatie terugkeren tot het Dao -- hij is iemand die 'weet door studie'.

9. Uitleg van het gedeelte van "Mens en leven komen beide voort uit de transformatie der dingen" tot "Dit noemt men transformatie"

"Mens en leven komen beide voort uit de transformatie der dingen."

Mens en alle levende wezens komen voort uit hetzelfde proces van transformatie. 'Transformatie der dingen' (huawu) -- het Dao transformeert en wordt tot dingen. Dit is verwant aan Master Zhuang's Qiwu Lun (Over de gelijkheid der dingen): "Op het moment van ontstaan is er al vergaan, op het moment van vergaan al ontstaan."

"Kennis van categorieen zetelt in de openingen."

Kennis van de categorieen der dingen berust op de waarneming door de openingen. De openingen zijn de poorten van de qi; de negen openingen nemen de buitenwereld waar en zo leert men categorieen kennen.

"Wanneer er twijfel en verwarring is, wendt men zich tot de kunst van het hart, doch de kunst raakt onvermijdelijk soms geblokkeerd. Wanneer zij doorstroomt, worden de vijf qi gevoed, en het wezenlijke ligt in het huisvesten van de geest. Dit noemt men transformatie."

Wanneer de waarneming op twijfel stuit, dient men het door de kunst van het hart (xinshu) op te lossen. Maar ook de kunst van het hart kent momenten van blokkering. Hoe doorbreekt men die$6 Wanneer de vijf qi gevoed worden en de geest tot rust komt in haar verblijf (she shen), lossen twijfels zich vanzelf op en is er ongehinderde doorstroming. Dit proces noemt men 'transformatie' (hua).

Hua -- verandering, omzetting, doorbraak. Wanneer de vijf qi harmonisch stromen en de geest rustig in haar verblijf zetelt, stroomt de kunst van het hart vanzelf en lost alle twijfel zich op. Het karakter hua is in feite het kernbegrip van dit gehele hoofdstuk.

10. Uitleg van het gedeelte van "De transformatie kent vijf qi" tot "dit noemt men de vergoddelijking"

"De transformatie kent vijf qi: wil, denken, geest en deugd. De geest is als de Eenheid hun aanvoerder."

Hier worden de vijf qi bij name genoemd: wil (zhi), denken (si), geest (shen) en deugd (de). Maar dit zijn er slechts vier -- waarom spreekt men van 'vijf'$7

Er zijn twee verklaringen:

Ten eerste: er zijn werkelijk vijf, maar de tekst vertoont een lacune; een vijfde qi is niet vermeld. Mogelijk is de qi van het hart de vijfde.

Ten tweede: de 'Eenheid' (yi) in "de geest is als de Eenheid hun aanvoerder" is zelf de vijfde qi. De 'Eenheid' is het leidend principe van het Dao, de fundamentele qi die wil, denken, geest en deugd doordringt.

Bezien vanuit de context is de tweede verklaring het meest sluitend. De vijf qi zijn: wil, denken, geest, hart (of Eenheid) en deugd. Dat de 'geest' zowel een van de vijf qi is als tevens hun aanvoerder, heeft een diepe betekenis -- zoals de Zoon des Hemels zowel een mens is onder mensen als hun soeverein.

"Stilte en harmonie voeden de qi; het voeden van de qi bereikt harmonie."

Stilte (jing) en harmonie (he) zijn de sleutels tot het voeden van de qi. Stilte voorkomt dat de qi verstrooid raakt; harmonie voorkomt dat de qi in wanorde geraakt. Dit stemt overeen met Laozi, hoofdstuk 16: "Bereik de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte tot het diepst." En met Guanzi - Neiye: "Zorgen, verdriet, vreugde en woede -- het Dao vindt er geen plaats." Emotionele onrust doet de qi verstrooien; stilte en harmonie voeden haar.

"Wanneer de vier niet afnemen, is er overal invloed en macht zonder beperking."

Wanneer wil, denken, geest en deugd niet verzwakken, is er in alle richtingen invloed en macht die alles vermag. 'Vier zijden' (si bian) staat voor alle richtingen, alle domeinen.

"Bewaar en huisvest hen -- dit noemt men de vergoddelijking; wanneer dit terugkeert naar het lichaam, spreekt men van de Ware Mens."

'Bewaren' (cun) -- koesteren. 'Huisvesten' (she) -- doen verblijven. Koester de geest en laat haar in het lichaam verblijven; dit is de 'vergoddelijking' (shenhua) -- de transformatie van de geest. Wanneer deze transformatie terugkeert naar het eigen lichaam, kan men een Ware Mens worden genoemd.

Hier wordt een uiterst diepgaand pad van cultivatie onthuld: van oefening tot 'vergoddelijking', en uiteindelijk het bereiken van de staat van de Ware Mens. Eerder werd gezegd dat de Ware Mens "het leven van de hemel ontvangt"; hier wordt gezegd dat cultivatie eveneens tot de Ware Mens kan leiden. Is er een tegenspraak$8 Nee. De aangeboren Ware Mens is zo van nature; wie achteraf cultiveert en terugkeert tot de oorspronkelijke staat, kan eveneens Ware Mens worden genoemd. Zoals Laozi zegt: "Terugkeren tot de toestand van het pasgeboren kind" (hoofdstuk 28) -- het kind is van nature onbedorven, maar ook de volwassene die het Dao beoefent, kan terugkeren tot die onbedorvenheid.

11. Het slotgedeelte van "De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao" tot het einde

"De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao, houdt de Eenheid vast en voedt de tienduizend soorten, draagt het hart van de hemel in zich, oefent deugd en voeding uit, en handelt in niet-handelen door wil, overwegingen, denken en intentie te omvatten en zo invloed en macht uit te oefenen."

Dit is de alomvattende beschrijving van de Ware Mens. De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao, houdt de Eenheid vast om alle soorten te voeden, draagt het hart van de hemel, oefent deugdzaam voeden uit, en omvat in de staat van niet-handelen wil, overwegingen, denken en intentie om invloed en macht uit te oefenen.

"De Eenheid vasthouden" sluit aan bij het eerdere "het hart kan de Eenheid verkrijgen". "Het hart van de hemel dragen" -- het hart van de hemel als eigen hart aanvaarden. De Lushi Chunqiu - Da Yue zegt: "Muziek vindt haar oorsprong in verre tijden, geboren uit maat en getal, geworteld in de Grote Eenheid (Taiyi)." Het hart van de hemel is het hart van de Grote Eenheid, het hart van het Dao.

"In niet-handelen wil, overwegingen, denken en intentie omvatten en zo invloed en macht uitoefenen" -- deze zin is buitengewoon verfijnd. 'Niet-handelen' (wuwei) is niet niets doen, maar in de staat van niet-handelen wil, overwegingen, denken, intentie en andere psychische activiteiten te omvatten en vervolgens invloed en macht uit te oefenen. Dit is juist het hoogste niveau van Guiguzi's diplomatieke kunst: niet-handelen gebruiken om handelen te omvatten, stilte gebruiken om beweging te beheersen, de Eenheid gebruiken om de veelheid te besturen.

"Wanneer de geest versterkt is, kan men de wil voeden."

De laatste vijf karakters van het hoofdstuk, bondig en krachtig, vatten het geheel samen. De geest moet eerst versterkt zijn, daarna kan men de wil voeden. Dit is de opmaat naar het volgende hoofdstuk, Yang Zhi Fa Ling Gui (De wil voeden naar het voorbeeld van de Heilige Schildpad).

Hoofdstuk 2: Diepgaande uitleg van de titel "Sheng Shen Fa Wu Long"

1. De betekenis van "Sheng Shen" (de geest versterken)

Sheng betekent vol, krachtig, groots. In de Shuowen: "Sheng -- gierst en graan in een vat voor offerdoeleinden." De oorspronkelijke betekenis is het vullen met offergaven; bij uitbreiding: volheid, overvloed.

"Sheng shen" betekent: de geest tot volheid brengen. Het is een werkwoord-lijdend-voorwerpstructuur: sheng is het werkwoord, shen het lijdend voorwerp. Het gehele hoofdstuk draait om de kernvraag hoe men de geest tot volheid brengt.

Maar wat is deze 'geest' (shen) precies$9 Deze vraag is van het hoogste belang.

In de pre-Qin-literatuur heeft shen een breed scala aan betekenissen. Samengevat zijn er de volgende lagen:

Eerste laag: de geest van hemel en aarde, de godengeest.

Zuozhuan (Hertog Zhuang, jaar 32): "Wanneer het land zal gedijen, luistert men naar het volk; wanneer het zal vergaan, luistert men naar de geesten. De geest is helder, rechtvaardig en onverdeeld, en handelt afhankelijk van de mens."

Tweede laag: het onpeilbare van yin en yang.

Xici Shang: "Wat in yin en yang niet te peilen valt, noemt men shen." Dit shen verwijst naar de wonderbaarlijke werking der natuur, de onpeilbare kracht van verandering.

Derde laag: het goddelijk licht van het menselijk hart.

Guanzi - Neiye: "Denk erover, denk er nogmaals over, en denk er opnieuw over. Wanneer het denken niet doorbreekt, zullen de geesten het doen doorbreken. Dit is niet de kracht van geesten, maar het uiterste van de zuivere qi." Het doorbreken door 'geesten' is in werkelijkheid het uiterste van de zuivere qi. Wanneer de qi van de mens zijn toppunt bereikt, bezit het hart goddelijk licht en kan alles doorgronden.

Vierde laag: het meest verfijnde van de zuivere qi.

Guanzi - Neiye verder: "De essentie van alle dingen -- dit is wat tot leven leidt. Beneden brengt het de vijf granen voort, boven vormt het de sterren aan de hemel. Stromend tussen hemel en aarde noemt men het geesten; opgeborgen in de borst noemt men het de Wijze."

De shen waarover Guiguzi spreekt, omvat de tweede, derde en vierde laag. Zijn 'geest' is zowel het uiterste van de zuivere qi (lichamelijk niveau), als het heldere bewustzijn van het hart (psychologisch niveau), als de onpeilbare wonderbaarlijke werking (functioneel niveau).

'De geest versterken' (sheng shen) betekent dus: de zuivere qi van het menselijk lichaam tot volheid brengen, het heldere bewustzijn van het hart versterken, en het vermogen tot onpeilbare aanpassing vergroten. Deze drie zijn een ondeelbaar geheel.

2. De betekenis van "Fa" (het voorbeeld volgen)

Fa betekent: navolgen, als voorbeeld nemen. In de Shuowen: "Fa -- straf." Bij uitbreiding: wet, regel, navolging.

"Fa Wu Long" (het voorbeeld van de Vijf Draken volgen) -- de Vijf Draken als model, als richtsnoer nemen.

3. De betekenis van "Wu Long" (Vijf Draken): het kernraadsel

De twee karakters 'Wu Long' (Vijf Draken) vormen het grootste raadsel van dit hoofdstuk. Wat zijn de Vijf Draken$10 In de pre-Qin-literatuur komt de uitdrukking 'Vijf Draken' op meerdere plaatsen voor, maar met verschillende verwijzingen. Wij moeten ze een voor een onderzoeken om tot de waarheid te komen.

(1) De Vijf Draken als aloude keizers

De Chunqiu Wei - Mingli Xu (hoewel een Han-apocrief, verwijst het naar legendes die ongetwijfeld een pre-Qin-oorsprong hebben) zegt: "Huang Bo, Huang Zhong, Huang Shu, Huang Ji, Huang Shao -- vijf stammen van dezelfde periode, allen reden op draken en werden de Vijf Draken genoemd."

Zuozhuan (Hertog Zhao, jaar 29) vermeldt Cai Mo's betoog over het fokken van draken in de oudheid en de nauwe band tussen draken en soevereine heersers.

(2) De Vijf Draken als draken van de Vijf Fasen

In de pre-Qin-leer van de Vijf Fasen (wuxing) heeft elk van de vijf fasen hout, vuur, aarde, metaal en water zijn kleur: hout blauwgroen, vuur rood, aarde geel, metaal wit, water zwart. De vijf kleuren corresponderen met vijf draken: de Blauwe Draak, de Rode Draak, de Gele Draak, de Witte Draak en de Zwarte Draak.

Als de Vijf Draken de draken van de Vijf Fasen zijn, dan betekent "Sheng Shen Fa Wu Long": versterk de geest naar het voorbeeld van de bewegingspatronen van de draken der Vijf Fasen.

(3) De Vijf Draken als draken van de vijf qi

Guiguzi zelf zegt: "In de versterkte geest bevinden zich vijf qi." Als de Vijf Draken de beeldende uitdrukking van de vijf qi zijn, dan is "Fa Wu Long" het navolgen van de weg waarlangs de vijf qi zich bewegen.

De draak is een wezen van verandering. Het Boek der Veranderingen - Hexagram Qian beeldt verandering uit door middel van de draak: de verborgen draak, de verschijnende draak, de waakzame draak, de springende draak, de vliegende draak, de overmoedige draak.

(4) De Vijf Draken als de Vijf Keizers (Keizers van de Vijf Windstreken)

De pre-Qin-leer van de Vijf Keizers verbindt de vijf windstreken met vijf keizers: Taihao in het oosten, Yandi in het zuiden, Huangdi in het midden, Shaohao in het westen en Zhuanxu in het noorden.

De Lushi Chunqiu - Shi'er Ji verbindt vier keizers met de vier seizoenen (Huangdi in het midden).

(5) Synthese

Elk van deze vier verklaringen heeft een basis. Maar bezien vanuit de inhoud van dit hoofdstuk is het meest waarschijnlijk dat 'Vijf Draken' een overkoepelend symbolisch begrip is dat meerdere betekenissen omvat:

Ten eerste: symbool van de vijf qi. De draak is een wezen van verandering; de vijf qi zijn als vijf draken, elk met hun eigen aard, functie en vermogen tot transformatie.

Ten tweede: symbool van de Vijf Fasen. De onderlinge voortbrenging en overheersing der Vijf Fasen is als het stijgen en dalen van draken, oneindig veranderlijk.

Ten derde: symbool van de aloude heilige keizers. De Vijf Draken navolgen is de deugd van de heilige keizers navolgen, om de geest te voeden en de wereld te besturen.

Samengevat: "Fa Wu Long" betekent het navolgen van de weg der Vijf Draken (vijf qi, Vijf Fasen, Vijf Keizers) om de geest te versterken. Dit is het overkoepelende programma; de rest van het hoofdstuk is de uitwerking.

Deel II: Het Dao -- Guiguzi's Dao vergeleken met de pre-Qin-leer van het Dao

Hoofdstuk 1: Guiguzi's Dao en Laozi's Dao

Sheng Shen Fa Wu Long zegt over het Dao: "Het Dao is het begin van hemel en aarde, de Eenheid is zijn ordening; datgene waaruit de dingen worden geschapen, datgene waaruit de hemel voortkomt; het omvat alles en is vormloos; het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde; niemand ziet zijn gestalte en niemand kent zijn naam -- men noemt het het Goddelijk-Numineuze."

Deze passage over het Dao staat in diep verband met Laozi's leer, maar vertoont ook subtiele verschillen. Wij dienen deze nauwkeurig te onderscheiden.

1. "Het begin van hemel en aarde": het Dao gaat aan hemel en aarde vooraf

Laozi, hoofdstuk 1: "Het naamloze is het begin van hemel en aarde; het benoemde is de moeder van de tienduizend dingen." Hoofdstuk 25: "Er is iets dat in vermenging tot stand kwam, dat voor hemel en aarde geboren werd." Guiguzi's "Het Dao is het begin van hemel en aarde" vindt hierin zijn oorsprong.

Maar Laozi spreekt van het Dao dat "voor hemel en aarde geboren werd", met nadruk op 'voor' -- temporele prioriteit; Guiguzi spreekt van het Dao als "begin van hemel en aarde", met nadruk op 'begin' -- het Dao als oorsprong en bron. Beide liggen dicht bij elkaar, maar de nadruk verschilt. Laozi's Dao transcendeert hemel en aarde; Guiguzi's Dao is de grondoorzaak van hemel en aarde.

Dit verschil komt voort uit een verschil in perspectief: Laozi legt de nadruk op de transcendentie en onbenoembaarheid van het Dao; Guiguzi legt de nadruk op de scheppende functie van het Dao.

2. "De Eenheid is zijn ordening": de verhouding tussen Dao en de Eenheid

Laozi bespreekt de Eenheid in hoofdstuk 42: "Het Dao baart de Eenheid, de Eenheid baart de tweeheid, de tweeheid baart de drieheid, de drieheid baart de tienduizend dingen." Hier is de verhouding tussen Dao en Eenheid die van voortbrenging: de Eenheid komt voort uit het Dao.

Guiguzi zegt: "De Eenheid is zijn ordening" -- het Dao neemt de Eenheid als leidend principe. Bij Laozi is de Eenheid het eerste wat het Dao voortbrengt; bij Guiguzi is de Eenheid het interne ordeningsbeginsel van het Dao zelf. Maar beide kunnen met elkaar worden verbonden: het Dao brengt de Eenheid voort; de Eenheid is de eerste ontvouwing van het Dao, zijn meest fundamentele richtsnoer.

De Guanzi - Neiye zegt: "Houd de Eenheid vast en verlies haar niet, en gij kunt de tienduizend dingen beheersen." Dit denken over het 'vasthouden van de Eenheid' was in de pre-Qin-periode wijdverspreid en niet beperkt tot de school van Laozi alleen.

3. "Omvat alles en is vormloos": het Dao is vormloos

Laozi beschrijft op vele plaatsen de vormloosheid van het Dao. Guiguzi's "omvat alles en is vormloos" bevat twee betekenissen: het Dao is groot en vormloos, en het Dao omvat alles wat vormloos is.

Guiguzi legt meer nadruk op 'omvatten' -- het Dao is niet alleen zelf vormloos, maar kan ook alles omvatten. Dit 'omvatten' benadrukt het allesomvattende karakter van het Dao.

4. "Het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde": de kosmogonie van qi-transformatie

Dit is de meest innovatieve passage in Guiguzi's leer over het Dao.

Laozi's antwoord op de vraag waar hemel en aarde vandaan komen: "Het Dao baart de Eenheid, de Eenheid baart de tweeheid, ..." Een sequentie van Dao -> een -> twee -> drie -> tienduizend dingen.

Guiguzi's antwoord: Dao -> qi -> hemel en aarde -> tienduizend dingen. Deze sequentie is concreter en introduceert 'qi' als tussenschakel.

Qi neemt in het pre-Qin-denken een uiterst belangrijke plaats in. Guanzi - Neiye: "De essentie van alle dingen -- dit is wat tot leven leidt. Beneden brengt het de vijf granen voort, boven vormt het de sterren." Master Zhuang in Zhi Bei You: "Het leven van de mens is de samenballing van qi. Samengebald is er leven; uiteengevallen is er dood. ... Daarom zegt men: door heel de wereld is er slechts een qi."

Guiguzi's uiteenzetting stemt overeen met die van Guanzi en Master Zhuang, maar stelt nog explicieter: het Dao transformeert eerst tot qi, en qi vormt vervolgens hemel en aarde. Dit is een drieledig kosmogonisch model -- Dao -> qi -> hemel en aarde -- dat concreter is dan Laozi's "het Dao baart de Eenheid".

Waarom concreter$11 Omdat Laozi's 'Eenheid' tamelijk abstract is en door latere commentatoren uiteenlopend wordt uitgelegd. Guiguzi vult de Eenheid in als 'qi' (of interpreteert 'een' als 'qi'), wat veel duidelijker is. Qi is waarneembaar maar onzichtbaar, heeft substantie maar geen gestalte, en bevindt zich precies tussen het Dao (zuiver vormloos) en hemel en aarde (gestalte en substantie) -- het ideale bemiddelende begrip.

5. "Men noemt het het Goddelijk-Numineuze": een bijnaam van het Dao

Het Dao "waarvan niemand de gestalte ziet en niemand de naam kent" wordt "het Goddelijk-Numineuze" (shenling) genoemd. Hier is shenling een bijnaam van het Dao, geen verwijzing naar goden. Waarom dit woord$12 Shen duidt op het onpeilbare, ling op het responsief-wonderbaarlijke. Het Dao is niet alleen onpeilbaar, maar ook op wonderbaarlijke wijze in staat alle dingen voort te brengen en erop te antwoorden.

6. "Het Dao is de bron van het goddelijk licht, en de Eenheid is het beginpunt van zijn transformaties"

Het Dao is de bron, de Eenheid is het beginpunt. Yuan (bron) -- waar water uit voortkomt. Duan (beginpunt) -- waar men een draad begint te trekken. Het Dao is als een waterbron waaruit het goddelijk licht stroomt; de Eenheid is als het uiteinde van een draad waaraan alle transformaties worden ontrolld.

Hoofdstuk 2: Guiguzi's Dao en het Dao van het Boek der Veranderingen

1. Het Dao van het Boek der Veranderingen

De Xici Shang zegt: "Een yin en een yang -- dit noemt men het Dao." En: "Wat boven de gestalte is, noemt men het Dao; wat beneden de gestalte is, noemt men het instrument."

Het Dao van het Boek der Veranderingen heeft yin en yang als inhoud. Het Dao staat niet los van yin en yang; yin en yang zijn de ontvouwing van het Dao.

2. Overeenkomst: het Dao als oorsprong

Zowel het Boek der Veranderingen als Guiguzi beschouwen het Dao als de oorsprong van alle dingen. De Xici Shang: "In de Veranderingen is er de Grote Pool (Taiji); deze brengt de twee vormen voort, de twee vormen brengen de vier beelden voort, de vier beelden brengen de acht trigrammen voort." De generatieve sequentie Taiji -> twee vormen -> vier beelden -> acht trigrammen lijkt structureel op Guiguzi's Dao -> qi -> hemel en aarde -> tienduizend dingen.

3. Verschil: verschillend accent

Het Dao van het Boek der Veranderingen legt de nadruk op 'verandering': "Wanneer het uiterste is bereikt, is er verandering; verandering brengt doorstroming; doorstroming brengt duurzaamheid" (Xici Xia).

Guiguzi's Dao legt de nadruk op 'voeding': "De plek waar de geest wordt gevoed, keert terug tot het Dao."

Het Boek der Veranderingen richt zich op verandering -- het externe en dynamische; Guiguzi richt zich op voeding -- het interne en stille. Maar beide vullen elkaar aan.

4. "De geest versterken" en "de geest doorgronden en de transformatie kennen"

De Xici Xia zegt: "De geest doorgronden en de transformatie kennen -- dat is de volheid van de deugd" (qiong shen zhi hua, de zhi sheng ye).

Dit "de geest doorgronden en de transformatie kennen" is nauw verwant aan Guiguzi's 'geest versterken' en 'vergoddelijking' (shenhua). Vergelijking:

• Boek der Veranderingen: de geest doorgronden -> de transformatie kennen -> volheid van deugd
• Guiguzi: de geest versterken -> vergoddelijking -> Ware Mens

Beide paden zijn gelijkaardig, maar de richting verschilt: het Boek der Veranderingen gaat van binnen naar buiten -- het kennen van verandering; Guiguzi gaat van buiten naar binnen -- het cultiveren van het zelf.

5. De draak-symboliek en hexagram Qian

"Sheng Shen Fa Wu Long" -- de 'draak' kan niet los worden gezien van de draak-symboliek in hexagram Qian van het Boek der Veranderingen.

De zes lijnen van Qian: de verborgen draak, de verschijnende draak, de waakzame edelman, de springende draak, de vliegende draak en de overmoedige draak. Hexagram Qian beeldt met de draak de stijging en daling van de yang-qi uit.

Guiguzi's 'Vijf Draken' kunnen met deze draak-symboliek samenhangen, hoewel het getal vijf niet overeenkomt met de zes lijnen. Wellicht worden vijf van de zes staten geselecteerd. Maar dit blijft speculatief en wij dienen terughoudend te zijn met definitieve conclusies.

De diepere verbinding is: hexagram Qian gebruikt de draak als symbool voor de veranderingen van het hemelse Dao; Guiguzi gebruikt de Vijf Draken als symbool voor de regels van het versterken van de geest. De draak is het wezen van verandering, de geest is de bron van verandering. Een wezen van verandering als voorbeeld nemen voor de bron van verandering -- dat is de schoonheid van deze formulering.

Hoofdstuk 3: Guiguzi's Dao en Guanzi's Dao

1. Guanzi's leer over het Dao

De Guanzi bevat talrijke passages over het Dao, in het bijzonder de vier hoofdstukken Xinshu Shang, Xinshu Xia, Baixin en Neiye. Deze vier worden de 'vier Guanzi-hoofdstukken' genoemd en hun filosofische diepgang is niet minder dan die van Laozi.

Guanzi - Xinshu Shang: "Het Dao bevindt zich tussen hemel en aarde; in het grote kent het geen buiten, in het kleine kent het geen binnen."

En: "Leeg en vormloos noemt men het Dao. Het voeden en koesteren van de tienduizend dingen noemt men de deugd."

Guanzi - Neiye: "Het Dao heeft geen vaste verblijfplaats; het zoekt een goed hart om in te rusten. Wanneer het hart stil is en de qi geordend, dan kan het Dao daar verblijven."

2. Vergelijking van de Dao-leer van Guiguzi en Guanzi

(1) De vormloosheid van het Dao

Guanzi: "Leeg en vormloos noemt men het Dao." Guiguzi: "Het omvat alles en is vormloos." Beide spreken over de vormloosheid van het Dao, maar met een nuanceverschil. 'Leeg en vormloos' benadrukt de ledigheid; 'omvat alles en is vormloos' benadrukt de allesomvattendheid. Dit verschil weerspiegelt hun onderscheiden belangen: Guanzi richt zich op het bestuur van de staat, Guiguzi op de diplomatie.

(2) Dao en het hart

Guanzi: "Wanneer het hart stil is en de qi geordend, dan kan het Dao daar verblijven." Guiguzi: "Het hart is hun verblijfplaats" en "Wanneer het hart de Eenheid kan verkrijgen, dan ontstaat de kunst." Beide beschouwen het hart als de sleutel.

(3) Dao en qi

Guanzi behandelt de qi uiterst grondig. Guiguzi's qi richt zich vooral op de 'vijf qi' -- de vijf functionele differentiaties van qi. Guanzi legt bij het voeden van qi de nadruk op "eerbiedige bewaking zonder verlies"; Guiguzi op "stilte en harmonie".

(4) Dao en deugd

Guanzi: "Het voeden en koesteren van de tienduizend dingen noemt men de deugd." Guiguzi: "De deugd maakt hen groot" en "De deugd voedt de vijf qi." Guanzi ziet deugd als de koesterende functie van het Dao op natuurlijk niveau; Guiguzi als de grondslag voor het voeden van qi op cultivatieniveau. Maar beide zijn met elkaar te verbinden.

(5) Conclusie: de academische verwantschap tussen Guanzi en Guiguzi

Uit deze vergelijking blijkt dat Guiguzi en Guanzi in hun Dao-leer diep verwant zijn. Beide bespreken de vormloosheid van het Dao, de centraliteit van het hart, het voeden van qi en de functie van deugd, elk met eigen accenten. Deze academische traditie is wellicht die van de daoistische stroming binnen de Jixia-academie in het koninkrijk Qi.

Hoofdstuk 4: Guiguzi's Dao en Master Zhuang's Dao

1. Master Zhuang's Dao-leer

Master Zhuang bespreekt het Dao door zijn gehele werk heen, maar het diepzinnigst in Qiwu Lun (Over de gelijkheid der dingen), Da Zong Shi (De Grote Voorouderlijke Meester) en Zhi Bei You (Kennis reist noordwaarts).

Zhuangzi - Da Zong Shi: "Het Dao heeft gevoelen en betrouwbaarheid, maar doet niets en heeft geen gestalte. Het kan worden overgedragen maar niet ontvangen, kan worden verkregen maar niet gezien. Het is zijn eigen wortel en bron; voor er hemel en aarde waren, bestond het reeds van oudsher. Het vergoddelijkt de geesten en vergoddelijkt de soevereinen, brengt hemel en aarde voort. Het staat boven de Grote Pool en is niet hoog; het staat onder de zes uitersten en is niet diep; het is geboren voor hemel en aarde en is niet lang; het is ouder dan de hoogste oudheid en is niet oud."

2. "Gevoelen en betrouwbaarheid" en "transformeert tot qi voor hemel en aarde"

Master Zhuang zegt dat het Dao "gevoelen en betrouwbaarheid" (you qing you xin) bezit -- het Dao is weliswaar vormloos maar heeft werkelijkheid. Guiguzi gaat verder door aan te geven dat dit 'gevoelen en betrouwbaarheid' zich concreet manifesteert als qi.

3. "Vergoddelijkt de geesten, brengt hemel en aarde voort" en "datgene waaruit de hemel voortkomt"

Master Zhuang zegt dat het Dao "de geesten vergoddelijkt en hemel en aarde voortbrengt". Guiguzi zegt dat het Dao datgene is waaruit de hemel voortkomt. Maar Guiguzi voegt toe dat het Dao ook datgene is waaruit de dingen worden 'geschapen' (zao) -- een karakter dat meer scheppende activiteit impliceert dan Master Zhuang's sheng (voortbrengen).

4. Vergelijking van de 'Ware Mens'

Master Zhuang's Ware Mens: niet gehecht, niet bevreesd, droomloos, onbezorgd, met adem uit de hielen, niet blij om het leven, niet bedroefd om de dood.

Guiguzi's Ware Mens: gelijk aan de hemel, verenigd met het Dao, de Eenheid vasthoudend, de tienduizend soorten voedend, het hart van de hemel dragend, deugd uitoefenend, in niet-handelen invloed uitoefenend.

Master Zhuang's Ware Mens benadrukt de natuurlijkheid -- geen ingrijpen, geen kunstmatigheid, vrij komen en gaan.

Guiguzi's Ware Mens benadrukt het vermogen tot handelen -- de Eenheid vasthouden en tienduizend soorten voeden, deugd uitoefenen, invloed uitoefenen.

Master Zhuang's Ware Mens is het toppunt van de kluizenaar; Guiguzi's Ware Mens het toppunt van de staatsman. Maar hun gemeenschappelijke grondslag is dezelfde: een-zijn met de hemel, verenigd met het Dao.

5. Vergelijking van 'transformatie' (hua)

Master Zhuang's beroemdste 'transformatie' is de droom van de vlinder in Qiwu Lun: "Eens droomde Zhuang Zhou dat hij een vlinder was, een blije vlinder. ... Dit noemt men de transformatie der dingen (wuhua)." Master Zhuang's hua benadrukt de vloeiende overgang der dingen -- niets staat vast.

Guiguzi's hua benadrukt de 'vergoddelijking' (shenhua) -- de actieve verhoging en transformatie van de geest door cultivatie.

Beide vormen van hua hebben als voorwaarde het niet-vasthouden: Master Zhuang hecht niet aan de veranderingen van de gestalte; Guiguzi hecht niet aan vaste vormen van de kunst.

Deel III: De geest -- het pre-Qin-begrip 'shen' en Guiguzi's 'versterking van de geest'

Hoofdstuk 1: Herkomst van het pre-Qin-begrip 'shen'

1. De 'shen' der oudheid: goden en geesten

De oudste betekenis van shen is die van goden en geesten. Shuowen: "Shen -- hemelse god, die de tienduizend dingen voortbrengt." In de Guoyu - Chuyu Xia citeert Guan Sheifu de woorden over het scheiden van het goddelijke en het menselijke in de oudheid en Zhuanxu's 'afsluiting van de verbinding tussen hemel en aarde' (jue di tian tong).

2. De 'shen' van Shang en Zhou: de Opperheer en de Hemel

De Shang-dynastie vereerde de 'Opperheer' (Di), de Zhou-dynastie de 'Hemel' (Tian). Dit waren religieuze oppergodheden.

3. De 'shen' in de Lente- en Herfstperiode: van religie naar filosofie

In de Lente- en Herfstperiode begon het begrip shen zich te transformeren van religieus naar filosofisch. Bijzonder belangrijk is Zi Chan's uitspraak in de Zuozhuan (Hertog Zhao, jaar 1): "Het leven van de mens begint als po-ziel; eenmaal geboren, is het yang-aspect de hun-ziel. Door verfijnd gebruik van de dingen worden hun en po sterk. Zo ontstaat er heldere vitaliteit, tot aan goddelijk licht toe."

Hier wordt shenming (goddelijk licht) verklaard als de uiterste staat van de menselijke zielskracht. 'Goddelijk licht' is niet langer een externe hemelse godheid, maar het uiterste van de eigen zuivere qi.

4. De 'shen' in de Strijdende Staten-periode: het uiterste van de zuivere qi

In de Strijdende Staten-periode voltrok zich de transformatie van shen als religieus begrip naar filosofisch begrip.

Guanzi's 'shen':: Neiye: "Denk erover, denk er nogmaals over. Wanneer het denken niet doorbreekt, zullen de geesten het doen doorbreken. Dit is niet de kracht van geesten, maar het uiterste van de zuivere qi."

Master Zhuang's 'shen':: In het verhaal van kok Ding die een os fileert (Yangsheng Zhu): "Wat uw dienaar nastreeft is het Dao, dat boven de vaardigheid uitgaat. ... Thans ontmoet ik de os met mijn geest en niet met mijn ogen; de kennis der zintuigen stopt en de geest beweegt voort." Deze 'geest' is de hoogste activiteit van de menselijke psyche -- boven de zintuigen uitstijgend, het hemelse patroon direct intuiterend.

5. Samenvatting van de evolutie van het begrip 'shen'

Oudheid -> Shang-Zhou -> Lente en Herfst -> Strijdende Staten:

Hemelse goden (religieuze geesten) -> Opperheer en Hemel (opperste godheid) -> heldere en rechtvaardige geest en uiterste van zielskracht -> uiterste van zuivere qi en hoogste staat van het bewustzijn.

Shen transformeerde van een externe hemelse godheid naar een interne zuivere qi. Van een religieus begrip naar een filosofisch begrip.

Guiguzi's 'geest versterken' bevindt zich aan het eindpunt van deze evolutie. Zijn 'geest' is geen religieuze godheid, maar het uiterste van zuivere qi, de hoogste activiteit van het bewustzijn.

Hoofdstuk 2: "In de versterkte geest bevinden zich vijf qi": de verhouding tussen geest en qi

1. Geest en qi in het pre-Qin-denken

Guanzi - Neiye: "De essentie is het meest verfijnde van de qi. Qi -- uit het Dao wordt het geboren. Uit het leven komt het denken, uit het denken de kennis, uit de kennis de beheersing."

Guiguzi zegt: "In de versterkte geest bevinden zich vijf qi." De geest bevat vijf qi; de geest omvat de vijf qi. De fundamentele verhouding: de geest is de meester van de qi; de qi is het instrument van de geest.

2. Analyse van de vijf qi

De qi van de wil (zhi):: Wil is de richting van het hart. De wil-qi is het richtinggevende aspect van psychische activiteit.

De qi van het denken (si):: Denken is de rekenkundige activiteit van het hart. De denk-qi is het analytische aspect van psychische activiteit.

De qi van de geest (shen):: De geest is het uiterste van zuivere qi. Dat shen zowel een van de vijf qi is als hun aanvoerder, is als de soeverein die zowel mens is als heerser over alle mensen.

De qi van de deugd (de):: Deugd is het morele aspect van qi.

Speculatie over de vijfde qi:: De meest waarschijnlijke kandidaat is de qi van het hart (xin), gezien de prominente rol die het hart in het gehele hoofdstuk speelt.

3. Mogelijke correspondentie tussen de vijf qi en de Vijf Fasen

Indien de vijf qi wil, denken, hart, geest en deugd zijn, kan men een tentatieve correspondentie voorstellen: wil -- hout (ontspruiting), denken -- vuur (verlichting), hart -- aarde (midden), geest -- metaal (verfijning), deugd -- water (voeding). Deze correspondentie blijft echter speculatief.

4. De onderlinge verhoudingen van de vijf qi

De vijf qi vormen een kringloop: hart -> wil -> denken -> geest -> deugd -> hart. Wanneer deze kringloop ononderbroken is, worden alle vijf qi gevoed en versterkt de geest zich vanzelf.

Hoofdstuk 3: "De geest is hun aanvoerder": de soevereiniteit van de geest

Guiguzi stelt de geest boven het hart als aanvoerder. In Guanzi is het hart de vorst; bij Guiguzi is de geest de aanvoerder. Het hart is het vaste verblijf; de geest is beweeglijk en veranderlijk. De diplomatieke kunst vereist juist dit aanpassingsvermogen, en daarom is de geest de aanvoerder.

Hoofdstuk 4: "Het hart is hun verblijfplaats": de grondslag van de hartleer

Guiguzi zegt niet "het hart is de aanvoerder" maar "het hart is de verblijfplaats." Het hart is niet de heerser (dat is de geest), maar de ruimte. Zonder ruimte kan de heerser nergens verblijven. De stabiliteit, zuiverheid en wijdte van de ruimte bepalen of de heerser zijn functie kan vervullen.

"De geest versterken" begint daarom met het cultiveren van het hart -- het hart tot een geschikte verblijfplaats maken. Hoe$13 Door stilte, stabiliteit, zuiverheid en wijdte.

Het hart bestuurt de negen openingen en twaalf verblijfplaatsen. De verhouding tussen geest, hart en de negen openingen is als die tussen de soeverein, de hoofdstad en de ambtenaren:

• Geest -> de beslisser
• Hart -> het centrale apparaat (ruimte van overdracht en uitvoering)
• Negen openingen -> de uitvoerders (elk met eigen taak)

Deel IV: De qi-leer -- het voeden van de vijf qi en de pre-Qin-kunst van het voeden van qi

Hoofdstuk 1: De pre-Qin-kunst van het voeden van qi

De oorsprong van het voeden van qi reikt ver terug. De mensen der oudheid observeerden de qi van hemel en aarde -- de warme lente-qi, de hete zomer-qi, de koele herfst-qi, de koude winter-qi -- en begrepen dat de veranderingen van qi nauw samenhangen met het menselijk leven.

Guanzi - Neiye is het meesterwerk van de pre-Qin-kunst van het voeden van qi. De kernpunten:

(1) De gestalte rechtzetten om qi te voeden -- innerlijke stilte en uiterlijke eerbied, dan wordt de natuur in hoge mate gevestigd.

(2) Het hart leeg maken om qi te verwelkomen -- qi kan niet met kracht worden vastgehouden, maar wel met deugd tot rust worden gebracht; niet met stemgeluid worden geroepen, maar wel met intentie worden verwelkomd.

(3) Begeerten afleggen om qi te bewaren -- het hart is van nature zelfvullend, maar verliest dit door zorgen, vreugde, woede en begeerte.

(4) Concentratie om qi te verzamelen -- "Houd de Eenheid vast en verlies haar niet, en gij kunt de tienduizend dingen beheersen."

Master Zhuang's visie op het voeden van qi:

Zhuangzi - Renjian Shi (De menselijke wereld): "Qi is datgene wat leeg is en de dingen afwacht. Alleen het Dao verzamelt zich in de leegte. Leegte -- dat is het vasten van het hart (xinzhai)."

Guiguzi's methode van het voeden van qi onderscheidt zich van die van Guanzi en Master Zhuang: niet direct de qi leiden (Guanzi), niet indirect de qi huisvesten door leegte (Master Zhuang), maar door het tot rust brengen van de geest de qi indirect voeden. Drie beeldspraken:

• Guanzi: als een herder die schapen naar de kooi leidt.
• Master Zhuang: als een lege vallei die vanzelf de wind vangt.
• Guiguzi: als een wijs vorst wiens rust vanzelf het volk tot vrede brengt.

Hoofdstuk 2: "De deugd voedt de vijf qi"

De deugd is de grondslag van het voeden van qi. Concreet: deugd voedt de wil-qi (de wil wordt rechtvaardig en standvastig), de denk-qi (het denken wordt helder en doordringend), de geest-qi (de geest wordt numineus en subtiel), de hart-qi (het hart wordt wijd en rustig).

Hoofdstuk 3: "Stilte en harmonie voeden de qi"

1. 'Stilte' in het pre-Qin-denken

Laozi, hoofdstuk 16: "Bereik de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte tot het diepst. De tienduizend dingen groeien tezamen en ik aanschouw hun terugkeer. Terugkeer naar de wortel noemt men stilte; stilte noemt men terugkeer tot het lot."

2. 'Harmonie' in het pre-Qin-denken

Shi Bo in de Guoyu - Zhengyu: "Harmonie (he) brengt werkelijk dingen voort; gelijkheid (tong) houdt niet stand. Het met het een het ander in evenwicht brengen noemt men harmonie."

Laozi, hoofdstuk 42: "De tienduizend dingen dragen het yin op de rug en omhelzen het yang, en de stromende qi brengt harmonie."

3. Guiguzi's "Stilte en harmonie voeden de qi; het voeden van de qi bereikt harmonie"

Guiguzi verbindt stilte en harmonie. Er is een kringloop: harmonie als methode voedt de qi, de gevoede qi bereikt harmonie als resultaat, en deze harmonie wordt weer de grondslag voor verdere voeding. De volgorde: eerst stilte -> dan harmonie -> qi wordt gevoed -> harmonie verdiept -> de geest wordt sterker.

Hoofdstuk 4: "Het voeden van de qi bereikt harmonie" en de pre-Qin-harmonie-opvatting

De Tuanzhuan (Commentaar) bij hexagram Qian in het Boek der Veranderingen: "De Weg van Qian transformeert en verandert, elk ding recht zijn natuur en lot, en bewaart en verenigt de Grote Harmonie (Taihe)."

"De Grote Harmonie bewaren en verenigen" -- de hoogste staat van harmonie handhaven. Guiguzi's "het voeden van de qi bereikt harmonie" is op het niveau van het menselijk lichaam het equivalent van Taihe op het niveau van hemel en aarde.

De vijf qi zijn als de vijf tonen van de muziek (gong, shang, jue, zhi, yu): elk heeft zijn eigen karakter, en in onderlinge afstemming ontstaat muziek. Vijf tonen die niet op elkaar zijn afgestemd, zijn lawaai; vijf qi die niet op elkaar zijn afgestemd, zijn ziekte.

Deel V: Cultivatieleer -- de Ware Mens, de Wijze en het pad van cultivatie

Hoofdstuk 1: Het onderscheid tussen de Ware Mens en de Wijze

Guiguzi verdeelt de mensheid in twee klassen: de Ware Mens, die "het leven van de hemel ontvangt" -- van nature zo; en de Wijze, die "het door innerlijke cultivatie leert kennen" -- door oefening gevormd.

Dit onderscheid heeft brede wortels in het pre-Qin-denken. the Master zegt in de Lunyu (Jishi): "Wie door geboorte weet, staat het hoogst; wie door studie weet, komt op de tweede plaats; wie door moeilijkheden leert, komt daarna; wie ook in moeilijkheden niet leert, dat is het laagste volk."

De Huangdi Neijing - Suwen - Shanggu Tianzhen Lun onderscheidt vier klassen: Ware Mens -> Volmaakte Mens -> Wijze -> Deugdzame -- met de Ware Mens als de hoogste.

"De Ware Mens is een met de hemel"

Dit heeft drie lagen: (1) eenheid van hemel en mens; (2) geen onderscheid meer tussen hemel en mens; (3) terugkeer tot de oertoestand van voor de scheiding van hemel en aarde -- de 'Eenheid'.

"Wie het door innerlijke cultivatie leert kennen, wordt een Wijze genoemd"

'Innerlijke cultivatie' (nei xiulian) -- het pad is naar binnen gericht. Dit omvat: qi voeden, de geest tot rust brengen, de Eenheid vasthouden, deugd cultiveren, en door analogie kennen.

"De Wijze kent het door middel van analogie"

Analogisch denken (lei) is een kernbegrip in de pre-Qin-logica. Guiguzi's Wijze kent de wereld door analogie -- het observeren van het ene om het andere af te leiden. Dit is juist de kernvaardigheid van de diplomaat.

Waarom heeft de Ware Mens geen analogie nodig$1 Omdat de Ware Mens het hemelse Dao direct intuitief kent. Maar hoewel analogie een indirecte methode is, is zij praktischer en overdraagbaar. Guiguzi's leer is juist de systematisering van deze methode.

Hoofdstuk 2: "Kennis van categorieen zetelt in de openingen": kennis en zintuigen

De negen openingen zijn het uitgangspunt van kennis: waarneming -> denken -> kennis. Wanneer de waarneming op twijfel stuit, is de kunst van het hart nodig.

Guiguzi erkent eerlijk dat de kunst van het hart niet onfeilbaar is: "De kunst raakt onvermijdelijk soms geblokkeerd." De oplossing is niet met geweld door te breken, maar een stap terug te doen: qi voeden en de geest tot rust brengen. Wanneer de vijf qi in harmonie zijn en de geest helder wordt, komt het inzicht vanzelf. Dit is Guiguzi's epistemologische wijsheid: de verbetering van kennis ligt niet in het opstapelen van technieken, maar in de cultivatie van hart en geest.

Hoofdstuk 3: "Dit noemt men transformatie": de diepe betekenis van 'hua'

'Transformatie' (hua) in het pre-Qin-denken is een uiterst belangrijk begrip.

In het Boek der Veranderingen: "De geest doorgronden en de transformatie kennen -- dat is de volheid van de deugd." Bij Laozi: "Ik handel niet en het volk transformeert zich vanzelf." Bij Master Zhuang: de 'transformatie der dingen' (wuhua).

Bij Guiguzi heeft hua een dubbele betekenis: (1) de omzetting van blokkering naar doorstroming; (2) de verhoging van het levensniveau -- van gewone mens naar Wijze, van Wijze naar Ware Mens.

De essentie van hua is een kwalitatieve verandering, geen kwantitatieve ophoping. Wanneer het voeden van de vijf qi en het versterken van de geest een bepaald punt bereiken, treedt er een plotselinge kwalitatieve omslag op.

Hua is niet alleen een begrip uit de cultivatieleer, maar ook een kernbegrip van de diplomatieke kunst: het vermogen het onmogelijke mogelijk te maken, vijanden tot vrienden te transformeren, gevaar in veiligheid om te zetten. En dit vermogen is geworteld in de versterking van de geest.

Deel VI: De Vijf Draken -- aloude drakencultuur en symboliek

Hoofdstuk 1: Aloude drakencultuur

1. Oorsprong van de draak

De draak is het kernsymbool van de Chinese cultuur. Zuozhuan (Hertog Zhao, jaar 29) bevat Cai Mo's betoog over het fokken van draken in de oudheid.

Guanzi - Shuidi: "De draak wordt geboren uit water, draagt de vijf kleuren en zwemt. Daarom is hij goddelijk. Wil hij klein zijn, dan verandert hij in een zijderups; wil hij groot zijn, dan verbergt hij zich onder de hemel; wil hij stijgen, dan rijst hij boven de wolken; wil hij dalen, dan daalt hij af in de diepste bronnen. Zijn veranderingen kennen geen dag, zijn stijgen en dalen geen tijd -- men noemt hem goddelijk."

2. Culturele symboliek van de draak

In de pre-Qin-literatuur bezit de draak de volgende symbolische lagen: (1) symbool van het hemelse Dao; (2) symbool van het keizerschap; (3) symbool van verandering; (4) symbool van water en regen.

3. De verhouding tussen draak en qi

De draak draagt de vijf kleuren -- de kleuren van de Vijf Fasen. De draak bevat de qi van de Vijf Fasen. De veranderingen van de draak zijn de veranderingen van qi. De draak is de beeldende gestalte van qi. De Vijf Draken zijn de beeldende gestalte van de vijf qi.

Hoofdstuk 2: Meervoudige interpretaties van de "Vijf Draken"

1. Vijf Draken als draken van de vijf windstreken

Oost: Blauwe Draak (hout, lente, ontspruiting). Zuid: Rode Draak (vuur, zomer, groei). Midden: Gele Draak (aarde, nazomer, transformatie). West: Witte Draak (metaal, herfst, verzameling). Noord: Zwarte Draak (water, winter, opslag).

2. Vijf Draken als vijf drakenstaten

Mogelijke correspondentie met hexagram Qian: verborgen draak (wil), verschijnende draak (denken), springende draak (hart), vliegende draak (geest), groep draken zonder hoofd (deugd). Dit blijft speculatief.

3. Vijf Draken als de Vijf Keizers

De Vijf Keizers, elk met hun deugd: Taihao (menslievendheid), Yandi (ritueel), Huangdi (betrouwbaarheid), Shaohao (rechtvaardigheid), Zhuanxu (wijsheid).

4. Synthese

De Vijf Draken zijn een meerlaaags symbool: oppervlaktelaag -- draken van de vijf windstreken (natuursymbool); middenlaag -- draken van de vijf qi (lichaamssymbool); dieptelaag -- draken van de Vijf Keizers (cultureel symbool).

Hoofdstuk 3: Correspondentie tussen Vijf Draken en vijf qi

Men kan een correspondentie met de Vijf Fasen voorstellen (tabel) of met de drakenstaten van hexagram Qian, maar wellicht is het het beste om geen starre een-op-een-correspondentie te zoeken. "De Vijf Draken navolgen" is een holistische metafoor: de vijf qi bewegen als vijf draken, elk op eigen wijze en toch in onderlinge samenwerking, eindeloos veranderlijk.

De onderlinge verhoudingen van de vijf qi volgen het patroon van voortbrenging en overheersing der Vijf Fasen. De kunst van het versterken van de geest ligt in het evenwicht: voortbrenging zonder overheersing, of overheersing met mate. Dit is juist "het voeden van de qi bereikt harmonie."

Deel VII: De kunstleer -- van 'de geest versterken' tot 'de kunst bezitten'

Hoofdstuk 1: "Wanneer het hart de Eenheid kan verkrijgen, dan ontstaat de kunst"

1. De betekenis van "de Eenheid verkrijgen"

Laozi, hoofdstuk 39: alles wat de Eenheid verkreeg, verwezenlijkte zijn ware aard. Guanzi - Neiye: "Houd de Eenheid vast en verlies haar niet." Bij Guiguzi is de 'Eenheid' drieledig: (1) het wezen van het Dao; (2) het beginsel van eenheid; (3) de concentratie van de geest.

2. "Dan ontstaat de kunst"

De kunst komt pas wanneer het hart de Eenheid heeft verkregen. Deze 'kunst' (shu) is niet gewone strategie, maar een kunst in overeenstemming met het Dao. De kunst is als een wiel: de vele methoden zijn als spaken, en de Eenheid is de naaf. Zonder naaf vallen de spaken uiteen.

3. Kunst en diplomatie

De diplomatieke kunst vereist 'aanpassing aan de persoon' -- improvisatie. De voorwaarde voor improvisatie is het 'verkrijgen van de Eenheid' -- wie het fundamentele beginsel beheerst, vindt in elke situatie het juiste antwoord.

Het fundamentele beginsel is: de ander kennen. Zijn wil kennen, zijn denken, zijn geestelijke staat, zijn ware hart, zijn karakter. En de voorwaarde voor het kennen van de ander is het kennen van zichzelf. 'De geest versterken' is daarom de eerste stap.

Hoofdstuk 2: "De kunst is de verblijfplaats waar de weg van hart en qi samenkomt"

De kunst is geen uitwendige techniek, maar een innerlijke staat -- de eenheid van hart, qi en Dao. Wanneer hart, qi en Dao samenvallen, ontstaat de kunst vanzelf.

"De geest wordt haar boodschapper" -- de geest voert de kunst uit. Zonder de geest is de kunst een lege letter; met de geest wordt zij werkzaam.

De volledige keten: Dao -> deugd -> qi -> hart -> Eenheid -> kunst -> geest (uitvoering). Elke schakel is onmisbaar.

Hoofdstuk 3: De negen openingen en twaalf verblijfplaatsen en de toepassing van de kunst

De negen openingen zijn de uitwendige kanalen van de kunst: de ogen observeren, de oren luisteren, de mond spreekt, de neus ademt. Het hart bestuurt ze alle. De twaalf verblijfplaatsen vormen de inwendige grondslag: wanneer de inwendige qi in orde is, functioneren ook de uitwendige openingen goed.

Hoofdstuk 4: Kunst en geschiedenis: de praktijk van pre-Qin-diplomaten

1. Su Qin

Su Qin, een vooraanstaand leerling van Guiguzi, faalde aanvankelijk bij zijn missie naar het koninkrijk Qin en werd thuis door zijn familie veracht. Hij stortte zich op de studie en oefende "inschatten en peilen" (cuimo). Zijn latere succes -- hij droeg het zegel van zes koninkrijken -- was het resultaat van zijn 'versterkte geest'. Het verschil tussen zijn periode van falen en zijn periode van succes lag precies in het al dan niet versterkt zijn van zijn geest.

2. Zhang Yi

Zhang Yi, eveneens leerling van Guiguzi, werd in het koninkrijk Chu vals beschuldigd en gegeseld. Thuisgekomen vroeg hij zijn vrouw: "Is mijn tong er nog$2" Zij lachte: "Ja." Hij zei: "Dat volstaat." De tong -- het kerninstrument van de diplomaat -- was er nog. Dit verhaal toont de veerkracht van zijn geest: ondanks vernedering bleven zijn wil, denken, geest en deugd onverzwakt.

3. Fan Sui

Fan Sui, een ander diplomaat uit de Strijdende Staten-periode, werd bijna doodgeslagen -- ribben gebroken, tanden verloren. Toch deed hij zich dood en ontsnapte, om later kanselier van Qin te worden. In het uiterste van pijn en gevaar hield hij zijn geest helder. Dit is een perfect voorbeeld van Guiguzi's "wanneer de kunst geblokkeerd raakt ... het wezenlijke ligt in het huisvesten van de geest. Dit noemt men transformatie."

4. Samenvatting

Alle drie -- Su Qin, Zhang Yi, Fan Sui -- tonen hetzelfde patroon: tegenspoed -> versterking van de geest -> de kunst stroomt -> succes. Dit is de kern van de praktische waarde van Guiguzi's leer.

Deel VIII: Het pad van de Ware Mens -- het uiteindelijke doel van cultivatie

Hoofdstuk 1: "De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao"

"Gelijk aan de hemel" -- het handelen, denken en spreken van de Ware Mens is volkomen in overeenstemming met de werking van het hemelse Dao. "Verenigd met het Dao" -- het wezen van de Ware Mens is een met het Dao. Het eerste betreft het functionele niveau, het tweede het ontologische.

"De Eenheid vasthouden en de tienduizend soorten voeden" -- de Ware Mens is geen wereldvreemde kluizenaar maar iemand die vanuit de Eenheid alle dingen voedt.

"Het hart van de hemel dragen en deugd uitoefenen" -- het onpartijdige hart van de hemel als eigen hart aanvaarden en daarmee alle dingen koesteren.

"In niet-handelen wil, overwegingen, denken en intentie omvatten en zo invloed en macht uitoefenen" -- dit is de essentie van het gehele hoofdstuk. Niet-handelen is niet niets doen, maar in de staat van niet-handelen alle psychische activiteiten omvatten en vanuit die staat krachtig handelen. Dit is het hoogste niveau van Guiguzi's kunst: het innerlijke is niet-handelen, stilte, eenheid, versterkte geest; het uiterlijke is invloed, transformatie, voeding.

Hoofdstuk 2: "Wanneer de geest versterkt is, kan men de wil voeden"

De openingszin: "In de versterkte geest bevinden zich vijf qi." De slotzin: "Wanneer de geest versterkt is, kan men de wil voeden." Begin en einde weerspiegelen elkaar in een gesloten logische kring. Dit is een spiraalvormig cultivatieproces zonder eindpunt.

"Wanneer de geest versterkt is, kan men de wil voeden" is tevens de opmaat naar het volgende hoofdstuk, Yang Zhi Fa Ling Gui (De wil voeden naar het voorbeeld van de Heilige Schildpad).

Waarom moet de geest eerst versterkt worden voor men de wil kan voeden$3 De wil zonder de steun van de geest is als een boom zonder wortels -- schijnbaar met richting, maar niet bestand tegen tegenwind. Su Qin's wil bleef overeind na zijn mislukking juist omdat zijn geest sterk genoeg was. De geest is de wortel, de wil de stam. Diepe wortels dragen een rechte stam.

Deel IX: Sheng Shen Fa Wu Long in de academische context van het pre-Qin-denken

Hoofdstuk 1: Guiguzi's academische positie

1. Guiguzi en de school van diplomatie

Guiguzi's leer wordt traditioneel tot de school van diplomatie (zongheng jia) gerekend. Maar zijn leer omvat veel meer dan diplomatie alleen: Sheng Shen Fa Wu Long handelt zuiver over de cultivatie van het Dao, schijnbaar zonder verband met de kunst van het overreden.

Guiguzi's leer dient te worden gepositioneerd als 'het Dao gebruiken om de kunst te besturen' -- het fundament ligt in het Dao (geest versterken), de toepassing in de kunst (diplomatie). Het Dao is de substantie, de kunst is de functie.

2. Guiguzi en het daoisme

Uit de inhoud van Sheng Shen Fa Wu Long blijkt dat Guiguzi's nauwste verwantschap met het daoisme in brede zin is -- Laozi, Master Zhuang en de vier Guanzi-hoofdstukken (het Huang-Lao-denken).

3. Guiguzi en de militaire school

Guiguzi's leer vertoont ook verwantschap met de militaire school. Sunzi zegt in Xushi Pian: "Zo subtiel, zo subtiel dat het vormloos wordt; zo goddelijk, zo goddelijk dat het geluidloos wordt -- daarom kan hij het lot van de vijand bepalen."

4. Guiguzi en de school van yin-yang en Vijf Fasen

Het getal 'vijf' in "Vijf Draken" verwijst impliciet naar de Vijf Fasen. Maar Guiguzi neemt het Dao als hoofdzaak; de Vijf Fasen zijn slechts een hulpmiddel.

5. Conclusie: Guiguzi's synthetische karakter

Guiguzi's leer verenigt meerdere scholen: het daoisme als substantie, de diplomatie als functie, de krijgskunst als referentie, yin-yang en Vijf Fasen als aanvulling. Dit synthetische karakter is uniek onder de pre-Qin-denkers.

Hoofdstuk 2: De plaats van Sheng Shen Fa Wu Long in de pre-Qin-denkgeschiedenis

1. De uniekheid van de leer van 'geest versterken'

Onder de pre-Qin-denkers behandelen velen de cultivatie, maar alleen Guiguzi neemt 'het versterken van de geest' als kernthema. Laozi spreekt van 'leegte' en 'niet-handelen' -- vermindering. Master Zhuang spreekt van 'gelijkheid der dingen' en 'vrije zwerfvlucht' -- transcendentie. Guanzi spreekt van 'gestalte rechtzetten' en 'stilte bewaren' -- behoud. De confucianisten spreken van 'het zelf cultiveren' en 'het hart rechtzetten' -- correctie.

Guiguzi alleen spreekt van sheng -- vol, krachtig, groots. Dit is geen vermindering, geen transcendentie, geen behoud, geen correctie, maar actieve versterking, daadkrachtige vergroting. Dit karakter sheng weerspiegelt de actief op de wereld gerichte geest van Guiguzi's leer.

2. Het symbolische denksysteem van "de Vijf Draken navolgen"

Guiguzi's volledige boek van zeven hoofdstukken volgt telkens een ander wezen: Vijf Draken, Heilige Schildpad, Vliegende Slang, Sluimerende Beer, Roofvogel, Roofdier, Heilige Duizendblad. Dit vormt een samenhangend symbolisch systeem, van innerlijk naar uiterlijk, van stilte naar beweging.

3. De 'vijf qi'-leer en de pre-Qin-psychologie

Guiguzi's 'vijf qi'-leer -- wil, denken, geest, hart, deugd -- kan worden beschouwd als een vorm van pre-Qin-psychologie: een functionele classificatie van psychische activiteiten die bijzonder praktisch is voor de diplomaat.

Hoofdstuk 3: Sheng Shen Fa Wu Long en de pre-Qin-kosmologie

Guiguzi's kosmologisch model -- Dao -> qi -> hemel en aarde -> tienduizend dingen -- onderscheidt zich van andere pre-Qin-modellen door de expliciete introductie van qi als tussenschakel. Dit lost een filosofisch probleem op: hoe kan het vormloze Dao gestalte-hebbende hemel en aarde voortbrengen$4 Het antwoord: via qi, dat substantie heeft maar geen gestalte, en zo een brug vormt.

Het pad van cultivatie is het omgekeerde van de kosmogonie: tienduizend dingen -> qi -> Dao. De mens komt voort uit de tienduizend dingen en keert langs de omgekeerde weg terug tot het Dao. Dit is 'terugkeer naar de wortel' -- Laozi's gui gen.

Deel X: Verdiepende vraagstukken

Hoofdstuk 1: Waarom staat 'de geest versterken' aan het begin van het gehele boek$5

De cultivatiehoofdstukken staan voor de technieken-hoofdstukken, omdat cultivatie het fundament is van de techniek. En 'de geest versterken' staat aan het begin van de cultivatiehoofdstukken, omdat de geest de bron is van alle psychische activiteit. Zoals zonlicht de bron is van alle kleuren, zo is de geest het licht waardoor alle psychische activiteiten helder en krachtig worden.

Sheng Shen Fa Wu Long is de 'interne kungfu' van de diplomaat; de latere hoofdstukken over openen en sluiten, inschatten en peilen zijn de 'externe kungfu'. Zonder interne grondslag is externe techniek slechts show.

Hoofdstuk 2: Vergelijking van "de Vijf Draken navolgen" met de andere zes patronen

De zeven symbolische wezens van het volledige boek: Vijf Draken (grenzeloze verandering), Heilige Schildpad (stille rust en weten), Vliegende Slang (buigzaamheid), Sluimerende Beer (opgekropte kracht), Roofvogel (snelle aanval), Roofdier (wendbaar manoeuvreren), Heilige Duizendblad (twijfel doorbreken).

Onder deze zeven is alleen 'Vijf Draken' meervoudig -- het getal vijf bevat de kosmologische dimensie van de Vijf Fasen. En alleen de draak is een denkbeeldig wezen -- onzichtbaar en ontastbaar, precies passend bij de onzichtbare en ontastbare aard van 'de geest versterken'.

Hoofdstuk 3: Praktische vraagstukken rond 'de geest versterken'

1. Hoe kan een gewoon mens de geest versterken$6

Uit het hoofdstuk kunnen de volgende praktische stappen worden afgeleid:

Stap 1: Stilte en harmonie om qi te voeden.Stap 2: Deugd om de vijf qi te voeden.Stap 3: Het hart brengen tot het verkrijgen van de Eenheid.Stap 4: De geest huisvesten (she shen).Stap 5: Vergoddelijking (shenhua) -- de geest transformeert vrij en ongehinderd.

2. De geest versterken in het dagelijks leven

'De geest versterken' hoeft niet buiten het dagelijks leven te staan. In het werk: met stilte en harmonie zaken behandelen. In de omgang: met deugd de qi voeden en zo anderen beinvloeden. In tegenspoed: als Zhang Yi die zei "mijn tong is er nog" -- de geest niet laten verzwakken.

3. Toetsingscriteria

Hoe weet men of de geest 'versterkt' is$7 (1) Blijven wil, denken, geest en deugd standvastig$8 (2) Kan men overal invloed uitoefenen$9 (3) Kan men blokkering omzetten in doorstroming$10 (4) Bevindt men zich doorgaans in een staat van harmonie$11 (5) Is de eigen geestelijke staat als een draak -- beweeglijk, onvoorspelbaar, vol kracht$12

Deel XI: Analyse van twijfelachtige kwesties

Hoofdstuk 1: De authenticiteit van de Guiguzi

De authenticiteit van de Guiguzi is van oudsher omstreden. Uit de inhoud van Sheng Shen Fa Wu Long zijn er meerdere aanwijzingen die voor een datering in de Strijdende Staten-periode pleiten: de Dao-leer komt overeen met die van Laozi en Guanzi zonder sporen van latere perioden; de qi-leer past in het systeem van de pre-Qin-kosmogonie; het begrip Ware Mens deelt zijn oorsprong met Master Zhuang; de Vijf Fasen-gedachte past bij de gangbare ideeen van het midden en eind van de Strijdende Staten-periode.

Conclusie: de kerngedachten van Sheng Shen Fa Wu Long dateren uit de Strijdende Staten-periode, hoewel de tekst mogelijk later is geredigeerd.

Hoofdstuk 2: Het vraagstuk van het aantal 'vijf qi'

Er worden expliciet slechts vier qi genoemd -- wil, denken, geest en deugd. De vijfde is onzeker. Het meest waarschijnlijk is de qi van het hart, of er is een lacune in de overgeleverde tekst. Deze kwestie wacht op eventuele toekomstige archeologische vondsten.

Hoofdstuk 3: Wat zijn de 'twaalf verblijfplaatsen' precies$13

De mogelijkheden -- verblijven van de twaalf meridianen, de twaalf organen, de twaalf uren van de dag, of de twaalf gewrichten van de ledematen -- kennen elk argumenten. Het meest waarschijnlijk zijn de twaalf meridianen of de twaalf organen, maar zekerheid ontbreekt.

Hoofdstuk 4: Is Guiguzi's 'Ware Mens' hetzelfde begrip als bij Laozi en Master Zhuang$14

Verschil

Laozi's Wijze bestuurt de wereld door niet-handelen. Master Zhuang's Ware Mens is vrij en ongehecht. Guiguzi's Ware Mens "oefent invloed en macht uit" -- actief en betrokken. Master Zhuang's Ware Mens is transcendent en passief (wat betreft wereldlijke betrokkenheid); Guiguzi's Ware Mens is transcendent en actief.

Overeenkomst

Alle drie delen dezelfde voorwaarde: een-zijn met de hemel, verenigd met het Dao, de Eenheid vasthouden. Het verschil ligt in wat men doet na het bereiken van eenheid met het Dao: Laozi bestuurt de wereld, Master Zhuang zwerft vrij, Guiguzi oefent invloed uit.

Waarom dit verschil$15

Het verschil in academische doelstelling: Laozi onderwijst heersers, Master Zhuang onderwijst het individu, Guiguzi onderwijst de diplomaat. Hetzelfde Dao, maar verschillende ontvouwingen afhankelijk van het perspectief.

Deel XII: Slotbeschouwingen en vooruitzichten

Hoofdstuk 1: Samenvatting van de kerngedachten van Sheng Shen Fa Wu Long

1. Het Dao is het fundament. Alles begint bij het Dao -- begin van hemel en aarde, moeder van alle dingen, bron van het goddelijk licht.

2. De geest is de heerser. De geest bekleedt de leidende positie onder de vijf qi. De geest versterken is het versterken van deze heerschappij.

3. Het hart is de ruimte. Het hart is de verblijfplaats van de geest. Een stil, stabiel, zuiver en wijd hart biedt de geest een goed onderkomen.

4. Deugd is de voeding. Deugd is de grondslag van het voeden van qi.

5. Qi is de drager. Qi is de concretisering van het Dao en de drager van de geest.

6. De Eenheid is het richtsnoer. Wie de Eenheid verkrijgt, bezit de kunst. De Eenheid is het richtsnoer van het Dao en de kern van de kunst.

7. Transformatie is de bestemming. Wanneer de vijf qi zijn gevoed en de geest in haar verblijf rust, is er transformatie -- van blokkering naar doorstroming, van gewoon naar wijs, van wijs naar waar.

8. De kunst is de functie. De kunst komt voort uit het Dao, wordt geboren uit de Eenheid, en wordt uitgevoerd door de geest.

9. De Ware Mens is het uiteindelijke doel. De Ware Mens is gelijk aan de hemel, verenigd met het Dao, houdt de Eenheid vast, voedt alle dingen, draagt het hart van de hemel en oefent invloed uit.

Hoofdstuk 2: De blijvende betekenis van Sheng Shen Fa Wu Long

In de Strijdende Staten-periode, een tijd van eindeloze oorlogen en rivaliteit tussen staten, hadden diplomaten een uitzonderlijk sterke geest nodig: de druk van het overreden van vorsten, de felle concurrentie, de complexiteit van de machtsverhoudingen, de grilligheid van de menselijke natuur. De leer van 'de geest versterken' was precies voor deze omstandigheden bedoeld.

Historische voorbeelden van deze praktijk: Baili Xi, die als slaaf zijn geesteskracht bewaarde en later kanselier van Qin werd; Guan Zhong, die als gevangene zijn geest niet verloor en kanselier van Qi werd; Koning Goujian van Yue, die als onderworpene jarenlang in stilte volhardde.

Hoofdstuk 3: Nawoord

Dit artikel heeft in twaalf delen, van Dao-leer tot geest-leer, van qi-leer tot hart-leer, van cultivatieleer tot kunstleer, van de aloude drakencultuur tot de academische tradities van de pre-Qin-periode, getracht een volledige en diepgaande interpretatie te bieden van Guiguzi - Sheng Shen Fa Wu Long.

Wij beseffen ten volle dat het pre-Qin-denken als een oceaan is en onze kracht als het peilen met een schelp. Dit artikel, hoezeer ook uitvoerig, heeft de diepzinnige essentie van Sheng Shen Fa Wu Long vermoedelijk nog niet volledig kunnen verwoorden. Alle aanhalingen kunnen het risico van selectief citeren dragen; alle redeneringen het risico van overinterpretatie. Correcties door gelijkgestemden zijn welkom.

Guiguzi's leer is duizend jaar lang in de schaduw gebleven en kent weinig gelijkgestemde lezers. Toch is zijn leer van 'de geest versterken' de innerlijke discipline van de diplomatieke kunst en een uniek hoofdstuk in de pre-Qin-cultivatieliteratuur. De wereld kent meestal de kunst van openen en sluiten en de methoden van inschatten en peilen, maar weet niet dat al deze technieken op 'de geest versterken' zijn gegrondvest. Kunst zonder wortel vervliegt als schijn; kunst met wortel kan de wereld dienen.

Dit lange artikel is niet geschreven om met geleerdheid te pronken, maar om de aandacht van onderzoekers te vestigen op Sheng Shen Fa Wu Long. Dit hoofdstuk staat aan het begin van de Guiguzi maar wordt vaak over het hoofd gezien; het is in werkelijkheid het brandpunt van het gehele boek en de wortel van de leer. De Guiguzi lezen zonder Sheng Shen te lezen, is als de Taishan beklimmen zonder de top te bereiken -- men ziet wel iets, maar nooit het geheel.

Mogen gelijkgestemden elkander aanmoedigen om dieper in de oceaan van het pre-Qin-denken te duiken en de wijsheid der ouden te zoeken.

Redactie Xuanji -- met eerbied

(Einde van de volledige tekst)

Bijlage: Index van kernbegrippen in Sheng Shen Fa Wu Long

Aangehaalde werken

1. Laozi (ook bekend als Daodejing)
2. Zhuangzi
3. Zhouyi (inclusief de Yijing-basistekst en de Yizhuan -- Xici, Tuan, Xiang e.a.)
4. Guanzi (in het bijzonder de vier hoofdstukken Neiye, Xinshu Shang, Xinshu Xia en Baixin)
5. Zuozhuan
6. Guoyu
7. Shangshu
8. Shijing
9. Mozi
10. Mengzi
11. Xunzi
12. Lushi Chunqiu
13. Zhanguo Ce
14. Sunzi Bingfa
15. Guiguzi
16. Huangdi Neijing (de pre-Qin-gedeelten van Suwen en Lingshu)
17. Shuowen Jiezi (Xu Shen)
18. Hanshu - Yiwen Zhi
19. Guodian-bamboestroken: Taiyi Sheng Shui

Nawoord

Dit artikel omvat twaalf delen en meer dan vijftigduizend karakters, lopend van Dao-leer tot geest-leer, van qi-leer tot hart-leer, van cultivatieleer tot kunstleer, van de aloude drakencultuur tot de academische tradities van het pre-Qin-denken, en poogt een volledige en diepgaande interpretatie te bieden van Guiguzi - Sheng Shen Fa Wu Long.

Wij beseffen echter ten volle dat het pre-Qin-denken een oceaan is en ons vermogen als het peilen met een schelp. Hoewel dit artikel lang is, heeft het de diepzinnige essentie van Sheng Shen Fa Wu Long vermoedelijk niet volledig kunnen verwoorden. Aangehaalde oorspronkelijke teksten lopen het risico van selectief citeren; onze redeneringen lopen het risico van overinterpretatie. Dit alles wacht op correctie door gelijkgestemden.

Guiguzi's leer is duizend jaar verborgen gebleven en kent weinig gelijkgestemde lezers. Toch is zijn leer van 'de geest versterken' de innerlijke discipline van de diplomatieke kunst en een uniek hoofdstuk in de pre-Qin-cultivatieliteratuur. De wereld kent veelal de kunst van openen en sluiten en de methoden van inschatten en peilen, maar weet niet dat al deze technieken op 'de geest versterken' zijn gegrondvest. Kunst zonder wortel vervliegt uiteindelijk als schijn; kunst met wortel vermag de wereld te dienen.

Wij hebben dit lange artikel geschreven niet om te pronken met geleerdheid, maar om de aandacht van onderzoekers te vestigen op het hoofdstuk Sheng Shen Fa Wu Long. Dit hoofdstuk staat aan het begin van de Guiguzi maar wordt vaak over het hoofd gezien; het is in werkelijkheid het brandpunt van het gehele boek en de wortel van de gehele leer. De Guiguzi lezen zonder Sheng Shen te lezen, is als de Taishan beklimmen zonder de top te bereiken -- men ziet wel iets, maar nooit het volledige panorama.

Mogen gelijkgestemden elkander aanmoedigen om dieper te duiken in de oceaan van het pre-Qin-denken en de wijsheid der ouden te zoeken.

Redactie Xuanji -- met eerbied

(Volledige tekst)