Deel I: Commentaar op de oorspronkelijke tekst van Sheng Shen Fa Wu Long

Hoofdstuk 1: Vaststelling van de oorspronkelijke tekst

De oorspronkelijke tekst van het openingshoofdstuk Sheng Shen Fa Wu Long van de Guiguzi, zoals overgeleverd, luidt als volgt:

In de versterkte geest bevinden zich vijf soorten qi. De geest (shen) is hun aanvoerder, het hart (xin) is hun verblijfplaats, de deugd (de) maakt hen groot. De plek waar de geest wordt gevoed, keert terug tot het Dao. Het Dao is het begin van hemel en aarde, de Eenheid is zijn ordening. Het is datgene waaruit de dingen worden geschapen en datgene waaruit de hemel voortkomt; het omvat alles en is vormloos. Het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde, maar niemand ziet zijn gestalte en niemand kent zijn naam -- men noemt het het Goddelijk-Numineuze. Daarom is het Dao de bron van het goddelijk licht, en de Eenheid is het beginpunt van zijn transformaties. Daarom voedt de deugd de vijf qi, en wanneer het hart de Eenheid kan verkrijgen, dan ontstaat de kunst. De kunst is de verblijfplaats waar de weg van hart en qi samenkomt, en de geest wordt haar boodschapper. De negen openingen en twaalf verblijfplaatsen zijn de poorten van de qi en de allesomvattende greep van het hart.

Wie het leven van de hemel ontvangt, wordt een Ware Mens (zhenren) genoemd. De Ware Mens is een met de hemel. Wie het door innerlijke cultivatie leert kennen, wordt een Wijze (shengren) genoemd. De Wijze kent het door middel van analogie. Daarom komen mens en leven beide voort uit de transformatie der dingen. Kennis van categorieen zetelt in de openingen. Wanneer er twijfel en verwarring is, wendt men zich tot de kunst van het hart, doch de kunst raakt onvermijdelijk soms geblokkeerd. Wanneer zij doorstroomt, worden de vijf qi gevoed, en het wezenlijke ligt in het huisvesten van de geest. Dit noemt men transformatie. De transformatie kent vijf qi: wil (zhi), denken (si), geest (shen) en deugd (de). De geest is als de Eenheid hun aanvoerder. Stilte en harmonie voeden de qi; het voeden van de qi bereikt harmonie. Wanneer de vier niet afnemen, is er overal invloed en macht zonder beperking. Bewaar en huisvest hen -- dit noemt men de vergoddelijking (shenhua). Wanneer dit terugkeert naar het lichaam, spreekt men van de Ware Mens. De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao, houdt de Eenheid vast en voedt de tienduizend soorten, draagt het hart van de hemel in zich, oefent deugd en voeding uit, en handelt in niet-handelen (wuwei) door wil, overwegingen, denken en intentie te omvatten en zo invloed en macht uit te oefenen. Wanneer de geest versterkt is, kan men de wil voeden.

Dit is de grote lijn van de overgeleverde tekst. Teksten uit de pre-Qin-periode die tot ons zijn gekomen, bevatten echter veelvuldig fouten in de tekstoverdracht -- verkeerde, ontbrekende, toegevoegde of verwisselde karakters -- en de Guiguzi vormt hierop geen uitzondering. Bij het interpreteren van dit hoofdstuk dienen wij daarom eerst de twijfelachtige passages in de tekst te identificeren, alvorens de filosofische betekenis ervan te bespreken.

1. Het karakter 'zhong' (midden) in "Sheng shen zhong you wu qi"

De openingszin "Sheng shen zhong you wu qi" (In de versterkte geest bevinden zich vijf soorten qi) -- het karakter zhong is hier van groot belang. Men kan lezen: "Sheng shen -- zhong you wu qi" (de versterkte geest -- in haar midden bevinden zich vijf qi), waarbij zhong een plaatsaanduiding is en de versterkte geest vijf qi bevat. Of men leest: "Sheng shen zhong -- you wu qi" (in het proces van het versterken van de geest -- zijn er vijf qi). Beide lezingen zijn mogelijk.

Bezien vanuit de grammaticale gewoonten van de pre-Qin-periode werd zhong doorgaans als plaatsaanduiding gebruikt. Laozi zegt: "Het Dao is als een holle ruimte, en bij gebruik raakt het niet uitgeput" (hoofdstuk 4), waarbij chong een leenvorm van zhong is. Ook in Guanzi - Neiye wordt het begrip 'binnenin' gebruikt bij de bespreking van qi.

Daarom dient "Sheng shen zhong you wu qi" volgens de eerste lezing te worden verstaan: de volop versterkte geest bevat in haar midden vijf soorten qi. Deze vijf qi zijn wat verderop wordt aangeduid als wil, denken, geest en deugd (tezamen met de qi van het hart, in totaal vijf).

2. Uitleg van "De geest is hun aanvoerder, het hart is hun verblijfplaats, de deugd maakt hen groot"

"Shen wei zhi zhang" (de geest is hun aanvoerder) -- zhang betekent leider, commandant. In de Zuozhuan (Hertog Xiang, jaar 15): "Wie is hun leider$1" Hier wordt bedoeld dat de geest de commandant van de vijf qi is.

"Xin wei zhi she" (het hart is hun verblijfplaats) -- she betekent woonplaats, onderkomen. In Guanzi - Neiye: "Wanneer het hart gevestigd is in het midden, zijn ogen en oren helder, zijn de vier ledematen stevig, en kan het dienen als een verblijf van essentie (jingshe)." Hier wordt bedoeld dat het hart het verblijf van de geest is; de geest zetelt in het hart.

"De wei zhi da" (de deugd maakt hen groot) -- da betekent eerbiedwaardig, uitgebreid. Hier wordt bedoeld dat de deugd datgene is waardoor de geest groot wordt. Zonder deugd kan de geest wel sterk zijn maar niet groot; met deugd is de geest zowel sterk als omvangrijk. Dit stemt overeen met Laozi's "Het Dao brengt hen voort, de deugd voedt hen" (hoofdstuk 51). Het Dao brengt de tienduizend dingen voort, de deugd voedt hen, en zo is de deugd de grondslag van het voeden.

Deze drie zinnen wijzen reeds op de drie fundamentele elementen van het 'versterken van de geest': de geest als leider, het hart als verblijf, de deugd als vergroting. Geen van de drie kan ontbreken. Zonder geest is er geen leider, zonder hart geen verblijfplaats, zonder deugd geen vergroting.

3. Uitleg van "De plek waar de geest wordt gevoed, keert terug tot het Dao"

Deze zin sluit aan bij het voorgaande. Nu de geest als aanvoerder is benoemd, het hart als verblijf en de deugd als vergroting, rijst de vraag: hoe voedt men deze geest$2 Het antwoord luidt: door terug te keren tot het Dao.

De drie karakters "gui zhu dao" (terugkeren tot het Dao) lijken eenvoudig, maar reiken diep. Wat betekent 'terugkeren'$3 In de Shuowen: "Gui -- wanneer een vrouw huwt." Bij uitbreiding: terugkeren, toevlucht zoeken. Het voeden van de geest vereist het zoeken van toevlucht bij het Dao. Dit stemt overeen met Laozi's "De tienduizend dingen groeien tezamen, en ik aanschouw hun terugkeer. De dingen welig en overvloedig, elk keert terug naar zijn wortel" (hoofdstuk 16).

Waarom moet het voeden van de geest terugkeren tot het Dao$4 De geest is immers de functie van het Dao. Laozi zegt: "Het Dao is de schuilplaats van de tienduizend dingen" (hoofdstuk 62). De geest komt voort uit het Dao, en dus moet het voeden van de geest terugkeren tot het Dao. Zoals water terugkeert naar de zee en hout naar zijn wortels -- dit is de logica van oorsprong en uitkomst.

4. Commentaar op de lange passage vanaf "Het Dao is het begin van hemel en aarde"

Dit tekstgedeelte is Guiguzi's definiering van het Dao; elk karakter weegt zwaar en mag niet lichtvaardig worden behandeld.

"Het Dao is het begin van hemel en aarde, de Eenheid is zijn ordening."

"Het begin van hemel en aarde" -- het Dao gaat aan hemel en aarde vooraf. Laozi, hoofdstuk 25: "Er is iets dat in vermenging tot stand kwam, dat voor hemel en aarde geboren werd. Still en leeg, op zichzelf staand en onveranderlijk, overal werkend zonder te stoppen, het kan worden beschouwd als de moeder van hemel en aarde. Ik ken zijn naam niet; met moeite noem ik het Dao." Guiguzi's woorden stemmen precies hiermee overeen.

"De Eenheid is zijn ordening" -- 'een' is het begin van alle getallen, het wezen van het Dao. Ji (ordening) betekent richtsnoer, leidend principe. Het Dao neemt de Eenheid als zijn leidend principe. Dit sluit aan bij de pre-Qin-leer van het 'bewaken van de Eenheid'. Laozi, hoofdstuk 39: "In de oudheid verkregen zij die de Eenheid verwierven: de hemel verkreeg de Eenheid en werd helder; de aarde verkreeg de Eenheid en werd rustig; de geesten verkregen de Eenheid en werden numineus; de dalen verkregen de Eenheid en werden vol; de tienduizend dingen verkregen de Eenheid en kwamen tot leven; vorsten en koningen verkregen de Eenheid en werden het richtsnoer van de wereld."

"Datgene waaruit de dingen worden geschapen, datgene waaruit de hemel voortkomt; het omvat alles en is vormloos; het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde."

"Datgene waaruit de dingen worden geschapen" -- het Dao is de oorsprong van alle dingen. "Datgene waaruit de hemel voortkomt" -- ook de hemel is voortgebracht door het Dao. Hier is 'hemel' niet het hoogste begrip; het Dao staat boven de hemel. Laozi, hoofdstuk 4: "Ik weet niet wiens kind het is; het lijkt aan de Opperheer vooraf te gaan."

"Het omvat alles en is vormloos" -- het Dao is grenzeloos wijd en zonder materieel gestalte. Laozi, hoofdstuk 14: "Kijk ernaar en je ziet het niet -- men noemt het vlak. Luister ernaar en je hoort het niet -- men noemt het ijl. Grijp ernaar en je vangt het niet -- men noemt het fijn." Guiguzi's "omvat alles en is vormloos" is precies dit "gestalte zonder gestalte".

"Het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde" -- deze zin is uiterst wezenlijk. Het Dao, nog voor het qi wordt, bestaat reeds voor hemel en aarde. Hier wordt een kernstelling van de pre-Qin-kosmogonie onthuld: Dao -> qi -> hemel en aarde -> tienduizend dingen. Deze sequentie vindt duidelijke uitdrukking in Laozi, hoofdstuk 42: "Het Dao baart de Eenheid, de Eenheid baart de tweeheid, de tweeheid baart de drieheid, de drieheid baart de tienduizend dingen. De tienduizend dingen dragen het yin op de rug en omhelzen het yang, en de stromende qi brengt harmonie."

"Niemand ziet zijn gestalte en niemand kent zijn naam -- men noemt het het Goddelijk-Numineuze."

Zijn gestalte is onzichtbaar, zijn naam onkenbaar, en daarom noemt men het 'het Goddelijk-Numineuze' (shenling). Dit shenling is niet de god of geest in de latere religieuze zin, maar de wonderbaarlijke werking van het Dao, zijn onpeilbare helderheid. De Xici (Grote Commentaar) van het Boek der Veranderingen zegt: "Wat in yin en yang niet te peilen valt, noemt men shen (het goddelijke)" -- precies deze betekenis.

"Daarom is het Dao de bron van het goddelijk licht, en de Eenheid is het beginpunt van zijn transformaties."

Een samenvattende conclusie. Het Dao is de bron van alle goddelijk licht (shenming), en de Eenheid is het aanvangspunt van zijn scheppende transformaties. Alle transformaties ontspringen aan de Eenheid, en de Eenheid ontspringt aan het Dao.

5. Uitleg van "Daarom voedt de deugd de vijf qi; wanneer het hart de Eenheid kan verkrijgen, dan ontstaat de kunst"

Dit is het cruciale scharnier van kosmologie naar cultivatiepraktijk.

Het voorgaande behandelde het Dao als begin van hemel en aarde en bron van het goddelijk licht -- dit was kosmologische uiteenzetting. Hier wendt de tekst zich tot de menselijke cultivatie.

"De deugd voedt de vijf qi" -- de (deugd) betekent ook 'het verkregene'. In Guanzi - Xinshu Shang: "Deugd is het verblijf van het Dao; dingen verkrijgen daardoor het leven." Deugd is het verkrijgen van het Dao. De vijf qi voeden met deugd betekent hen voeden met het verkregen Dao.

"Het hart kan de Eenheid verkrijgen" -- wanneer het hart die Eenheid, het leidend principe van het Dao, kan vasthouden, dan ontstaat de kunst van de cultivatie vanzelf. Dit komt overeen met Guanzi - Neiye: "Wie een ding kan transformeren, noemt men goddelijk; wie een zaak kan veranderen, noemt men wijs. Alleen de edelman die de Eenheid vasthoudt, is hiertoe in staat."

"Dan ontstaat de kunst" -- de kunst komt voort uit het Dao, wordt geboren uit deugd, en komt uit het hart dat de Eenheid verkrijgt. Deze 'kunst' (shu) is niet wat gewoonlijk met list of strategie wordt bedoeld, maar een kunst in overeenstemming met het Dao. Wie de Eenheid niet verkrijgt, heeft geen kunst; wie haar verkrijgt, ziet de kunst vanzelf ontstaan. Dit is het fundamentele uitgangspunt van Guiguzi's leer.

6. Uitleg van "De kunst is de verblijfplaats waar de weg van hart en qi samenkomt, en de geest wordt haar boodschapper"

De tekst van deze zin is enigszins moeizaam, maar de betekenis is helder.

"De kunst is de verblijfplaats waar de weg van hart en qi samenkomt" -- de kunst is waar hart, qi en Dao tezamen verblijven. Het hart bezit qi, de qi is verbonden met het Dao, en het Dao zetelt in de kunst.

"De geest wordt haar boodschapper" -- de geest functioneert als boodschapper van de kunst. De kunst werkt door middel van de geest. Dit is het fundamentele geheim van Guiguzi's diplomatieke kunst: de toepassing van de kunst vereist de geest als bemiddelaar. Zonder geest is de kunst niet werkzaam; de kunst vertrouwt op de geest om te functioneren.

7. Uitleg van "De negen openingen en twaalf verblijfplaatsen zijn de poorten van de qi en de allesomvattende greep van het hart"

De "negen openingen" (jiu qiao) zijn de negen lichaamsopeningen. Guanzi - Neiye: "Het leven van de mens -- de hemel schenkt zijn essentie, de aarde schenkt zijn gestalte, en het samenkomen daarvan maakt de mens." De negen openingen: twee ogen, twee oren, twee neusgaten, de mond, de onderopening aan de voorzijde en aan de achterzijde -- tezamen negen.

De "twaalf verblijfplaatsen" (shi'er she) zijn onderwerp van uiteenlopende verklaringen. Sommigen zien ze als de verblijven van de twaalf meridianen, anderen als de twaalf organen (vijf yin-organen, zes yang-organen en het hartzakje). Hier moet she in dezelfde betekenis worden verstaan als in "het hart is hun verblijfplaats" -- de twaalf verblijven van de qi.

"Poorten van de qi" -- de negen openingen zijn de poorten waardoor qi in- en uitgaat. "Allesomvattende greep van het hart" -- het hart is de overkoepelende heerser van de negen openingen en twaalf verblijfplaatsen.

Hier verbindt Guiguzi kosmologie en lichaamsleer: Dao -> qi -> geest -> hart -> negen openingen en twaalf verblijfplaatsen. Het universum in het groot keert terug tot het Dao; de subtiliteit van het menselijk lichaam keert terug tot het hart. Het hart bestuurt de negen openingen en twaalf verblijfplaatsen, zoals het Dao hemel, aarde en de tienduizend dingen omvat.

8. Uitleg van het gedeelte van "Wie het leven van de hemel ontvangt, wordt een Ware Mens genoemd" tot "wordt een Wijze genoemd"

"Wie het leven van de hemel ontvangt, wordt een Ware Mens genoemd. De Ware Mens is een met de hemel."

Het begrip 'Ware Mens' (zhenren) wordt in de pre-Qin-literatuur het uitvoerigst besproken in de Zhuangzi. Master Zhuang schrijft in Da Zong Shi (De Grote Voorouderlijke Meester): "De Ware Mensen der oudheid verzetten zich niet tegen hun minderheden, pochten niet op hun successen, en smeedden geen plannen. Als zij zo waren en een fout maakten, hadden zij geen spijt; als zij raak troffen, waren zij niet zelfvoldaan. Als zij zo waren, konden zij grote hoogten bestijgen zonder te beven, in het water treden zonder nat te worden, in het vuur stappen zonder te branden."

En: "De Ware Mensen der oudheid sliepen zonder dromen, waakten zonder zorgen, aten zonder fijnproeverij, en hun adem reikte diep, diep. De adem van de Ware Mens komt van de hielen; de adem van het gewone volk van de keel."

Guiguzi's 'Ware Mens' heeft ongetwijfeld dezelfde bron als die van Master Zhuang. "Wie het leven van de hemel ontvangt" wil zeggen dat hij bij geboorte de zuivere qi van de hemel heeft ontvangen, op natuurlijke wijze, zonder cultivatie nodig te hebben. "Een met de hemel" betekent dat hij met het hemelse Dao een ongedeeld geheel vormt, zonder enig onderscheid.

"Wie het door innerlijke cultivatie leert kennen, wordt een Wijze genoemd."

De Ware Mens is van nature zo; de Wijze wordt het door cultivatie. De Ware Mens "ontvangt het leven van de hemel"; de Wijze "kent het door innerlijke cultivatie". Dit onderscheid is van het hoogste belang.

"De Wijze kent het door middel van analogie."

De kennis van de Wijze wordt verkregen door analogische redenering. "Door middel van analogie kennen" (yi lei zhi zhi) betekent inzicht verwerven door vergelijking en afleiding uit gelijksoortige verschijnselen. Dit stemt overeen met de Xici Xia van het Boek der Veranderingen: "Trek het door en breid het uit, raak de categorie aan en laat het groeien, en alle mogelijke zaken in de wereld zijn daarmee afgedekt."

Hier onderscheidt Guiguzi twee niveaus van cultivatie: de Ware Mens staat bovenaan, de Wijze komt op de tweede plaats. De Ware Mens is op natuurlijke wijze een met het Dao, zonder bewuste inspanning; de Wijze bereikt het Dao door wijsheid en cultivatie, door analogische redenering.

Waarom dit onderscheid$5 De Ware Mens bezit een onverdeelde oorspronkelijke qi, een volledige aangeboren natuur, en is iemand die 'weet door geboorte'. De Wijze draagt de partijdigheden van het verworvene met zich mee, maar kan door cultivatie terugkeren tot het Dao -- hij is iemand die 'weet door studie'.

9. Uitleg van het gedeelte van "Mens en leven komen beide voort uit de transformatie der dingen" tot "Dit noemt men transformatie"

"Mens en leven komen beide voort uit de transformatie der dingen."

Mens en alle levende wezens komen voort uit hetzelfde proces van transformatie. 'Transformatie der dingen' (huawu) -- het Dao transformeert en wordt tot dingen. Dit is verwant aan Master Zhuang's Qiwu Lun (Over de gelijkheid der dingen): "Op het moment van ontstaan is er al vergaan, op het moment van vergaan al ontstaan."

"Kennis van categorieen zetelt in de openingen."

Kennis van de categorieen der dingen berust op de waarneming door de openingen. De openingen zijn de poorten van de qi; de negen openingen nemen de buitenwereld waar en zo leert men categorieen kennen.

"Wanneer er twijfel en verwarring is, wendt men zich tot de kunst van het hart, doch de kunst raakt onvermijdelijk soms geblokkeerd. Wanneer zij doorstroomt, worden de vijf qi gevoed, en het wezenlijke ligt in het huisvesten van de geest. Dit noemt men transformatie."

Wanneer de waarneming op twijfel stuit, dient men het door de kunst van het hart (xinshu) op te lossen. Maar ook de kunst van het hart kent momenten van blokkering. Hoe doorbreekt men die$6 Wanneer de vijf qi gevoed worden en de geest tot rust komt in haar verblijf (she shen), lossen twijfels zich vanzelf op en is er ongehinderde doorstroming. Dit proces noemt men 'transformatie' (hua).

Hua -- verandering, omzetting, doorbraak. Wanneer de vijf qi harmonisch stromen en de geest rustig in haar verblijf zetelt, stroomt de kunst van het hart vanzelf en lost alle twijfel zich op. Het karakter hua is in feite het kernbegrip van dit gehele hoofdstuk.

10. Uitleg van het gedeelte van "De transformatie kent vijf qi" tot "dit noemt men de vergoddelijking"

"De transformatie kent vijf qi: wil, denken, geest en deugd. De geest is als de Eenheid hun aanvoerder."

Hier worden de vijf qi bij name genoemd: wil (zhi), denken (si), geest (shen) en deugd (de). Maar dit zijn er slechts vier -- waarom spreekt men van 'vijf'$7

Er zijn twee verklaringen:

Ten eerste: er zijn werkelijk vijf, maar de tekst vertoont een lacune; een vijfde qi is niet vermeld. Mogelijk is de qi van het hart de vijfde.

Ten tweede: de 'Eenheid' (yi) in "de geest is als de Eenheid hun aanvoerder" is zelf de vijfde qi. De 'Eenheid' is het leidend principe van het Dao, de fundamentele qi die wil, denken, geest en deugd doordringt.

Bezien vanuit de context is de tweede verklaring het meest sluitend. De vijf qi zijn: wil, denken, geest, hart (of Eenheid) en deugd. Dat de 'geest' zowel een van de vijf qi is als tevens hun aanvoerder, heeft een diepe betekenis -- zoals de Zoon des Hemels zowel een mens is onder mensen als hun soeverein.

"Stilte en harmonie voeden de qi; het voeden van de qi bereikt harmonie."

Stilte (jing) en harmonie (he) zijn de sleutels tot het voeden van de qi. Stilte voorkomt dat de qi verstrooid raakt; harmonie voorkomt dat de qi in wanorde geraakt. Dit stemt overeen met Laozi, hoofdstuk 16: "Bereik de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte tot het diepst." En met Guanzi - Neiye: "Zorgen, verdriet, vreugde en woede -- het Dao vindt er geen plaats." Emotionele onrust doet de qi verstrooien; stilte en harmonie voeden haar.

"Wanneer de vier niet afnemen, is er overal invloed en macht zonder beperking."

Wanneer wil, denken, geest en deugd niet verzwakken, is er in alle richtingen invloed en macht die alles vermag. 'Vier zijden' (si bian) staat voor alle richtingen, alle domeinen.

"Bewaar en huisvest hen -- dit noemt men de vergoddelijking; wanneer dit terugkeert naar het lichaam, spreekt men van de Ware Mens."

'Bewaren' (cun) -- koesteren. 'Huisvesten' (she) -- doen verblijven. Koester de geest en laat haar in het lichaam verblijven; dit is de 'vergoddelijking' (shenhua) -- de transformatie van de geest. Wanneer deze transformatie terugkeert naar het eigen lichaam, kan men een Ware Mens worden genoemd.

Hier wordt een uiterst diepgaand pad van cultivatie onthuld: van oefening tot 'vergoddelijking', en uiteindelijk het bereiken van de staat van de Ware Mens. Eerder werd gezegd dat de Ware Mens "het leven van de hemel ontvangt"; hier wordt gezegd dat cultivatie eveneens tot de Ware Mens kan leiden. Is er een tegenspraak$8 Nee. De aangeboren Ware Mens is zo van nature; wie achteraf cultiveert en terugkeert tot de oorspronkelijke staat, kan eveneens Ware Mens worden genoemd. Zoals Laozi zegt: "Terugkeren tot de toestand van het pasgeboren kind" (hoofdstuk 28) -- het kind is van nature onbedorven, maar ook de volwassene die het Dao beoefent, kan terugkeren tot die onbedorvenheid.

11. Het slotgedeelte van "De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao" tot het einde

"De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao, houdt de Eenheid vast en voedt de tienduizend soorten, draagt het hart van de hemel in zich, oefent deugd en voeding uit, en handelt in niet-handelen door wil, overwegingen, denken en intentie te omvatten en zo invloed en macht uit te oefenen."

Dit is de alomvattende beschrijving van de Ware Mens. De Ware Mens is gelijk aan de hemel en verenigd met het Dao, houdt de Eenheid vast om alle soorten te voeden, draagt het hart van de hemel, oefent deugdzaam voeden uit, en omvat in de staat van niet-handelen wil, overwegingen, denken en intentie om invloed en macht uit te oefenen.

"De Eenheid vasthouden" sluit aan bij het eerdere "het hart kan de Eenheid verkrijgen". "Het hart van de hemel dragen" -- het hart van de hemel als eigen hart aanvaarden. De Lushi Chunqiu - Da Yue zegt: "Muziek vindt haar oorsprong in verre tijden, geboren uit maat en getal, geworteld in de Grote Eenheid (Taiyi)." Het hart van de hemel is het hart van de Grote Eenheid, het hart van het Dao.

"In niet-handelen wil, overwegingen, denken en intentie omvatten en zo invloed en macht uitoefenen" -- deze zin is buitengewoon verfijnd. 'Niet-handelen' (wuwei) is niet niets doen, maar in de staat van niet-handelen wil, overwegingen, denken, intentie en andere psychische activiteiten te omvatten en vervolgens invloed en macht uit te oefenen. Dit is juist het hoogste niveau van Guiguzi's diplomatieke kunst: niet-handelen gebruiken om handelen te omvatten, stilte gebruiken om beweging te beheersen, de Eenheid gebruiken om de veelheid te besturen.

"Wanneer de geest versterkt is, kan men de wil voeden."

De laatste vijf karakters van het hoofdstuk, bondig en krachtig, vatten het geheel samen. De geest moet eerst versterkt zijn, daarna kan men de wil voeden. Dit is de opmaat naar het volgende hoofdstuk, Yang Zhi Fa Ling Gui (De wil voeden naar het voorbeeld van de Heilige Schildpad).

Hoofdstuk 2: Diepgaande uitleg van de titel "Sheng Shen Fa Wu Long"

1. De betekenis van "Sheng Shen" (de geest versterken)

Sheng betekent vol, krachtig, groots. In de Shuowen: "Sheng -- gierst en graan in een vat voor offerdoeleinden." De oorspronkelijke betekenis is het vullen met offergaven; bij uitbreiding: volheid, overvloed.

"Sheng shen" betekent: de geest tot volheid brengen. Het is een werkwoord-lijdend-voorwerpstructuur: sheng is het werkwoord, shen het lijdend voorwerp. Het gehele hoofdstuk draait om de kernvraag hoe men de geest tot volheid brengt.

Maar wat is deze 'geest' (shen) precies$9 Deze vraag is van het hoogste belang.

In de pre-Qin-literatuur heeft shen een breed scala aan betekenissen. Samengevat zijn er de volgende lagen:

Eerste laag: de geest van hemel en aarde, de godengeest.

Zuozhuan (Hertog Zhuang, jaar 32): "Wanneer het land zal gedijen, luistert men naar het volk; wanneer het zal vergaan, luistert men naar de geesten. De geest is helder, rechtvaardig en onverdeeld, en handelt afhankelijk van de mens."

Tweede laag: het onpeilbare van yin en yang.

Xici Shang: "Wat in yin en yang niet te peilen valt, noemt men shen." Dit shen verwijst naar de wonderbaarlijke werking der natuur, de onpeilbare kracht van verandering.

Derde laag: het goddelijk licht van het menselijk hart.

Guanzi - Neiye: "Denk erover, denk er nogmaals over, en denk er opnieuw over. Wanneer het denken niet doorbreekt, zullen de geesten het doen doorbreken. Dit is niet de kracht van geesten, maar het uiterste van de zuivere qi." Het doorbreken door 'geesten' is in werkelijkheid het uiterste van de zuivere qi. Wanneer de qi van de mens zijn toppunt bereikt, bezit het hart goddelijk licht en kan alles doorgronden.

Vierde laag: het meest verfijnde van de zuivere qi.

Guanzi - Neiye verder: "De essentie van alle dingen -- dit is wat tot leven leidt. Beneden brengt het de vijf granen voort, boven vormt het de sterren aan de hemel. Stromend tussen hemel en aarde noemt men het geesten; opgeborgen in de borst noemt men het de Wijze."

De shen waarover Guiguzi spreekt, omvat de tweede, derde en vierde laag. Zijn 'geest' is zowel het uiterste van de zuivere qi (lichamelijk niveau), als het heldere bewustzijn van het hart (psychologisch niveau), als de onpeilbare wonderbaarlijke werking (functioneel niveau).

'De geest versterken' (sheng shen) betekent dus: de zuivere qi van het menselijk lichaam tot volheid brengen, het heldere bewustzijn van het hart versterken, en het vermogen tot onpeilbare aanpassing vergroten. Deze drie zijn een ondeelbaar geheel.

2. De betekenis van "Fa" (het voorbeeld volgen)

Fa betekent: navolgen, als voorbeeld nemen. In de Shuowen: "Fa -- straf." Bij uitbreiding: wet, regel, navolging.

"Fa Wu Long" (het voorbeeld van de Vijf Draken volgen) -- de Vijf Draken als model, als richtsnoer nemen.

3. De betekenis van "Wu Long" (Vijf Draken): het kernraadsel

De twee karakters 'Wu Long' (Vijf Draken) vormen het grootste raadsel van dit hoofdstuk. Wat zijn de Vijf Draken$10 In de pre-Qin-literatuur komt de uitdrukking 'Vijf Draken' op meerdere plaatsen voor, maar met verschillende verwijzingen. Wij moeten ze een voor een onderzoeken om tot de waarheid te komen.

(1) De Vijf Draken als aloude keizers

De Chunqiu Wei - Mingli Xu (hoewel een Han-apocrief, verwijst het naar legendes die ongetwijfeld een pre-Qin-oorsprong hebben) zegt: "Huang Bo, Huang Zhong, Huang Shu, Huang Ji, Huang Shao -- vijf stammen van dezelfde periode, allen reden op draken en werden de Vijf Draken genoemd."

Zuozhuan (Hertog Zhao, jaar 29) vermeldt Cai Mo's betoog over het fokken van draken in de oudheid en de nauwe band tussen draken en soevereine heersers.

(2) De Vijf Draken als draken van de Vijf Fasen

In de pre-Qin-leer van de Vijf Fasen (wuxing) heeft elk van de vijf fasen hout, vuur, aarde, metaal en water zijn kleur: hout blauwgroen, vuur rood, aarde geel, metaal wit, water zwart. De vijf kleuren corresponderen met vijf draken: de Blauwe Draak, de Rode Draak, de Gele Draak, de Witte Draak en de Zwarte Draak.

Als de Vijf Draken de draken van de Vijf Fasen zijn, dan betekent "Sheng Shen Fa Wu Long": versterk de geest naar het voorbeeld van de bewegingspatronen van de draken der Vijf Fasen.

(3) De Vijf Draken als draken van de vijf qi

Guiguzi zelf zegt: "In de versterkte geest bevinden zich vijf qi." Als de Vijf Draken de beeldende uitdrukking van de vijf qi zijn, dan is "Fa Wu Long" het navolgen van de weg waarlangs de vijf qi zich bewegen.

De draak is een wezen van verandering. Het Boek der Veranderingen - Hexagram Qian beeldt verandering uit door middel van de draak: de verborgen draak, de verschijnende draak, de waakzame draak, de springende draak, de vliegende draak, de overmoedige draak.

(4) De Vijf Draken als de Vijf Keizers (Keizers van de Vijf Windstreken)

De pre-Qin-leer van de Vijf Keizers verbindt de vijf windstreken met vijf keizers: Taihao in het oosten, Yandi in het zuiden, Huangdi in het midden, Shaohao in het westen en Zhuanxu in het noorden.

De Lushi Chunqiu - Shi'er Ji verbindt vier keizers met de vier seizoenen (Huangdi in het midden).

(5) Synthese

Elk van deze vier verklaringen heeft een basis. Maar bezien vanuit de inhoud van dit hoofdstuk is het meest waarschijnlijk dat 'Vijf Draken' een overkoepelend symbolisch begrip is dat meerdere betekenissen omvat:

Ten eerste: symbool van de vijf qi. De draak is een wezen van verandering; de vijf qi zijn als vijf draken, elk met hun eigen aard, functie en vermogen tot transformatie.

Ten tweede: symbool van de Vijf Fasen. De onderlinge voortbrenging en overheersing der Vijf Fasen is als het stijgen en dalen van draken, oneindig veranderlijk.

Ten derde: symbool van de aloude heilige keizers. De Vijf Draken navolgen is de deugd van de heilige keizers navolgen, om de geest te voeden en de wereld te besturen.

Samengevat: "Fa Wu Long" betekent het navolgen van de weg der Vijf Draken (vijf qi, Vijf Fasen, Vijf Keizers) om de geest te versterken. Dit is het overkoepelende programma; de rest van het hoofdstuk is de uitwerking.