Deel II: Het Dao -- Guiguzi's Dao vergeleken met de pre-Qin-leer van het Dao

Hoofdstuk 1: Guiguzi's Dao en Laozi's Dao

Sheng Shen Fa Wu Long zegt over het Dao: "Het Dao is het begin van hemel en aarde, de Eenheid is zijn ordening; datgene waaruit de dingen worden geschapen, datgene waaruit de hemel voortkomt; het omvat alles en is vormloos; het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde; niemand ziet zijn gestalte en niemand kent zijn naam -- men noemt het het Goddelijk-Numineuze."

Deze passage over het Dao staat in diep verband met Laozi's leer, maar vertoont ook subtiele verschillen. Wij dienen deze nauwkeurig te onderscheiden.

1. "Het begin van hemel en aarde": het Dao gaat aan hemel en aarde vooraf

Laozi, hoofdstuk 1: "Het naamloze is het begin van hemel en aarde; het benoemde is de moeder van de tienduizend dingen." Hoofdstuk 25: "Er is iets dat in vermenging tot stand kwam, dat voor hemel en aarde geboren werd." Guiguzi's "Het Dao is het begin van hemel en aarde" vindt hierin zijn oorsprong.

Maar Laozi spreekt van het Dao dat "voor hemel en aarde geboren werd", met nadruk op 'voor' -- temporele prioriteit; Guiguzi spreekt van het Dao als "begin van hemel en aarde", met nadruk op 'begin' -- het Dao als oorsprong en bron. Beide liggen dicht bij elkaar, maar de nadruk verschilt. Laozi's Dao transcendeert hemel en aarde; Guiguzi's Dao is de grondoorzaak van hemel en aarde.

Dit verschil komt voort uit een verschil in perspectief: Laozi legt de nadruk op de transcendentie en onbenoembaarheid van het Dao; Guiguzi legt de nadruk op de scheppende functie van het Dao.

2. "De Eenheid is zijn ordening": de verhouding tussen Dao en de Eenheid

Laozi bespreekt de Eenheid in hoofdstuk 42: "Het Dao baart de Eenheid, de Eenheid baart de tweeheid, de tweeheid baart de drieheid, de drieheid baart de tienduizend dingen." Hier is de verhouding tussen Dao en Eenheid die van voortbrenging: de Eenheid komt voort uit het Dao.

Guiguzi zegt: "De Eenheid is zijn ordening" -- het Dao neemt de Eenheid als leidend principe. Bij Laozi is de Eenheid het eerste wat het Dao voortbrengt; bij Guiguzi is de Eenheid het interne ordeningsbeginsel van het Dao zelf. Maar beide kunnen met elkaar worden verbonden: het Dao brengt de Eenheid voort; de Eenheid is de eerste ontvouwing van het Dao, zijn meest fundamentele richtsnoer.

De Guanzi - Neiye zegt: "Houd de Eenheid vast en verlies haar niet, en gij kunt de tienduizend dingen beheersen." Dit denken over het 'vasthouden van de Eenheid' was in de pre-Qin-periode wijdverspreid en niet beperkt tot de school van Laozi alleen.

3. "Omvat alles en is vormloos": het Dao is vormloos

Laozi beschrijft op vele plaatsen de vormloosheid van het Dao. Guiguzi's "omvat alles en is vormloos" bevat twee betekenissen: het Dao is groot en vormloos, en het Dao omvat alles wat vormloos is.

Guiguzi legt meer nadruk op 'omvatten' -- het Dao is niet alleen zelf vormloos, maar kan ook alles omvatten. Dit 'omvatten' benadrukt het allesomvattende karakter van het Dao.

4. "Het transformeert tot qi en komt tot stand voor hemel en aarde": de kosmogonie van qi-transformatie

Dit is de meest innovatieve passage in Guiguzi's leer over het Dao.

Laozi's antwoord op de vraag waar hemel en aarde vandaan komen: "Het Dao baart de Eenheid, de Eenheid baart de tweeheid, ..." Een sequentie van Dao -> een -> twee -> drie -> tienduizend dingen.

Guiguzi's antwoord: Dao -> qi -> hemel en aarde -> tienduizend dingen. Deze sequentie is concreter en introduceert 'qi' als tussenschakel.

Qi neemt in het pre-Qin-denken een uiterst belangrijke plaats in. Guanzi - Neiye: "De essentie van alle dingen -- dit is wat tot leven leidt. Beneden brengt het de vijf granen voort, boven vormt het de sterren." Master Zhuang in Zhi Bei You: "Het leven van de mens is de samenballing van qi. Samengebald is er leven; uiteengevallen is er dood. ... Daarom zegt men: door heel de wereld is er slechts een qi."

Guiguzi's uiteenzetting stemt overeen met die van Guanzi en Master Zhuang, maar stelt nog explicieter: het Dao transformeert eerst tot qi, en qi vormt vervolgens hemel en aarde. Dit is een drieledig kosmogonisch model -- Dao -> qi -> hemel en aarde -- dat concreter is dan Laozi's "het Dao baart de Eenheid".

Waarom concreter$11 Omdat Laozi's 'Eenheid' tamelijk abstract is en door latere commentatoren uiteenlopend wordt uitgelegd. Guiguzi vult de Eenheid in als 'qi' (of interpreteert 'een' als 'qi'), wat veel duidelijker is. Qi is waarneembaar maar onzichtbaar, heeft substantie maar geen gestalte, en bevindt zich precies tussen het Dao (zuiver vormloos) en hemel en aarde (gestalte en substantie) -- het ideale bemiddelende begrip.

5. "Men noemt het het Goddelijk-Numineuze": een bijnaam van het Dao

Het Dao "waarvan niemand de gestalte ziet en niemand de naam kent" wordt "het Goddelijk-Numineuze" (shenling) genoemd. Hier is shenling een bijnaam van het Dao, geen verwijzing naar goden. Waarom dit woord$12 Shen duidt op het onpeilbare, ling op het responsief-wonderbaarlijke. Het Dao is niet alleen onpeilbaar, maar ook op wonderbaarlijke wijze in staat alle dingen voort te brengen en erop te antwoorden.

6. "Het Dao is de bron van het goddelijk licht, en de Eenheid is het beginpunt van zijn transformaties"

Het Dao is de bron, de Eenheid is het beginpunt. Yuan (bron) -- waar water uit voortkomt. Duan (beginpunt) -- waar men een draad begint te trekken. Het Dao is als een waterbron waaruit het goddelijk licht stroomt; de Eenheid is als het uiteinde van een draad waaraan alle transformaties worden ontrolld.

Hoofdstuk 2: Guiguzi's Dao en het Dao van het Boek der Veranderingen

1. Het Dao van het Boek der Veranderingen

De Xici Shang zegt: "Een yin en een yang -- dit noemt men het Dao." En: "Wat boven de gestalte is, noemt men het Dao; wat beneden de gestalte is, noemt men het instrument."

Het Dao van het Boek der Veranderingen heeft yin en yang als inhoud. Het Dao staat niet los van yin en yang; yin en yang zijn de ontvouwing van het Dao.

2. Overeenkomst: het Dao als oorsprong

Zowel het Boek der Veranderingen als Guiguzi beschouwen het Dao als de oorsprong van alle dingen. De Xici Shang: "In de Veranderingen is er de Grote Pool (Taiji); deze brengt de twee vormen voort, de twee vormen brengen de vier beelden voort, de vier beelden brengen de acht trigrammen voort." De generatieve sequentie Taiji -> twee vormen -> vier beelden -> acht trigrammen lijkt structureel op Guiguzi's Dao -> qi -> hemel en aarde -> tienduizend dingen.

3. Verschil: verschillend accent

Het Dao van het Boek der Veranderingen legt de nadruk op 'verandering': "Wanneer het uiterste is bereikt, is er verandering; verandering brengt doorstroming; doorstroming brengt duurzaamheid" (Xici Xia).

Guiguzi's Dao legt de nadruk op 'voeding': "De plek waar de geest wordt gevoed, keert terug tot het Dao."

Het Boek der Veranderingen richt zich op verandering -- het externe en dynamische; Guiguzi richt zich op voeding -- het interne en stille. Maar beide vullen elkaar aan.

4. "De geest versterken" en "de geest doorgronden en de transformatie kennen"

De Xici Xia zegt: "De geest doorgronden en de transformatie kennen -- dat is de volheid van de deugd" (qiong shen zhi hua, de zhi sheng ye).

Dit "de geest doorgronden en de transformatie kennen" is nauw verwant aan Guiguzi's 'geest versterken' en 'vergoddelijking' (shenhua). Vergelijking:

• Boek der Veranderingen: de geest doorgronden -> de transformatie kennen -> volheid van deugd
• Guiguzi: de geest versterken -> vergoddelijking -> Ware Mens

Beide paden zijn gelijkaardig, maar de richting verschilt: het Boek der Veranderingen gaat van binnen naar buiten -- het kennen van verandering; Guiguzi gaat van buiten naar binnen -- het cultiveren van het zelf.

5. De draak-symboliek en hexagram Qian

"Sheng Shen Fa Wu Long" -- de 'draak' kan niet los worden gezien van de draak-symboliek in hexagram Qian van het Boek der Veranderingen.

De zes lijnen van Qian: de verborgen draak, de verschijnende draak, de waakzame edelman, de springende draak, de vliegende draak en de overmoedige draak. Hexagram Qian beeldt met de draak de stijging en daling van de yang-qi uit.

Guiguzi's 'Vijf Draken' kunnen met deze draak-symboliek samenhangen, hoewel het getal vijf niet overeenkomt met de zes lijnen. Wellicht worden vijf van de zes staten geselecteerd. Maar dit blijft speculatief en wij dienen terughoudend te zijn met definitieve conclusies.

De diepere verbinding is: hexagram Qian gebruikt de draak als symbool voor de veranderingen van het hemelse Dao; Guiguzi gebruikt de Vijf Draken als symbool voor de regels van het versterken van de geest. De draak is het wezen van verandering, de geest is de bron van verandering. Een wezen van verandering als voorbeeld nemen voor de bron van verandering -- dat is de schoonheid van deze formulering.

Hoofdstuk 3: Guiguzi's Dao en Guanzi's Dao

1. Guanzi's leer over het Dao

De Guanzi bevat talrijke passages over het Dao, in het bijzonder de vier hoofdstukken Xinshu Shang, Xinshu Xia, Baixin en Neiye. Deze vier worden de 'vier Guanzi-hoofdstukken' genoemd en hun filosofische diepgang is niet minder dan die van Laozi.

Guanzi - Xinshu Shang: "Het Dao bevindt zich tussen hemel en aarde; in het grote kent het geen buiten, in het kleine kent het geen binnen."

En: "Leeg en vormloos noemt men het Dao. Het voeden en koesteren van de tienduizend dingen noemt men de deugd."

Guanzi - Neiye: "Het Dao heeft geen vaste verblijfplaats; het zoekt een goed hart om in te rusten. Wanneer het hart stil is en de qi geordend, dan kan het Dao daar verblijven."

2. Vergelijking van de Dao-leer van Guiguzi en Guanzi

(1) De vormloosheid van het Dao

Guanzi: "Leeg en vormloos noemt men het Dao." Guiguzi: "Het omvat alles en is vormloos." Beide spreken over de vormloosheid van het Dao, maar met een nuanceverschil. 'Leeg en vormloos' benadrukt de ledigheid; 'omvat alles en is vormloos' benadrukt de allesomvattendheid. Dit verschil weerspiegelt hun onderscheiden belangen: Guanzi richt zich op het bestuur van de staat, Guiguzi op de diplomatie.

(2) Dao en het hart

Guanzi: "Wanneer het hart stil is en de qi geordend, dan kan het Dao daar verblijven." Guiguzi: "Het hart is hun verblijfplaats" en "Wanneer het hart de Eenheid kan verkrijgen, dan ontstaat de kunst." Beide beschouwen het hart als de sleutel.

(3) Dao en qi

Guanzi behandelt de qi uiterst grondig. Guiguzi's qi richt zich vooral op de 'vijf qi' -- de vijf functionele differentiaties van qi. Guanzi legt bij het voeden van qi de nadruk op "eerbiedige bewaking zonder verlies"; Guiguzi op "stilte en harmonie".

(4) Dao en deugd

Guanzi: "Het voeden en koesteren van de tienduizend dingen noemt men de deugd." Guiguzi: "De deugd maakt hen groot" en "De deugd voedt de vijf qi." Guanzi ziet deugd als de koesterende functie van het Dao op natuurlijk niveau; Guiguzi als de grondslag voor het voeden van qi op cultivatieniveau. Maar beide zijn met elkaar te verbinden.

(5) Conclusie: de academische verwantschap tussen Guanzi en Guiguzi

Uit deze vergelijking blijkt dat Guiguzi en Guanzi in hun Dao-leer diep verwant zijn. Beide bespreken de vormloosheid van het Dao, de centraliteit van het hart, het voeden van qi en de functie van deugd, elk met eigen accenten. Deze academische traditie is wellicht die van de daoistische stroming binnen de Jixia-academie in het koninkrijk Qi.

Hoofdstuk 4: Guiguzi's Dao en Master Zhuang's Dao

1. Master Zhuang's Dao-leer

Master Zhuang bespreekt het Dao door zijn gehele werk heen, maar het diepzinnigst in Qiwu Lun (Over de gelijkheid der dingen), Da Zong Shi (De Grote Voorouderlijke Meester) en Zhi Bei You (Kennis reist noordwaarts).

Zhuangzi - Da Zong Shi: "Het Dao heeft gevoelen en betrouwbaarheid, maar doet niets en heeft geen gestalte. Het kan worden overgedragen maar niet ontvangen, kan worden verkregen maar niet gezien. Het is zijn eigen wortel en bron; voor er hemel en aarde waren, bestond het reeds van oudsher. Het vergoddelijkt de geesten en vergoddelijkt de soevereinen, brengt hemel en aarde voort. Het staat boven de Grote Pool en is niet hoog; het staat onder de zes uitersten en is niet diep; het is geboren voor hemel en aarde en is niet lang; het is ouder dan de hoogste oudheid en is niet oud."

2. "Gevoelen en betrouwbaarheid" en "transformeert tot qi voor hemel en aarde"

Master Zhuang zegt dat het Dao "gevoelen en betrouwbaarheid" (you qing you xin) bezit -- het Dao is weliswaar vormloos maar heeft werkelijkheid. Guiguzi gaat verder door aan te geven dat dit 'gevoelen en betrouwbaarheid' zich concreet manifesteert als qi.

3. "Vergoddelijkt de geesten, brengt hemel en aarde voort" en "datgene waaruit de hemel voortkomt"

Master Zhuang zegt dat het Dao "de geesten vergoddelijkt en hemel en aarde voortbrengt". Guiguzi zegt dat het Dao datgene is waaruit de hemel voortkomt. Maar Guiguzi voegt toe dat het Dao ook datgene is waaruit de dingen worden 'geschapen' (zao) -- een karakter dat meer scheppende activiteit impliceert dan Master Zhuang's sheng (voortbrengen).

4. Vergelijking van de 'Ware Mens'

Master Zhuang's Ware Mens: niet gehecht, niet bevreesd, droomloos, onbezorgd, met adem uit de hielen, niet blij om het leven, niet bedroefd om de dood.

Guiguzi's Ware Mens: gelijk aan de hemel, verenigd met het Dao, de Eenheid vasthoudend, de tienduizend soorten voedend, het hart van de hemel dragend, deugd uitoefenend, in niet-handelen invloed uitoefenend.

Master Zhuang's Ware Mens benadrukt de natuurlijkheid -- geen ingrijpen, geen kunstmatigheid, vrij komen en gaan.

Guiguzi's Ware Mens benadrukt het vermogen tot handelen -- de Eenheid vasthouden en tienduizend soorten voeden, deugd uitoefenen, invloed uitoefenen.

Master Zhuang's Ware Mens is het toppunt van de kluizenaar; Guiguzi's Ware Mens het toppunt van de staatsman. Maar hun gemeenschappelijke grondslag is dezelfde: een-zijn met de hemel, verenigd met het Dao.

5. Vergelijking van 'transformatie' (hua)

Master Zhuang's beroemdste 'transformatie' is de droom van de vlinder in Qiwu Lun: "Eens droomde Zhuang Zhou dat hij een vlinder was, een blije vlinder. ... Dit noemt men de transformatie der dingen (wuhua)." Master Zhuang's hua benadrukt de vloeiende overgang der dingen -- niets staat vast.

Guiguzi's hua benadrukt de 'vergoddelijking' (shenhua) -- de actieve verhoging en transformatie van de geest door cultivatie.

Beide vormen van hua hebben als voorwaarde het niet-vasthouden: Master Zhuang hecht niet aan de veranderingen van de gestalte; Guiguzi hecht niet aan vaste vormen van de kunst.