Deel IV: De qi-leer -- het voeden van de vijf qi en de pre-Qin-kunst van het voeden van qi

Hoofdstuk 1: De pre-Qin-kunst van het voeden van qi

De oorsprong van het voeden van qi reikt ver terug. De mensen der oudheid observeerden de qi van hemel en aarde -- de warme lente-qi, de hete zomer-qi, de koele herfst-qi, de koude winter-qi -- en begrepen dat de veranderingen van qi nauw samenhangen met het menselijk leven.

Guanzi - Neiye is het meesterwerk van de pre-Qin-kunst van het voeden van qi. De kernpunten:

(1) De gestalte rechtzetten om qi te voeden -- innerlijke stilte en uiterlijke eerbied, dan wordt de natuur in hoge mate gevestigd.

(2) Het hart leeg maken om qi te verwelkomen -- qi kan niet met kracht worden vastgehouden, maar wel met deugd tot rust worden gebracht; niet met stemgeluid worden geroepen, maar wel met intentie worden verwelkomd.

(3) Begeerten afleggen om qi te bewaren -- het hart is van nature zelfvullend, maar verliest dit door zorgen, vreugde, woede en begeerte.

(4) Concentratie om qi te verzamelen -- "Houd de Eenheid vast en verlies haar niet, en gij kunt de tienduizend dingen beheersen."

Master Zhuang's visie op het voeden van qi:

Zhuangzi - Renjian Shi (De menselijke wereld): "Qi is datgene wat leeg is en de dingen afwacht. Alleen het Dao verzamelt zich in de leegte. Leegte -- dat is het vasten van het hart (xinzhai)."

Guiguzi's methode van het voeden van qi onderscheidt zich van die van Guanzi en Master Zhuang: niet direct de qi leiden (Guanzi), niet indirect de qi huisvesten door leegte (Master Zhuang), maar door het tot rust brengen van de geest de qi indirect voeden. Drie beeldspraken:

Guanzi: als een herder die schapen naar de kooi leidt.
Master Zhuang: als een lege vallei die vanzelf de wind vangt.
Guiguzi: als een wijs vorst wiens rust vanzelf het volk tot vrede brengt.

Hoofdstuk 2: "De deugd voedt de vijf qi"

De deugd is de grondslag van het voeden van qi. Concreet: deugd voedt de wil-qi (de wil wordt rechtvaardig en standvastig), de denk-qi (het denken wordt helder en doordringend), de geest-qi (de geest wordt numineus en subtiel), de hart-qi (het hart wordt wijd en rustig).

Hoofdstuk 3: "Stilte en harmonie voeden de qi"

1. 'Stilte' in het pre-Qin-denken

Laozi, hoofdstuk 16: "Bereik de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte tot het diepst. De tienduizend dingen groeien tezamen en ik aanschouw hun terugkeer. Terugkeer naar de wortel noemt men stilte; stilte noemt men terugkeer tot het lot."

2. 'Harmonie' in het pre-Qin-denken

Shi Bo in de Guoyu - Zhengyu: "Harmonie (he) brengt werkelijk dingen voort; gelijkheid (tong) houdt niet stand. Het met het een het ander in evenwicht brengen noemt men harmonie."

Laozi, hoofdstuk 42: "De tienduizend dingen dragen het yin op de rug en omhelzen het yang, en de stromende qi brengt harmonie."

3. Guiguzi's "Stilte en harmonie voeden de qi; het voeden van de qi bereikt harmonie"

Guiguzi verbindt stilte en harmonie. Er is een kringloop: harmonie als methode voedt de qi, de gevoede qi bereikt harmonie als resultaat, en deze harmonie wordt weer de grondslag voor verdere voeding. De volgorde: eerst stilte -> dan harmonie -> qi wordt gevoed -> harmonie verdiept -> de geest wordt sterker.

Hoofdstuk 4: "Het voeden van de qi bereikt harmonie" en de pre-Qin-harmonie-opvatting

De Tuanzhuan (Commentaar) bij hexagram Qian in het Boek der Veranderingen: "De Weg van Qian transformeert en verandert, elk ding recht zijn natuur en lot, en bewaart en verenigt de Grote Harmonie (Taihe)."

"De Grote Harmonie bewaren en verenigen" -- de hoogste staat van harmonie handhaven. Guiguzi's "het voeden van de qi bereikt harmonie" is op het niveau van het menselijk lichaam het equivalent van Taihe op het niveau van hemel en aarde.

De vijf qi zijn als de vijf tonen van de muziek (gong, shang, jue, zhi, yu): elk heeft zijn eigen karakter, en in onderlinge afstemming ontstaat muziek. Vijf tonen die niet op elkaar zijn afgestemd, zijn lawaai; vijf qi die niet op elkaar zijn afgestemd, zijn ziekte.