Over de interpretatie en verkenning van het hexagram "Hemel-Vuur Tongren": Hemel en Vuur verenigen hun deugd, de grote betekenis van Gemeenschap -- Een diepgaand onderzoek vanuit het perspectief van de voor-Qin periode en de oudheid

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Samenvatting: Het hexagram Tongren -- boven Qian, onder Li -- hemel en vuur samen: de betekenis ervan is bijzonder breed. Dit artikel vertrekt vanuit de intellectuele grondslagen van zowel het confucianisme als het taoisme van de voor-Qin periode, en put tevens uit de verre bronnen van oermythen en volksgebruiken. Het onderzoekt stuk voor stuk het hexagrambeeld, de hexagramtekst, de Tuanzhuan (Commentaar op het Oordeel), de Daxiangzhuan (Groot Beeldcommentaar) en de uitspraken van de zes lijnen, waarbij laag voor laag de vraag "waarom$1" wordt gesteld. Het doel is de rijke betekenissen van dit hexagram binnen de denkwereld van de voor-Qin periode te reconstrueren. De tekst citeert uitvoerig uit de Yijing-canon en zijn commentaren, de Lunyu (Gesprekken van Confucius), de Mengzi (Mencius), de Xunzi, de Laozi, de Zhuangzi, de Shijing (Boek der Oden), de Shangshu (Boek der Documenten), de Zuozhuan (Commentaar van Zuo), de Guoyu (Verhalen der Staten), de Liji (Boek der Riten), de Mozi, de Guanzi en andere voor-Qin klassiekers, om ze in onderlinge echo en wederzijdse verheldering te laten spreken. Zo wordt diepgaand onderzocht waarom de betekenis van "Tongren" verbonden is met de Hemelse Weg, hoe zij samenhangt met de menselijke verhoudingen, wat haar relatie is met het bestuur van staten, en hoe zij geworteld is in de vuurverering en het nederzettingsleven van de oermensen. Het artikel houdt strikt vast aan het perspectief van de voor-Qin periode en de oudheid, zonder de latere verklaringen vanaf de Han-dynastie te betrekken, en streeft ernaar in de oudste culturele lagen de oorspronkelijke geest en diepe wijsheid van het Tongren-hexagram bloot te leggen.

Hoofdstuk 1 -- Inleiding: De vraag naar Tongren

Paragraaf 1 -- Wat is "Tongren"$2 Een fundamenteel onderzoek

De twee karakters "tong ren" (gemeenschap met mensen) lijken alledaags, maar bevatten in werkelijkheid de diepste zorg van de denkwereld van de voor-Qin periode. Wat is "tong" (gemeenschap, gelijkheid)$3 Wat is "ren" (mens)$4 Wanneer deze twee karakters samenkomen, naar welke bestaanstoestand en welke geestelijke gesteldheid verwijzen zij dan$5 Deze vragen zijn geen overinterpretatie van latere commentatoren, maar een probleembewustzijn dat inherent is aan de Yijing zelf.

Wij moeten allereerst terugkeren naar de brontekst van de Yijing. De hexagramtekst van Tongren luidt:

"Tongren yu ye, heng. Li she da chuan, li junzi zhen." (Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken, gunstig voor de standvastigheid van de edelman.)

Deze dertien karakters werpen al een reeks bedenkenswaardige vragen op. Waarom moet "gemeenschap met mensen" plaatsvinden "in het open veld"$6 Waarom leidt "gemeenschap in het open veld" tot "voorspoed"$7 Wat is het innerlijke verband tussen "gunstig om de grote rivier over te steken" en "gemeenschap"$8 Waarom wordt specifiek "gunstig voor de standvastigheid van de edelman" benadrukt -- impliceert dit dat de weg van gemeenschap niet voor iedereen begaanbaar is, maar slechts door de edelman bewandeld kan worden$9

Beschouw vervolgens de interpretatie van de Tuanzhuan (Commentaar op het Oordeel):

"Tongren: het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren. Tongren zegt: 'Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken.' Dit is de werking van Qian. Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend -- dit is de correctheid van de edelman. Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen."

De laatste zin -- "Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen" -- is werkelijk oorverdovend. "De wil van heel de wereld doordringen" -- wat een ontzagwekkende geestkracht en ruimhartigheid! Waarom kan alleen de edelman dit bereiken$10 Wat is precies de verhouding tussen "gemeenschap" en "het doordringen van de wil van heel de wereld"$11

Beschouw ten slotte de Daxiangzhuan (Groot Beeldcommentaar):

"Hemel en vuur: Tongren. De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen."

"Hemel en vuur: Tongren" -- de hemel is boven, vuur stijgt eveneens op, beide bewegen in dezelfde richting, vandaar de naam Tongren. Maar waarom leidt dit tot de handeling van de edelman om "clans te onderscheiden en dingen te classificeren"$12 "Clans onderscheiden en dingen classificeren" is een zaak van onderscheid maken, "Tongren" is een zaak van verenigen -- waarom beschouwt de Daxiangzhuan ze als een eenheid$13

Deze vragen vormen het vertrekpunt van dit onderzoek. Wij zullen langs de lijnen van hexagrambeeld, hexagramtekst en lijnuitspraken laag voor laag dieper gaan, waarbij het denken van het confucianisme en taoisme van de voor-Qin periode en de oermythen en volksgebruiken als referentiekader dienen, om de diepe betekenissen van het Tongren-hexagram in hun oudste culturele context te begrijpen.

Paragraaf 2 -- De positie van het Tongren-hexagram in de Yijing: de logica van de Xuguazhuan

Om het Tongren-hexagram te begrijpen, mogen wij het niet losmaken uit de algehele structuur van de Yijing. De Xuguazhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) zegt:

"De dingen kunnen niet eeuwig geblokkeerd blijven, daarom volgt Tongren. Wie gemeenschap heeft met mensen, tot hem keren de dingen onvermijdelijk terug, daarom volgt Dayou (Groot Bezit)."

Dit vertelt ons dat het Tongren-hexagram (het dertiende) direct volgt op het Pi-hexagram (Blokkade, het twaalfde). Pi is het beeld van hemel en aarde die niet met elkaar verkeren, van alle dingen die niet doorstromen. De Tuanzhuan van Pi zegt: "Hemel en aarde verkeren niet met elkaar en de tienduizend dingen stromen niet door; boven en beneden verkeren niet met elkaar en er zijn geen staten in de wereld." In het tijdperk van uiterste blokkade zijn hemel en aarde afgesloten, de harten der mensen verstrooid, en de staten in onrust. Waarom volgt na het uiterste van de blokkade direct "Tongren"$14

Het antwoord van de Xuguazhuan is: "De dingen kunnen niet eeuwig geblokkeerd blijven." Wanneer de blokkade haar hoogtepunt bereikt, keert het tij -- de afsluiting slaat om in openheid. En de eerste stap naar die openheid is precies "Tongren": het opnieuw samenkomen van mensen, het opnieuw met elkaar verbonden raken van harten.

Dit is een bijzonder inzichtelijke ordening. Waarom is de sleutel van blokkade naar doorstroming "Tongren" en niet iets anders$15 Laten wij dit vanuit de historische ervaring van de voor-Qin periode overdenken. In de periode van Lente en Herfst en de Strijdende Staten viel de wereld uiteen, vochten de leenheren om hegemonie, en stortten ritueel en muziek ineen -- dit was werkelijk een tijdperk van "Pi" (Blokkade). En de reden waarom de Honderd Scholen van de voor-Qin periode wedijverden in het schrijven en rondreisden om te overreden, was precies deze kernzorg: hoe de wereld weer tot "gemeenschap" te brengen$16 Hoe de verstrooide harten opnieuw bijeen te brengen$17 the Master reisde door de leenstaten -- wat was zijn streven$18 Was het niet precies om in een geblokkeerde wereld de weg van "Tongren" te herstellen$19

De Xuguazhuan zegt verder: "Wie gemeenschap heeft met mensen, tot hem keren de dingen onvermijdelijk terug, daarom volgt Dayou." Dit onthult het oorzakelijk verband tussen "Tongren" en "Dayou" (het veertiende hexagram): wie met mensen kan samengaan, tot hem stromen alle dingen terug, en daarom volgt na Tongren het Groot Bezit. Deze logica vertoont een treffende gelijkenis met wat the Master zei: "Deugd is niet eenzaam; zij vindt altijd buren" (Lunyu, Liren).

Waarom leidt "gemeenschap met mensen" tot "het terugkeren der dingen"$20 Hierin schuilt een diep inzicht: in de denkwereld van de voor-Qin periode was "gemeenschap" geen gedwongen eenmaking, maar een natuurlijke aantrekkingskracht gebaseerd op innerlijke deugdzaamheid. Zoals the Master zei in de Lunyu (Weizheng):

"Regeren door deugd is als de Poolster, die op haar plaats verblijft terwijl alle sterren om haar heen draaien."

Wie handelt vanuit deugd, tot hem keert de wereld vanzelf terug. De weg van "Tongren" is precies de weg van het bewegen van mensen door deugd, het ontroeren door oprechtheid, het bijeenbrengen door rechtvaardigheid.

Paragraaf 3 -- Het karakter "tong" in "Tongren": een zoektocht naar de oorspronkelijke betekenis

Om het Tongren-hexagram grondig te begrijpen, moeten wij het karakter "tong" (gemeenschap, gelijkheid) etymologisch onderzoeken.

"Tong" kent in de voor-Qin klassiekers een rijk gebruik. Het Shuowen jiezi, hoewel een werk van de Han-dynastie geleerde Xu Shen (hier slechts als filologische referentie), weerspiegelt woordbetekenissen die teruggaan tot de voor-Qin periode. "Tong: samenkomen, verenigen." Tong is verenigen, samenkomen. De vereniging van mens met mens is "Tongren."

Toch is de inhoud van "tong" in de voor-Qin klassiekers veel rijker dan enkel "samenkomen."

De Guoyu (Verhalen van Zheng) vermeldt de woorden van historicus Bo tot hertog Huan van Zheng, met een klassieke uiteenzetting over "he" (harmonie) en "tong" (gelijkheid):

"Harmonie brengt werkelijk dingen voort; gelijkheid daarentegen kan niet voortduren. Verschillende dingen met elkaar in evenwicht brengen noemt men harmonie, en daarom kan er groei en overvloed zijn en keren de dingen ertoe terug. Maar als men het gelijke aanvult met het gelijke, is alles al snel uitgeput."

Historicus Bo maakt hier een helder onderscheid tussen "harmonie" en "gelijkheid": harmonie ontstaat door het samenspel van ongelijke dingen, waardoor het leven zich kan voortzetten; "gelijkheid" daarentegen, als louter opstapeling van het gelijke, kan niet tot verdere ontwikkeling leiden. Dit lijkt in zekere spanning te staan met de geest van het Tongren-hexagram -- is de "tong" van Tongren de door historicus Bo bekritiseerde "gelijkheid", of bevat zij de "harmonie"$21

Deze kwestie wordt verder uitgewerkt bij Yan Ying. De Zuozhuan (20e jaar van hertog Zhao) vermeldt zijn woorden:

"Harmonie is als een stoofschotel: water, vuur, azijn, vleesjus, zout en pruimen, om vis en vlees te bereiden, gestookt met brandhout. De kok brengt het in harmonie, stemt de smaken op elkaar af, vult aan wat tekortschiet en tempert wat te veel is... De edelman eet ervan om zijn geest in evenwicht te brengen." "Wat de heer goed acht, zegt Ju eveneens goed; wat de heer verwerpt, verwerpt Ju eveneens. Als men water aanlengt met water, wie kan dat dan eten$22 Als de luit en citer slechts een toon spelen, wie kan daar dan naar luisteren$23 Zo onhoudbaar is loutere gelijkheid."

Yan Ying gebruikte kookkunst en muziek als metaforen om aan te tonen dat "harmonie" het samenspel van verschillende elementen vereist, terwijl "gelijkheid" -- als men water aanlengt met water, als de luit slechts een toon speelt -- alle levendigheid mist.

Is de "tong" van het Tongren-hexagram dan dezelfde "gelijkheid" die Yan Ying en historicus Bo bekritiseren$24 Wij menen van niet. Integendeel: de "tong" van het Tongren-hexagram is precies die hogere "harmonieuze eenheid" die op basis van verscheidenheid wordt bereikt. Hoe weten wij dit$25

Ten eerste, vanuit het hexagrambeeld. Het Tongren-hexagram heeft boven Qian en onder Li: Qian is de hemel, Li is het vuur. Hemel en vuur zijn van nature verschillende dingen -- de hemel is hoog en ver boven, het vuur is helder en stralend beneden. Het is geen simpele opstapeling van gelijksoortige dingen, maar twee krachten van verschillende aard die door hun gemeenschappelijke opwaartse tendens (Qian is krachtig en stijgt op, het vuur van Li stijgt eveneens op) tot "gemeenschap" komen. Dit is precies de "harmonie" van "het ene met het andere in evenwicht brengen," en niet de "gelijkheid" van "het gelijke met het gelijke aanvullen."

Ten tweede, vanuit de Daxiangzhuan. "De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen" -- clans onderscheiden en dingen classificeren is precies het zoeken naar het gemeenschappelijke op basis van het herkennen van verschil. Zonder dingen te classificeren kent men hun verschil niet, zonder clans te ordenen kan men het gemeenschappelijke niet verenigen. Eerst onderscheiden, dan verenigen -- dit is precies de geest van "harmonie."

Ten derde, vanuit de zes lijnen. Het proces van "Tongren" dat de zes lijnen beschrijven, is geenszins een vlotte en eenvoudige harmonie, maar vol tegenstellingen, conflicten en worsteling -- de derde negen "verbergt troepen in het struikgewas," de vierde negen "beklimt de muur maar kan niet aanvallen," de vijfde negen "eerst weeklagen, dan lachen" -- dit alles toont dat ware "Tongren" het slijpen van verschil en conflict moet doorstaan om uiteindelijk tot diepe eenheid te komen.

De "tong" van het Tongren-hexagram is derhalve geenszins een homogenisering die verschil opheft, maar een ware "Grote Eenheid" die wordt bereikt na het erkennen van verschil en het doorleven van conflict. Dit correspondeert met het ideaal van "Grote Eenheid" (Datong) beschreven in de Liji (Liyun):

"Wanneer de Grote Weg heerst, behoort de wereld aan allen. Men kiest de wijzen en bekwamen, men spreekt in vertrouwen en cultiveert vrede. Daarom beschouwen mensen niet alleen hun eigen ouders als ouders, niet alleen hun eigen kinderen als kinderen. De ouderen vinden rust, de sterken vinden werk, de jongeren kunnen groeien, en de weduwen, wezen, eenzamen en gebrekkigen worden allen verzorgd. De mannen hebben hun taak, de vrouwen hun bestemming. Goederen haat men te verspillen op de grond, maar men hoeft ze niet voor zichzelf op te slaan; kracht haat men niet uit het lichaam voort te brengen, maar men hoeft niet voor zichzelf te werken. Daarom worden listen gesmeed maar niet uitgevoerd, diefstal en oproer komen niet voor, en de buitendeuren hoeven niet gesloten te worden. Dit noemt men de Grote Eenheid."

In de wereld van de "Grote Eenheid" is niet iedereen gelijk en zonder verschil; er is juist "het kiezen van wijzen en bekwamen" -- respect voor ieders bijzondere kwaliteiten en talenten -- en "de mannen hebben hun taak, de vrouwen hun bestemming" -- ieder vindt zijn juiste plaats. Dit is precies de hoogste "gemeenschap" die in verscheidenheid wordt verwerkelijkt.

Paragraaf 4 -- Onderzoeksmethode en perspectief

De onderzoeksmethode van dit artikel laat zich in vier woorden samenvatten: "doorvragen" en "weerklank."

"Doorvragen" betekent dat wij bij elk woord, elke zin, elk beeld van het Tongren-hexagram de vraag "waarom$26" stellen. Waarom "hemel-vuur" en niet "vuur-hemel"$27 Waarom "gemeenschap met mensen in het open veld"$28 Waarom is bij de eerste negen "gemeenschap bij de poort" zonder blaam, terwijl bij de tweede zes "gemeenschap binnen de clan" bekrompen is$29 Waarom duikt bij de derde negen plotseling het oorlogsbeeld "troepen verbergen in het struikgewas" op$30 Deze vragen zijn er niet om te pronken met dialectiek, maar om door te dringen tot de kern van de hexagrambetekenis.

"Weerklank" betekent dat wij uitvoerig uit voor-Qin klassiekers citeren, niet voor oppervlakkige vergelijking -- "kijk, deze zin lijkt op die" -- maar om verschillende teksten in dialoog te laten treden, elkaar wederzijds te verhelderen. Een passage uit de Lunyu kan precies antwoord geven op een verborgen vraag in een lijnuitspraak van het Tongren-hexagram; een begrip uit de Laozi kan precies een nieuw perspectief bieden op het hexagrambeeld. Deze weerklank is de interne dialoog binnen de denkwereld van de voor-Qin periode.

Qua perspectief hanteert dit artikel twee niveaus:

Ten eerste, het perspectief van het confucianistisch en taoistisch denken van de voor-Qin periode. Het confucianisme met "ren" (menslievendheid) als kern, het taoisme met "ziran" (natuurlijkheid) als leidend beginsel -- beide hebben over fundamentele vragen als "hoe verhouden mensen zich tot elkaar" en "hoe staat de mens in verbinding met de hemel" hun eigen diepgaande en verschillende overwegingen. Het Tongren-hexagram bevindt zich precies op het kruispunt van deze vragen.

Ten tweede, het perspectief van oermythen en volksgebruiken. Het onderste trigram van het Tongren-hexagram is Li, en Li is vuur. Welke betekenis had vuur in het leven van de oermensen$31 Vuurverering, samenkomsten rond het kampvuur, offervuren voor de hemel -- zijn deze oeroude herinneringen neergeslagen in het symbolensysteem van het Tongren-hexagram$32 Wij zullen proberen vanuit deze oudere laag de oorspronkelijke geest van het hexagram te begrijpen.

Het verdient bijzondere vermelding dat dit artikel strikt vasthoudt aan de tijdsgrenzen van de voor-Qin periode en de oudheid, zonder enige verklaring van na de Han-dynastie te betrekken. Dit is niet omdat latere interpretaties geen waarde hebben, maar omdat wij willen terugkeren naar de oorspronkelijke context om de oudste stemmen te beluisteren.

Hoofdstuk 2 -- Algemene beschouwing van het hexagrambeeld: waarom "Tongren" uit hemel en vuur

Paragraaf 1 -- Boven Qian, onder Li: de aard van de twee trigrammen

Het Tongren-hexagram bestaat uit het bovenste trigram Qian (drie ononderbroken lijnen) en het onderste trigram Li (een onderbroken lijn tussen twee ononderbroken lijnen). Om de totale betekenis van dit hexagram met zes lijnen te begrijpen, moeten wij eerst de aard van Qian en Li grondig doorgronden.

De aard van het trigram Qian:

De Shuoguazhuan (Commentaar op de Trigrammen) zegt over Qian:

"Qian is kracht." "Qian is de hemel, is het ronde, is de vorst, is de vader, is jade, is metaal, is koude, is ijs, is diep rood, is een edel paard, een oud paard, een mager paard, een gevlekt paard, is boomvruchten."

De kernaard van Qian is "kracht" -- onvermoeibare daadkracht. Het Beeldcommentaar van het Qian-hexagram zegt: "De beweging van de hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfvervolmaking." De kracht van Qian is de kracht van de hemelse baan die nimmer stilstaat, van zon, maan en sterren die eeuwig wentelen. Het vertegenwoordigt de meest fundamentele scheppende kracht in het universum -- de zuiverheid van de yang-energie.

In zijn beeldtaal staat Qian voor de hemel, de vorst en de vader. De hemel overdekt alle dingen, de vorst bestuurt alle mensen, de vader leidt het gezin. Het gemeenschappelijke kenmerk van alle drie: zij staan boven, leiden, zijn krachtig en groots.

Waarom staat Qian ook voor "het ronde"$33 Omdat de beweging van de hemel een cyclische, ronde beweging is. De Xicishangzhuan (Grote Verhandeling, Bovenste Deel) zegt: "Qian kent het grote begin." Qian vertegenwoordigt het grote begin van alle dingen, en begin na begin, einde dat weer begin wordt -- dat is precies de ronde beweging.

De aard van het trigram Li:

De Shuoguazhuan zegt over Li:

"Li is aanhechting." "Li is helderheid; alle dingen worden zichtbaar voor elkaar; het is het trigram van het zuiden." "Li is vuur, is de zon, is de bliksem, is de middelste dochter, is pantser en helm, is speer en zwaard; bij de mens vertegenwoordigt het een grote buik; het is het droge trigram; het is de schildpad, de krab, de slak, de mossel, de zeeschildpad. Bij bomen staat het voor een boom met verdorde top."

De kernaard van Li is "aanhechting" -- zich hechten, zich vastklampen. Vuur kan slechts bestaan door zich te hechten aan brandbaar materiaal; zon en maan kunnen slechts schijnen door zich te hechten aan het hemelgewelf. Tegelijk heeft "aanhechting" ook de betekenis van beschaving en schoonheid -- de term "wenming" (beschaving) wordt in de Tuanzhuan precies gebruikt om Li te beschrijven.

Li staat ook voor "helderheid" -- licht. Vuur is Li omdat vuur de duisternis kan verlichten en alle dingen "voor elkaar zichtbaar" maakt. De Shuoguazhuan noemt Li "het trigram van het zuiden," want het zuiden is de plek van het sterkste licht (op het noordelijk halfrond bereikt de zon in het zuiden haar hoogste punt).

Waarom staat Li ook voor "pantser en helm" en "speer en zwaard"$34 Dit lijkt niet goed te passen bij het beeld van "beschaving" en "licht." Maar bij dieper nadenken blijken pantser en wapens allemaal "hard van buiten, zacht van binnen" -- het pantser is buitenaf hard, binnenin hol om het lichaam te beschermen; het zwaard heeft een metalen buitenkant om een houten kern. En het trigrambeeld van Li heeft precies de structuur van yang buiten en yin binnen -- twee yang-lijnen die een yin-lijn omvatten: vol van buiten, leeg van binnen. Deze structuur van "buiten vast, binnen leeg" en "buiten hard, binnen zacht" is het fundamentele kenmerk van Li.

In de beeldtaal van Li is er nog een bijzonder belangrijk beeld: de zon. De Xicishangzhuan zegt:

"Zon en maan wisselen in hun baan, en zo wisselen koude en warmte."

De zon is Li, de maan is Kan. De zon is het helderste wezen aan het firmament; zij beschijnt alle dingen en maakt alles zichtbaar -- dit heeft een diep verband met de betekenis van "Tongren." De voorwaarde voor "gemeenschap" is "helderheid" -- elkaar kunnen zien, openhartig kunnen zijn, eerlijk met elkaar kunnen omgaan. Zonder licht kunnen mensen slechts in het duister tasten, vol wederzijds wantrouwen.

Waarom vormt de combinatie van Qian en Li "Tongren"$35

Dit is een cruciale vraag. De vierenzestig hexagrammen bestaan elk uit twee trigrammen, maar niet elke willekeurige combinatie levert een betekenisvolle hexagramnaam op. Waarom vormt juist boven Qian en onder Li -- hemel boven en vuur onder -- het hexagram "Tongren"$36

Om deze vraag te beantwoorden moeten wij de relatie tussen "hemel" en "vuur" begrijpen.

Paragraaf 2 -- Het beeld van hemel en vuur die samen optrekken

De Daxiangzhuan beschrijft het Tongren-hexagram als volgt:

"Hemel en vuur: Tongren. De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen."

"Hemel en vuur: Tongren" -- hemel en vuur samen vormen het beeld van Tongren. Waarom$37

De hemel is boven, en de aard van vuur is opwaarts te branden. De Shuoguazhuan zegt: "Li is vuur." De natuur van vuur is omhoog te branden. Wanneer de vlam oprijst, is haar richting gelijk aan die van de hemel -- beide gaan omhoog. De hemel is boven, het vuur stijgt op -- hun bewegingsrichting is dezelfde. Dit "in dezelfde richting gaan" is het basisbeeld van "tong" (gemeenschap).

Maar hier moeten wij dieper vragen: waarom is "dezelfde richting" gelijk aan "gemeenschap met mensen"$38 Betekent dezelfde richting bewegen ook dat de harten der mensen dezelfde zijn$39

Wij menen dat het beeld van "hemel en vuur" die samen optrekken ten minste de volgende betekenislagen bevat:

Eerste laag: gemeenschap van aspiratie.

De hemel vertegenwoordigt het hoogste ideaal, de ultieme bestemming. Vuur dat opwaarts stijgt, beweegt in de richting van dat hoogste ideaal. Wanneer mensen dezelfde aspiratie delen -- in de richting van de "hemel" bewegen -- zijn zij "Tongren." De Lunyu (Liren) vermeldt de woorden van the Master:

"Als ik 's ochtends de Weg zou horen, zou ik 's avonds tevreden kunnen sterven."

De "Weg" (Dao) is de Hemelse Weg, dat hoogste ideaal. Wanneer mensen allen streven naar "het horen en bewandelen van de Weg," komen zij vanzelf bij elkaar -- dit is Tongren.

Tweede laag: gemeenschap van licht.

De hemel is het grote licht, vuur is eveneens licht. De Tuanzhuan zegt dat het Tongren-hexagram de kwaliteit bezit van "beschaafd en krachtig" -- "beschaafd" komt van het onderste trigram Li, "krachtig" van het bovenste trigram Qian. Het licht van de hemel is het licht van zon en maan; het licht van het vuur is het licht van de mensenwereld. Wanneer het hemellicht en het menselijk licht samenvloeien, ontstaat een toestand van alomtegenwoordige helderheid en eerlijke openheid. In deze toestand is er tussen mensen geen verhulling, geen bedrog, geen heimelijk berekenen -- dit is precies de grondslag van "Tongren."

De Lunyu (Yan Yuan) vermeldt dat Sima Niu vroeg naar de edelman, en the Master antwoordde:

"De edelman kent geen zorgen en geen vrees." "Wie bij zelfonderzoek geen schuld vindt -- wat zou hij dan vrezen of betreuren$40"

Pas wie bij zelfonderzoek geen schuld vindt, kan onbevangen zijn. Pas wie onbevangen is, kan met mensen in gemeenschap zijn. Eerlijke openheid is de fundamentele voorwaarde voor de weg van Tongren.

Derde laag: het doorstromen van levenskracht.

De energie van de hemel daalt neer, de energie van het vuur stijgt op; beide ontmoeten, doorkruisen en doordringen elkaar in het midden. Dit doorstromen van energie is het basismechanisme waardoor alle dingen ontstaan. De Xicishangzhuan zegt:

"Hemel en aarde wervelen ineen, en alle dingen worden zuiver gevormd. Man en vrouw verenigen hun essentie, en alle dingen komen tot leven."

De uitwisseling van de energieen van hemel en aarde is de bron van al het leven. In het Tongren-hexagram symboliseert het doorstromen van de energie van Qian (hemel) en Li (vuur) de geestelijke uitwisseling tussen mensen. Dat mensen tot "gemeenschap" kunnen komen is geen uiterlijke dwang, maar het natuurlijke doorstromen van innerlijke geestelijke energie.

Vierde laag: oerbeeld -- het offervuur voor de hemel.

Vanuit het perspectief van de oervolksgebruiken heeft het beeld van "hemel en vuur" mogelijk nog een oudere oorsprong: het offervuur voor de hemel. Bij het offeren aan de hemelgoden staken de oermensen grote vuren aan -- om de vlammen te laten oprijzen naar de hemel, als verbinding tussen de mensenwereld en de hemel. Hoewel de Zhouli (Riten van Zhou) een later samengesteld werk is, heeft het ritueel van het "liao" (brandoffer) aan de hemel duidelijk zeer oude wortels. Het Shijing (Daya, Shengmin) beschrijft het offerritueel van Hou Ji:

"Men neemt artemisia en offervezel, men neemt een ram als wegoffer, men roostert en brandt, om het nieuwe jaar in te luiden."

"Roosteren" en "branden" zijn manieren om offergaven met vuur te bereiden. De vlammen brengen de geur van de offergaven naar de hemel, als middel van communicatie met de hemelgoden. In deze zin is de combinatie "hemel en vuur" niet slechts een symbool van natuurverschijnselen, maar ook van de wijze waarop mens en hemel communiceren. En de diepste betekenis van "Tongren" omvat wellicht precies deze "gemeenschap" van mens en hemel -- de eenheid van hemel en mens.

Paragraaf 3 -- Aanvullende perspectieven: omgekeerd, tegengesteld en verborgen hexagram

Om het Tongren-hexagram volledig te begrijpen, moeten wij ook aandacht besteden aan het omgekeerde, het tegengestelde en het verborgen hexagram.

Omgekeerd hexagram (fanggua):

Het Tongren-hexagram (hemel-vuur) omgedraaid wordt Dayou (vuur-hemel, Groot Bezit). Tongren en Dayou zijn een paar omgekeerde hexagrammen, elkaars keerzijde. Tongren benadrukt de samenvoeging van mensen; Dayou benadrukt de overvloedige rijkdom die daaruit voortkomt. Dit klopt precies met de Xuguazhuan: "Wie gemeenschap heeft met mensen, tot hem keren de dingen onvermijdelijk terug, daarom volgt Dayou."

Waarom wordt Tongren omgedraaid Dayou$41 In Tongren staat de hemel (Qian) boven en het vuur (Li) onder; omgedraaid staat het vuur (Li) boven en de hemel (Qian) onder. In Tongren wordt het licht (Li) overdekt door de hemel (Qian) -- het licht is innerlijk, bescheiden; mensen komen bijeen dankzij dit innerlijke licht. In Dayou hangt het licht (Li) hoog boven, als de zon op het middaguur -- alles wordt zichtbaar in zijn glans. Dit is de grootsheid van "Groot Bezit."

Van Tongren naar Dayou is een proces van innerlijke samenvoeging naar uiterlijke overvloed. Dit leert ons: "Tongren" is de oorzaak, "Dayou" het gevolg; de eenheid der harten is het fundament, materieel bezit het resultaat.

Tegengesteld hexagram (cuogua):

Het tegengestelde hexagram van Tongren (elke lijn omgekeerd) is Shi (Aarde-Water, het Leger). Het hexagram Shi gaat over het leger, oorlog, het aanvoeren van velen. Tongren is samenvoeging langs vreedzame weg; Shi is leiding langs militaire weg -- beide vormen een boeiend contrast.

Waarom is het tegengestelde van Tongren het hexagram Shi$42 Dit lijkt te suggereren dat de weg van gemeenschap en de weg van oorlogvoering innerlijk met elkaar corresponderen. Wie mensen kan samenbrengen, kan ook een leger leiden; wie velen kan bijeenbrengen, kan ook een leger aanvoeren. Op een dieper niveau: ware "Tongren" vereist, net als het leiden van een leger, discipline, orde en principes -- het is geen samenraapsel van losse individuen, maar een georganiseerde, doelgerichte bundeling.

De oorlogsbeelden die herhaaldelijk voorkomen in de zes lijnen van het Tongren-hexagram -- de derde negen "verbergt troepen in het struikgewas," de vierde negen "beklimt de muur," de vijfde negen "een groot leger overwint en ontmoet elkaar" -- bevestigen van binnenuit het innerlijke verband tussen Tongren en Shi.

Verborgen hexagram (hugua):

Het verborgen hexagram van Tongren (de tweede, derde en vierde lijn vormen het onderste trigram; de derde, vierde en vijfde lijn het bovenste) is Gou (Hemel-Wind, de Ontmoeting). Gou betekent ontmoeting, een onverwacht treffen. Dit verborgen hexagram onthult een verborgen dynamiek in Tongren: de vereniging van Tongren begint vaak met een toevallige ontmoeting. De band tussen mensen begint soms met een onverwachte samenkomst. Maar of die samenkomst kan uitgroeien tot ware "Tongren," hangt af van de vraag of beide partijen een innerlijke geestelijke "gemeenschap" delen.

Paragraaf 4 -- De relatie tussen hemel en vuur vanuit de vijf elementen

In het denken over yin-yang en de vijf elementen (wuxing) van de voor-Qin periode behoort de hemel tot metaal (Qian is metaal), en vuur overwint metaal. Vanuit het perspectief van de vijf elementen lijkt er dus een overheersende relatie te bestaan tussen Li-vuur en Qian-metaal -- vuur overwint metaal. Waarom wordt dan een combinatie met deze overheersingsrelatie juist "Tongren" genoemd$43

Deze vraag raakt aan een diepe laag van het denken over de vijf elementen. De relaties van voortbrenging en overheersing zijn niet enkel tegenstelling, maar kunnen ook evenwicht-in-begrenzing zijn. De "overheersing" van vuur over metaal betekent niet noodzakelijk vernietiging, maar kan ook "loutering" betekenen -- door de loutering van het vuur kan metaal pas tot bruikbaar werktuig worden. De Guanzi zegt:

"Metaal wordt geboren uit aarde... De weg van metaal is straffen en berechten... De weg van vuur is helder beschijnen."

Vuur beschijnt helder, metaal straft en berecht. In het Tongren-hexagram staat Li-vuur onder en Qian-metaal boven. Het vuur loutert van onderen, het metaal wordt van boven tot werktuig -- is dit niet precies een metafoor voor de weg van "Tongren"$44 Ware "gemeenschap" is geen conflictloze eensgezindheid, maar een harmonie op hoger niveau die bereikt wordt door wrijving en slijping.

Dit punt vertoont een diepe weerklank met het onderscheid tussen "harmonie" en "gelijkheid" van Yan Ying in de Zuozhuan (20e jaar van hertog Zhao). Zijn woorden "harmonie is als een stoofschotel" -- verschillende, zelfs tegenstrijdige ingredienten die samen worden gebracht, elkaar prikkelen en beteugelen, en uiteindelijk een heerlijk gerecht vormen -- dit is precies "harmonie" binnen "overheersing."

Paragraaf 5 -- Een yin en vijf yang: de bijzondere structuur van het Tongren-hexagram

Een ander opmerkelijk kenmerk van het Tongren-hexagram is zijn yin-yang-structuur: vijf yang-lijnen en een yin-lijn. Die ene yin-lijn is de tweede zes -- de middelste positie van het onderste trigram Li.

In hexagrammen met een yin en vijf yang (naast Tongren onder andere Gou en Guai) heeft die ene yin-lijn vaak een bijzondere betekenis -- zij is de sleutel van het hele hexagram, het brandpunt waarop alle yang-lijnen zich richten. In het Tongren-hexagram vervult de tweede zes die rol.

De Tuanzhuan zegt: "Het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren." De tweede zes, als zachte (yin-)lijn op een yin-positie (twee is een even getal, dus yin), "verkrijgt haar juiste positie"; in het midden van het onderste trigram "verkrijgt zij het midden"; zij correspondeert met de vijfde negen van het bovenste trigram Qian, dus "correspondeert met Qian." Precies omdat de tweede zes deze drie voorwaarden vervult -- juiste positie, het midden, correspondentie met Qian -- krijgt het hele hexagram de naam "Tongren."

Waarom kan de "juiste positie en het midden" van een yin-lijn het hele hexagram tot "Tongren" maken$45

Dit raakt aan een diepe overweging in het denken van de voor-Qin periode over de verhouding tussen "het ene" en "het vele." the Most High (Laozi) zei:

"De Weg brengt het ene voort, het ene brengt het tweetal voort, het tweetal brengt het drietal voort, het drietal brengt de tienduizend dingen voort. De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; door het botsen van hun levensadem ontstaat harmonie." (Laozi, hoofdstuk 42)

"De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang" -- in een omgeving waarin yang overheerst, is juist de aanwezigheid van yin de sleutel tot harmonie. In het Tongren-hexagram met vijf yang en een yin is die ene yin-lijn (de tweede zes) precies de cruciale factor die de vijf yang-lijnen tot "gemeenschap" brengt. Zonder die yin-lijn zou het hele yang het Qian-hexagram zijn -- louter hardheid zonder zachtheid; weliswaar met de deugd van "onophoudelijk streven naar zelfvervolmaking," maar zonder de zachtheid van "gemeenschap met mensen." Het is precies de tweede zes die het hele hexagram een "middelpunt" geeft -- een brandpunt waaromheen alle yang-lijnen zich kunnen scharen, waarop zij kunnen reageren, waarnaar zij zich kunnen richten.

Dit is als een gemeenschap die een kernpersoon nodig heeft om de harten bijeen te houden. En die kernpersoon hoeft niet de sterkste te zijn (een yin-lijn is zachter dan een yang-lijn), maar moet wel de meest gecentreerde zijn, de best gepositioneerde, en degene die het beste kan corresponderen met de leider boven (de vijfde negen).

Vanuit een ander perspectief bezien bevindt de tweede zes zich op de middenpositie van het trigram Li, en Li is vuur, is licht. De tweede zes is dat verzamelpunt van licht dat harten bijeenbrengt -- als een kampvuur in de nacht, waaromheen mensen samenkomen, door gewrmd en door verlicht. Dit beeld vertoont een treffende overeenkomst met de oerervaring van primitieve mensen die rond het kampvuur zitten! Wij zullen dit in het hoofdstuk over oermythen en volksgebruiken uitgebreid bespreken.

Hoofdstuk 3 -- Gedetailleerde uitleg van de hexagramtekst: Gemeenschap in het open veld -- voorspoed

Paragraaf 1 -- "Tongren yu ye" (Gemeenschap in het open veld): waarom het "veld"$46

De hexagramtekst luidt:

"Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken, gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

De vier karakters "tongren yu ye" (gemeenschap in het open veld) zijn de sleutel tot het begrijpen van de hele hexagramtekst. "Tongren" is gemeenschap met mensen, maar waarom in het "veld"$47 Waarom niet "gemeenschap aan het hof," "gemeenschap in de stad," of "gemeenschap in huis," maar juist "gemeenschap in het open veld"$48

"Ye" (het open veld) had in de context van de voor-Qin periode een specifieke betekenis. De Zhouli onderscheidde "guo" (de hoofdstad en directe omgeving) van "ye" (het wijde gebied buiten de voorsteden). In de toenmalige maatschappelijke structuur woonden de "guoren" (stadsbewoners) binnen de stadsmuren, met hogere sociale status en politieke rechten; de "yeren" (veldbewoners) woonden buiten de steden, bewerkten het land, en hadden een lagere sociale positie.

Toch moet het "veld" in "gemeenschap in het open veld" niet louter in deze sociologische zin worden begrepen. Belangrijker is de symbolische betekenis van "ye": wijdsheid, grenzeloosheid, onpartijdigheid.

De wijdsheid van het "veld": Vergeleken met stad, clan en huisdeur is het "veld" een open ruimte zonder muren en grenzen. "Gemeenschap in het open veld" betekent dat deze "gemeenschap" geen grenzen kent -- het is geen beperkte gemeenschap binnen een clan, een groep of een klasse, maar een Grote Eenheid gericht op alle mensen onder de hemel.

Waarom is dit zo belangrijk$49 Omdat de zes lijnen van het Tongren-hexagram precies een proces van bekrompenheid naar wijdsheid beschrijven:

• Eerste negen: "Gemeenschap bij de poort" -- samenkomst bij de poort, kleinste bereik
• Tweede zes: "Gemeenschap binnen de clan" -- samenkomst binnen de clan, iets groter
• Bovenste negen: "Gemeenschap in de voorstad" -- samenkomst in de buitenwijk, al veel groter

De hexagramtekst stelt direct "gemeenschap in het open veld" als norm -- in het wijdste "veld" met mensen samenkomen, dit is de hoogste maatstaf. Waarom is die hoogste maatstaf niet "gemeenschap onder de hemel" maar "gemeenschap in het open veld"$50 Omdat "de wereld" een politiek begrip is, terwijl het "veld" een natuurlijk begrip is. "Gemeenschap in het open veld" betekent terugkeren naar de natuurlijke, authentieke staat om met mensen samen te zijn -- alle kunstmatige rangen, rituelen en regels overstijgen om op het meest oorspronkelijke niveau de eenheid tussen mensen te verwezenlijken.

De onpartijdigheid van het "veld": In het open veld zijn er geen persoonlijke muren en hekken; het is een "publieke" ruimte. "Gemeenschap in het open veld" impliceert dat deze "gemeenschap" moet voortkomen uit een "publiek" hart, niet uit eigenbelang. Dit sluit aan bij de eis "gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

De Lunyu (Shu'er) vermeldt de woorden van the Master:

"De edelman is weids en onbevangen; de kleine man is altijd vol zorgen."

"Weids en onbevangen" -- dat is als het beeld van het open veld: niets om je achter te verschuilen, volkomen open en eerlijk. De edelman kan "gemeenschap in het open veld" bereiken precies omdat zijn hart weids en onbevangen is, zonder kronkelpaden.

De nabijheid van het "veld" tot de hemel: In het open veld opreiikend naar de hemel, overdekt het hemelgewelf direct de aarde, zonder enige belemmering ertussen. Het beeld van "gemeenschap in het open veld" is de mens in het open veld die direct de hemel tegemoet treedt -- hemel (bovenste trigram Qian) en mens ontmoeten elkaar in de meest onbelemmerde ruimte. Dit is de meest directe toestand van verbinding tussen hemel en mens.

the Most High (Laozi) zei:

"Is de ruimte tussen hemel en aarde niet als een blaasbalg$51 Leeg maar onuitputtelijk; hoe meer hij beweegt, des te meer komt eruit voort." (Laozi, hoofdstuk 5)

De ruimte tussen hemel en aarde is als een grote blaasbalg, leeg en toch vol energie. Het "veld" is precies die lege ruimte tussen hemel en aarde -- waar de energieen van hemel en aarde vrij stromen, en ook de geest tussen mensen vrij stroomt.

Paragraaf 2 -- "Heng" (Voorspoed): waarom leidt gemeenschap in het open veld tot voorspoed$52

"Gemeenschap in het open veld -- voorspoed." Waarom leidt gemeenschap met mensen in het open veld tot voorspoed$53

"Heng" (voorspoed) is een van de belangrijkste beoordelingstermen in de Yijing. De Wenyanzhuan van het Qian-hexagram verklaart "yuan heng li zhen":

"Heng is de samenkomst van al het goede."

"Heng" is de bijeenkomst van mooie dingen, de samenvloeiing van het voortreffelijke. Wanneer mensen in het open veld -- in de wijdste, eerlijkste, meest onbevangen ruimte -- met anderen in gemeenschap treden, vloeien alle goede krachten vanzelf samen; dit is "heng."

Waarom leidt juist gemeenschap in het "veld" tot voorspoed$54 Wij kunnen dit omgekeerd beredeneren: als men in een beperkte ruimte gemeenschap zoekt -- bijvoorbeeld alleen binnen de eigen clan (de tweede zes: "gemeenschap binnen de clan -- bekrompenheid") -- dan kan het niet tot voorspoed leiden, maar tot "lin" (bekrompenheid). Waarom$55

Omdat "gemeenschap" in een beperkte ruimte vaak gebaseerd is op bloedbanden, belangen of streekgebondenheid. Zulke "gemeenschap" sluit buitenstaanders uit, vormt kliekjes; hoewel er intern eenheid is, staat men tegenover de buitenwereld. Dit heeft in de historische ervaring van de voor-Qin periode talloze voorbeelden -- bloedwraken tussen clans, hegemoniestrijden tussen leenheren -- allen voortkomend uit deze bekrompen "gemeenschap."

De "gemeenschap" van "Tongren yu ye" overstijgt alle bekrompen grenzen en richt zich tot alle mensen. Zulke "gemeenschap" sluit niemand uit en maakt dus ook niemand tot vijand. Zonder vijanden is er vanzelfsprekend voorspoed.

Dit vertoont een diepe weerklank met het concept van "universele liefde" (jian ai) van Master Mo. De Mozi (Jian Ai Shang) zegt:

"De wijze die de wereld wil besturen, moet weten waar wanorde vandaan komt, om haar te kunnen bestrijden. Als hij niet weet waar wanorde vandaan komt, kan hij haar niet bestrijden. ... Laat ons onderzoeken: waar komt wanorde vandaan$56 Zij komt voort uit het ontbreken van wederzijdse liefde."

Master Mo meende dat de wortel van alle wanorde in de wereld het "ontbreken van wederzijdse liefde" is -- mensen beminnen alleen zichzelf en hun naasten, niet anderen en andermans naasten. "Gemeenschap in het open veld" is precies het overstijgen van deze bekrompen liefde -- in het open veld is er geen onderscheid tussen "jouw mensen" en "mijn mensen," slechts "mensen" die samen tussen hemel en aarde staan.

Uiteraard bestond er tussen confucianisme en mohisme een fundamenteel verschil over de "liefde." Master Meng bekritiseerde de "universele liefde" van Master Mo als "vaderloosheid" (Mengzi, Teng Wen Gong Xia) en meende dat de menselijke liefde gradaties van nabijheid moet kennen. Maar op het niveau van "gemeenschap in het open veld" verzette ook het confucianisme zich niet tegen een onbaatzuchtige, publieke gezindheid. De Lunyu (Gongye Chang) vermeldt de vraag van Zigong:

"Als hier een prachtig jade ligt, bergen wij het op in een kistje$57 Of zoeken wij een goede koper om het te verkopen$58" the Master antwoordde: "Verkopen! Verkopen! Ik wacht op de juiste koper."

the Master vergeleek zichzelf met een kostbaar jade en gaf aan dat hij bereid was in dienst te treden, zijn talenten aan de wereld bij te dragen. Dit is precies de geest van "gemeenschap in het open veld" die het eigen ik overstijgt.

Paragraaf 3 -- "Li she da chuan" (Gunstig om de grote rivier over te steken): Tongren en de geest van het avontuur

De hexagramtekst vervolgt: "Gunstig om de grote rivier over te steken." Deze vier karakters komen herhaaldelijk voor in de Yijing, als een vaste beoordelingsformule. Waar "gunstig om de grote rivier over te steken" staat, betekent dit dat de toestand die het hexagram vertegenwoordigt gunstig is voor het nemen van risico's, voor het ondernemen van grote zaken.

Waarom is "Tongren" "gunstig om de grote rivier over te steken"$59

"De grote rivier oversteken" was in het leven van de oermensen een van de gevaarlijkste ondernemingen. Het woeste water kon de oversteker elk moment verzwelgen. Maar zonder de rivier over te steken kon men geen nieuw land, nieuwe hulpbronnen, nieuwe kansen bereiken. "De grote rivier oversteken" werd zo het symbool van "risico nemen voor grote ondernemingen."

Waarom is het juist in de toestand van "Tongren" bijzonder gunstig om de rivier over te steken$60 Het antwoord is eenvoudig: samen zijn we sterk. Een enkeling die de rivier oversteekt, loopt groot gevaar; maar als velen eensgezind samenwerken, elkaar steunen en beschermen, stijgt de kans op succes aanzienlijk.

Het Shijing (Qinfeng, Wuyi) zingt:

"Zeg niet dat ik geen kleed heb$61 Ik deel mijn mantel met u. De koning roept het leger bijeen; ik scherp mijn speer en lans -- samen delen wij dezelfde vijand. Zeg niet dat ik geen kleed heb$62 Ik deel mijn onderkleed met u. De koning roept het leger bijeen; ik scherp mijn lans en hellebaard -- samen staan wij op. Zeg niet dat ik geen kleed heb$63 Ik deel mijn rok met u. De koning roept het leger bijeen; ik scherp mijn harnas en wapens -- samen trekken wij op."

"Samen dezelfde mantel delen," "dezelfde vijand delen," "samen optrekken" -- dit lied schildert precies de geest van "Tongren": dezelfde mantel dragen, dezelfde vijand het hoofd bieden, samen op weg gaan. Het is door deze "gemeenschap" dat de soldaten zonder angst voor ontberingen moedig voorwaarts gaan.

De Tuanzhuan verklaart: "Dit is de werking van Qian." -- "Gunstig om de grote rivier over te steken" is te danken aan "de werking van Qian." Qian vertegenwoordigt de onvermoeibare, krachtige daadkracht. Wanneer mensen in de toestand van "Tongren" samenkomen, is hun gezamenlijke kracht als die van Qian -- onvermoeibaar, onbevreesd -- en daarom kunnen zij de grote rivier oversteken.

Maar er is een nog diepere betekenislaag. "De grote rivier oversteken" is niet slechts het fysiek oversteken van een rivier, maar ook het geestelijk overstijgen van moeilijkheden, obstakels en de beperkingen van het eigen ik. In de toestand van "Tongren" verkrijgen mensen niet alleen de steun en kracht van anderen; belangrijker nog is de geestelijke moed -- het weten dat men niet alleen is, dat er anderen zijn die dezelfde aspiratie delen, dat er reisgezellen zijn op dezelfde weg. Deze geestelijke geborgenheid en vervulling is de diepe bron van "gunstig om de grote rivier over te steken."

the Master sprak in tijden van nood:

"Na het overlijden van koning Wen, rust de cultuur dan niet hier bij mij$64 Als de Hemel deze cultuur had willen vernietigen, zou een latere sterveling er geen deel aan hebben gehad. Maar zolang de Hemel deze cultuur niet vernietigt -- wat kunnen de mensen van Kuang mij dan maken$65" (Lunyu, Zi Han)

the Master kon de belegering bij Kuang zonder vrees het hoofd bieden, precies omdat hij wist dat hij de "wen" (cultuur) droeg -- de culturele traditie sinds koning Wen van Zhou. Die "wen" was niet van hem alleen, maar van alle mensen onder de hemel. Hij maakte de aspiratie van de wereld tot de zijne, de Weg van alle tijden tot zijn weg, en hoewel hij alleen stond, was hij niet eenzaam. Deze geest is de ultieme uitdrukking van de weg van "Tongren."

Paragraaf 4 -- "Li junzi zhen" (Gunstig voor de standvastigheid van de edelman): de subjectbepaling van de weg van Tongren

De laatste vier karakters van de hexagramtekst zijn: "Gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

"Zhen" (standvastigheid) heeft in de Yijing twee betekenislagen: ten eerste orakelvraag (het bevragen van het lot); ten tweede vasthouden aan het rechte pad. Hier kunnen beide betekenissen worden meegenomen.

Waarom wordt specifiek de "edelman" benadrukt$66 Waarom niet "gunstig voor de standvastigheid van alle mensen"$67

Omdat de weg van "Tongren," hoewel gericht op alle mensen onder de hemel ("gemeenschap in het open veld"), slechts door de "edelman" beoefend en geleid kan worden. Waarom$68

Ten eerste vereist "Tongren" dat het publieke hart het eigenbelang vervangt. Gewone mensen worden vaak gedreven door eigenbelang en kunnen moeilijk de onpartijdige "gemeenschap in het open veld" bereiken. De edelman -- volgens de confucianistische definitie -- is iemand die rechtvaardigheid boven alles stelt en de wereld in zijn hart draagt. De Lunyu (Liren) vermeldt:

"De edelman begrijpt de rechtvaardigheid; de kleine man begrijpt het voordeel."

Alleen de edelman die zich laat leiden door rechtvaardigheid kan de beperking van eigenbelang overstijgen en ware gemeenschap met alle mensen bereiken.

Ten tweede vereist "Tongren" de deugd van "gecentreerdheid en correctheid." De Tuanzhuan zegt: "Gecentreerd en correct en corresponderend -- dit is de correctheid van de edelman." Alleen wie de kwaliteit van "gecentreerdheid en correctheid" bezit, kan het middelpunt worden dat harten bijeenbrengt. En "gecentreerdheid en correctheid" is precies het basiskenmerk van de edelman.

Ten derde vereist "Tongren" het vermogen om "de wil van heel de wereld te doordringen." De Tuanzhuan besluit: "Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen." De aspiraties van alle mensen onder de hemel doordringen -- dit is een bijzonder hoge eis. Het vereist niet alleen een ruime borst, maar ook diep inzicht -- het vermogen om door de oppervlakkige verschillen heen te zien en in het diepst van ieders hart het gemeenschappelijke verlangen en streven te ontdekken. Zo'n vermogen kan alleen de edelman bezitten.

Master Meng zei:

"Een groot mens is iemand die het hart van een pasgeborene niet heeft verloren." (Mengzi, Li Lou Xia)

Het "hart van een pasgeborene" is de meest oorspronkelijke, meest gemeenschappelijke toestand van de menselijke ziel. De grote mens (edelman) kan "de wil van heel de wereld doordringen" precies omdat hij dat hart van een pasgeborene niet verloren heeft -- dat meest onbedorven, meest oprechte, meest onbaatzuchtige hart. Wie met het hart van een pasgeborene alle mensen onder de hemel tegemoet treedt, met hem zullen alle mensen vanzelf in gemeenschap treden.

Paragraaf 5 -- De diepe structuur van de hexagramtekst als geheel

Laten wij nu de hexagramtekst als geheel beschouwen: "Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken, gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

Deze hexagramtekst bevat een volledige logische structuur:

1. Toestand: "Gemeenschap in het open veld" -- in de wijdste ruimte met mensen in gemeenschap treden
2. Resultaat: "Voorspoed" -- hierdoor voorspoed verkrijgen
3. Toepassing 1: "Gunstig om de grote rivier over te steken" -- in deze toestand gunstig voor het nemen van risico's
4. Toepassing 2: "Gunstig voor de standvastigheid van de edelman" -- deze toestand is gunstig voor de edelman die het rechte pad bewandelt

Op een dieper niveau onthult deze structuur een kernbeginsel van de weg van Tongren: eerst gemeenschap, dan voorspoed. Niet eerst voorspoedig worden en dan gemeenschap zoeken, maar eerst gemeenschap bereiken, waarna voorspoed vanzelf volgt. Dit komt overeen met de kernovertuiging van het confucianisme: eerst deugd cultiveren, dan positie verkrijgen; eerst het fundament leggen, dan toepassen.

De Lunyu (Xue'er) vermeldt de woorden van Meester Zeng:

"De edelman wijdt zich aan het fundament; als het fundament staat, groeit de Weg vanzelf. Kinderlijke piëteit en broederlijke eerbied -- zijn die niet het fundament van menslievendheid$69"

"Als het fundament staat, groeit de Weg vanzelf." In het Tongren-hexagram is "gemeenschap in het open veld" het "fundament" -- het meest fundamentele, dat het eerst moet worden gedaan; "voorspoed," "gunstig om de grote rivier over te steken" en "gunstig voor de standvastigheid van de edelman" vormen de "Weg" -- resultaten en vruchten die vanzelf uit dit fundament voortkomen.

Hoofdstuk 4 -- Gedetailleerde uitleg van de Tuanzhuan: Alleen de edelman kan de wil van heel de wereld doordringen

Paragraaf 1 -- "Het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian": de kernpositie van de tweede zes

De Tuanzhuan opent met de onthulling van de reden voor de hexagramnaam:

"Tongren: het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren."

De sleutel van deze zin is: waarom is "het zachte dat zijn juiste positie en het midden verkrijgt en met Qian correspondeert" gelijk aan "Tongren"$70

"Het zachte" verwijst naar de tweede zes -- de enige yin-lijn. "Juiste positie" betekent dat een yin-lijn op een yin-positie staat (twee is een even getal, dus yin). "Het midden" betekent dat zij de middenpositie van het onderste trigram inneemt. "Correspondeert met Qian" betekent dat zij correspondeert met de vijfde negen van het bovenste trigram (twee en vijf corresponderen -- een basisregel van de Yijing).

Waarom zijn deze drie voorwaarden -- juiste positie, het midden, correspondentie met Qian -- voldoende om "Tongren" te verwezenlijken$71

In de politieke filosofie van de voor-Qin periode was "het midden" (zhong) het hoogste bestuursbeginsel. De Shangshu (Da Yu Mo) vermeldt (de authenticiteit van dit hoofdstuk is omstreden, maar de gedachte heeft oude wortels):

"Het menselijk hart is onstandvastig, het hart van de Weg is subtiel; wees verfijnd, wees eenvormig, houd waarachtig vast aan het midden."

"Waarachtig vasthouden aan het midden" -- dit is de hartsgeheimenis die de wijze koningen van de oudheid aan elkaar doorgaven. Dat de tweede zes de kern van het Tongren-hexagram kan worden, komt allereerst doordat zij "het midden verkrijgt" -- zij bevindt zich op de middenpositie, onpartijdig en onbevooroordeeld, in staat alle partijen in evenwicht te brengen en te coordineren.

"Juiste positie" betekent dat zij op de juiste plek staat -- iemand die niet op zijn plaats is, kan zijn deugd van gecentreerdheid en correctheid moeilijk uitoefenen. the Master zei:

"Wie niet in de positie is, bemoeit zich niet met het beleid." (Lunyu, Taibo)

Omgekeerd: wie wel in de positie is, kan het beleid voeren en zijn weg bewandelen. Dat de tweede zes zowel het midden als de juiste positie verkrijgt, is de ideale toestand van "in zijn positie zijn en zijn beleid voeren."

"Correspondeert met Qian" is het meest cruciale punt. Qian is de hemel, de vorst. Dat de tweede zes met de vijfde negen correspondeert, betekent dat de "mens" beneden en de "hemel" (of "vorst") boven een nauwe wisselwerking onderhouden. Deze toestand van wederzijdse correspondentie tussen boven en onder, van doordringen van hemel en mens, is precies de kern van "Tongren" -- mens en hemel in gemeenschap, mens en vorst in gemeenschap, mens en mens in gemeenschap.

Vanuit een ander perspectief bezien is de tweede zes de middelste lijn van het trigram Li, en Li is vuur, is licht. Een lichtend en gecentreerd persoon correspondeert vanzelf met de Hemelse Weg en stemt overeen met het hemelse hart. De Shangshu (Gao Yao Mo) zegt:

"De helderheid van de Hemel komt voort uit de helderheid van het volk. De eerbiedwaardigheid van de Hemel komt voort uit de eerbiedwaardigheid van het volk."

De helderheid van de Hemel komt voort uit die van het volk; de eerbiedwaardigheid van de Hemel uit die van het volk. Hemel en mens staan niet in een eenzijdige bevelsrelatie, maar in een tweezijdige wisselwerking. Dat de tweede zes "correspondeert met Qian" is precies deze wisselwerking tussen hemel en mens.

Paragraaf 2 -- "De werking van Qian": krachtige daadkracht

"Tongren zegt: 'Gemeenschap in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken.' Dit is de werking van Qian."

De Tuanzhuan gebruikt drie karakters -- "de werking van Qian" -- om te verklaren waarom "gemeenschap in het open veld" tot "voorspoed" en "gunstig om de grote rivier over te steken" leidt.

Wat betekent "de werking van Qian"$72 De basiskwaliteit van Qian is "kracht" -- onvermoeibare daadkracht. "De werking van Qian" is handelen met de kwaliteit van Qian -- krachtig en onvermoeibaar, moedig voorwaarts.

Maar hier schuilt een subtiliteit: het bovenste trigram van het Tongren-hexagram is Qian, het onderste Li. Vanuit het hexagrambeeld bezien is Qian buiten, Li binnen. Dit betekent dat het uiterlijke handelen krachtig is (Qian), terwijl de innerlijke geest lichtend is (Li). Krachtig van buiten, lichtend van binnen -- de combinatie van krachtige daadkracht en helder inzicht -- dit is precies de innerlijke reden waarom "gemeenschap in het open veld" tot voorspoed leidt.

Waarom wordt niet "de werking van Li" maar "de werking van Qian" gezegd$73 Omdat "voorspoed" en "de rivier oversteken" beide werkelijke daadkracht vereisen. Helder inzicht is weliswaar belangrijk, maar zonder krachtige daadkracht is zelfs het beste inzicht lege theorie. the Master zei in de Lunyu (Zi Han):

"De wijze kent geen verwarring, de menselijke geen zorgen, de moedige geen vrees."

Wijsheid, menslievendheid en moed -- de drie universele deugden -- geen ervan mag ontbreken. "Wijsheid" correspondeert met "beschaving" (Li), "moed" met "kracht" (Qian), "menslievendheid" is de eenheid van beide -- wie zowel helder inzicht als krachtige daadkracht bezit, kan de weg der menslievendheid volbrengen.

Paragraaf 3 -- "Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend": de eenheid van innerlijke en uiterlijke deugd

"Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend -- dit is de correctheid van de edelman."

Dit is de algehele samenvatting van de deugd van het Tongren-hexagram. "Beschaafd en krachtig" wordt gezegd vanuit de aard van de twee trigrammen -- het onderste trigram Li is beschaving, het bovenste trigram Qian is kracht. "Gecentreerd en correct en corresponderend" wordt gezegd vanuit de positie van de tweede zes -- zij neemt het midden in, is correct gepositioneerd, en correspondeert met de vijfde negen.

"Beschaafd en krachtig" -- deze vier karakters verdienen overdenking. Waarom niet "krachtig en beschaafd"$74 In de grammatica van de voor-Qin periode drukt "A en B" doorgaans uit: "met A als basis en tevens de kwaliteit van B bezittend." "Beschaafd en krachtig" betekent: op basis van beschaving een krachtige kwaliteit bezittend -- geen brute kracht, maar een beschaafde, gecultiveerde, eerlijke kracht.

Dit komt volledig overeen met het denken van the Master over "wen" (cultuur/verfijning) en "zhi" (substantie). De Lunyu (Yong Ye) zegt:

"Als de substantie de verfijning overtreft, is men grof; als de verfijning de substantie overtreft, is men oppervlakkig. Pas wanneer verfijning en substantie in evenwicht zijn, is men een edelman."

"Wen" is uiterlijke verfijning en culturele vorming; "zhi" is innerlijke substantie en krachtige natuur. "Verfijning en substantie in evenwicht" is het volmaakte evenwicht van beide. In het Tongren-hexagram komt "beschaving" van Li -- het aspect van "wen"; "kracht" komt van Qian -- het aspect van "zhi." "Beschaafd en krachtig" is "verfijning en substantie in evenwicht" -- dit is precies het kernkenmerk van de "edelman."

"Gecentreerd en correct en corresponderend" beschrijft verder het concrete optreden van de edelman in de weg van Tongren. "Gecentreerd" -- onpartijdig, geen extremen; "correct" -- vasthoudend aan het rechte, niet meegaand met de stroom; "corresponderend" -- in wisselwerking met boven, in staat om boven en beneden te verbinden. Iemand die zowel gecentreerd en correct is als kan corresponderen met boven, kan in de mensengemeenschap de rol van bindkracht en leider vervullen.

"De correctheid van de edelman" -- uiteindelijk wordt alles samengevat in het woord "correctheid." Dat de Tuanzhuan de weg van de edelman in het Tongren-hexagram samenvat met een enkel woord "correctheid" is veelbetekenend. "Correctheid" is niet slechts morele oprechtheid, maar ook correctheid in handelen -- in alles handelen overeenkomstig de rechtvaardigheid. In de weg van Tongren is het belang van "correctheid" bijzonder groot: als het bijeenbrengen van harten voortkomt uit eigenbelang of slechte bedoelingen, is het geen ware "Tongren" maar partijvorming en eigenbelang. Alleen "gemeenschap" die voortkomt uit een "correct" hart is de ware weg van Tongren.

the Master zei:

"De edelman is universeel maar niet partijdig; de kleine man is partijdig maar niet universeel." (Lunyu, Weizheng)

"Universeel" is eerlijk en breed betrokken zijn; "partijdig" is bekrompen elkaar bevoordelen. "De edelman is universeel maar niet partijdig" -- dit is precies de concrete uiting van "de correctheid van de edelman" in menselijke verhoudingen.

Paragraaf 4 -- "Alleen de edelman kan de wil van heel de wereld doordringen": het hoogste bereik van de weg van Tongren

"Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen."

Dit is de laatste zin van de Tuanzhuan, en tevens de meest bezielende verklaring van het hele Tongren-hexagram. "De wil van heel de wereld doordringen" -- de aspiraties van alle mensen onder de hemel verbinden -- wat een ontzagwekkende opgave!

Waarom "alleen de edelman"$75 Waarom kan een gewoon mens niet "de wil van heel de wereld doordringen"$76

Om deze vraag te beantwoorden moeten wij vragen: wat is "de wil van heel de wereld"$77 Het is niet de concrete wens van elk individu -- de een wil rijkdom, de ander een ambt, weer een ander afzondering -- deze concrete wensen zijn oneindig divers en niet te verenigen. "De wil van heel de wereld" verwijst naar het gemeenschappelijke streven van de mensheid dat deze concrete verschillen overstijgt -- het verlangen naar het goede, de hoop op een goed leven, de verwachting van rechtvaardigheid en orde.

Master Meng had hierover een diepgaand inzicht. De Mengzi (Gaozi Shang) zegt:

"Wat de mond betreft, er is een smaak die allen delen; wat het oor betreft, er is een geluid dat allen horen; wat het oog betreft, er is een schoonheid die allen zien. Zou dan het hart alleen niets gemeenschappelijks hebben$78 Wat het hart gemeenschappelijk heeft, is de rede en de rechtvaardigheid. De wijze heeft slechts eerder dan anderen ontdekt wat ons hart gemeenschappelijk heeft."

"Wat het hart gemeenschappelijk heeft, is de rede en de rechtvaardigheid" -- in de harten van alle mensen onder de hemel is iets gemeenschappelijks, namelijk de erkenning van "rede" en "rechtvaardigheid." De wijze heeft dit gemeenschappelijke slechts eerder dan anderen ontdekt.

"De wil van heel de wereld doordringen" is precies het ontdekken en verbinden van dit "wat het hart gemeenschappelijk heeft." En dit kan alleen de edelman. Waarom$79

Ten eerste vereist het ontdekken van "wat het hart gemeenschappelijk heeft" diep zelfonderzoek en brede kennis. the Master zei:

"Leren zonder nadenken is vruchteloos; nadenken zonder leren is gevaarlijk." (Lunyu, Weizheng)

Leren en nadenken gaan samen, zodat men zowel de werkelijke toestand van de mensen kent als door de oppervlakte heen het diepe gemeenschappelijke kan zien.

Ten tweede vereist het doordringen van "de wil van heel de wereld" een ruime borst en een onbaatzuchtig karakter. Iemand die slechts aan zichzelf denkt, hoe zou hij de aspiraties van de hele wereld kunnen begrijpen$80 the Most High (Laozi) zei:

"De wijze heeft geen vast eigen hart; hij maakt het hart van het volk tot zijn hart. De goeden behandel ik goed; de niet-goeden behandel ik eveneens goed -- zo verwerf ik goedheid. De oprechten vertrouw ik; de niet-oprechten vertrouw ik eveneens -- zo verwerf ik vertrouwen." (Laozi, hoofdstuk 49)

"Het hart van het volk tot zijn hart maken" -- de wijze heeft geen vast eigen hart, maar maakt het hart van alle mensen tot het zijne. Of zij nu goed of niet goed zijn, oprecht of niet oprecht -- de wijze behandelt allen met goedheid en vertrouwen. Deze onvoorwaardelijke insluiting en aanvaarding is precies de voorwaarde voor "het doordringen van de wil van heel de wereld."

Ten derde is "de wil van heel de wereld doordringen" niet enkel een intellectueel doordringen, maar ook een praktische verwerkelijking -- de gemeenschappelijke aspiratie van de wereld werkelijk tot stand brengen. Dit vereist enorm vermogen en onvermoeibare inspanning.

De Xicishangzhuan zegt:

"De wereld bereikt dezelfde bestemming langs verschillende wegen, en bereikt dezelfde uitkomst door honderderlei overwegingen. De wereld -- wat valt er te piekeren en te peinzen$1"

"De wereld bereikt dezelfde bestemming langs verschillende wegen" -- de uiteindelijke bestemming van alle mensen is dezelfde, alleen de weg verschilt. "Dezelfde uitkomst door honderderlei overwegingen" -- het uiteindelijke doel is hetzelfde, maar de manieren van denken verschillen. Deze woorden onthullen diepgaand de dialectische verhouding tussen "gemeenschap" en "verschil": op het diepste niveau zijn alle mensen "gelijk"; in hun concrete verschijningsvorm zijn alle mensen "verschillend." "De wil van heel de wereld doordringen" is door de talloze "verschillende wegen" heen de gemeenschappelijke "bestemming" zien, door de "honderderlei overwegingen" heen de ene "uitkomst" vatten.

Paragraaf 5 -- De algehele gedachtestructuur van de Tuanzhuan

Samenvattend kunnen wij de volgende gedachtestructuur onderscheiden in de uitleg van de Tuanzhuan:

1. Herkomst van de naam: "Het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren." Dit onthult de structurele basis van de weg van Tongren.
2. Verklaring van de hexagramtekst: "De werking van Qian" -- voorspoed en het oversteken van de rivier ontspringen aan de krachtige daadkracht van Qian. Dit onthult de praktische drijfkracht van de weg van Tongren.
3. Samenvatting van de deugd: "Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend -- de correctheid van de edelman." Dit onthult de karaktereisen van de weg van Tongren.
4. Ultieme verklaring: "Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen." Dit onthult het uiteindelijke doel van de weg van Tongren.

Van "structurele basis" via "praktische drijfkracht" en "karaktereisen" naar "uiteindelijk doel" -- dit is een stapsgewijze logische opbouw. Hieruit blijkt dat de uitleg van de Tuanzhuan geen willekeurig commentaar is, maar een zorgvuldig opgebouwd denksysteem.

Hoofdstuk 5 -- Gedetailleerde uitleg van de Daxiangzhuan: De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen

Paragraaf 1 -- "Hemel en vuur: Tongren": de unieke beeldvorming van de Daxiangzhuan

De Daxiangzhuan zegt:

"Hemel en vuur: Tongren. De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen."

De beeldvorming van de Daxiangzhuan verschilt van die van de Tuanzhuan. De Tuanzhuan legt de hexagramnaam vooral uit vanuit de lijnverhoudingen (met name de positie van de hoofdlijn, de tweede zes), terwijl de Daxiangzhuan de les trekt uit de natuurbeelden van het bovenste en onderste trigram.

"Hemel en vuur: Tongren" -- hemel en vuur trekken samen op, vandaar de naam Tongren. Dit is reeds besproken. Maar opmerkelijk is dat de Daxiangzhuan "hemel en vuur" zegt en niet "vuur en hemel" -- de hemel is de hoofdzaak, het vuur de bijzaak. De hemel is boven, het vuur volgt de hemel opwaarts -- dit is de basishouding van "gemeenschap": de Hemelse Weg als maatstaf nemen en op lichtende wijze de Hemelse Weg naderen.

Paragraaf 2 -- "Clans onderscheiden en dingen classificeren": onderscheid binnen gemeenschap

"De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen" -- deze zin lijkt op het eerste gezicht tegenstrijdig met "Tongren." "Tongren" benadrukt "gemeenschap" -- samenvoeging, vereniging; "clans onderscheiden en dingen classificeren" benadrukt "onderscheid" -- indelen, differentiëren. Waarom leert een hexagram dat "gemeenschap" benadrukt, de edelman het werk van "onderscheid" te doen$2

Dit onthult precies een kernwijsheid van de weg van "Tongren": ware "gemeenschap" moet op "onderscheid" worden gebouwd.

"Clans onderscheiden" -- naar clantype indelen. "Dingen classificeren" -- de overeenkomsten en verschillen tussen dingen onderscheiden. Deze twee taken lijken werk van onderscheid, maar hun doel is precies betere "gemeenschap."

Waarom$3 Omdat men zonder onderscheid niet weet wat gelijk en wat verschillend is, en "gemeenschap" zonder dat besef slechts blinde vermenging is. Zoals een kok die de eigenschappen van zijn ingredienten niet onderscheidt, geen harmonieus gerecht kan bereiden -- hij zou dingen die niet samengaan bij elkaar doen, met als resultaat niet "harmonie" maar "chaos."

De Lunyu (Zilu) vermeldt de woorden van the Master:

"De edelman is harmonieus maar niet gelijkschakend; de kleine man schakelt gelijk maar is niet harmonieus."

"Harmonieus maar niet gelijkschakend" -- harmonie zonder het uitwissen van verschil. Om dit te bereiken moet men eerst verschil kunnen herkennen -- weten wat "gelijk" is en wat "niet gelijk," en dan op basis van het "niet gelijke" "harmonie" zoeken. "Clans onderscheiden en dingen classificeren" is precies het voorbereidende werk voor "harmonieus maar niet gelijkschakend."

Vanuit een ander perspectief kan "clans onderscheiden en dingen classificeren" ook worden begrepen als de basismethode van maatschappelijk bestuur. "Clans" zijn indelingen van mensgroepen (families, beroepsgroepen, etc.); "dingen" zijn indelingen van zaken. Een edelman die goed kan besturen, moet de kenmerken en behoeften van verschillende groepen en de aard en het nut van verschillende zaken kunnen doorzien, en dan passende regelingen treffen -- iedereen op de juiste plek, elke zaak met een redelijke behandeling. Deze ordelijke regeling is de hoogste vorm van "gemeenschap" -- geen chaotische eenwording, maar ordelijke harmonie.

Master Xun had hierover een scherpzinnige uiteenzetting. De Xunzi (Wangzhi) zegt:

"Gelijke verdeling leidt tot eenzijdigheid; gelijke macht leidt tot stilstand; gelijke massa leidt tot onbestuurbaarheid. Er is hemel en aarde, en daarom is er verschil tussen hoog en laag; zodra een verlichte koning het bestuur opricht, kent het land zijn ordening. Twee gelijken kunnen elkaar niet dienen; twee lage posities kunnen elkaar niet besturen -- dit is de wet van de hemel. Bij gelijke macht en gelijke begeerten kan het aanbod niet voldoen, en dan is er strijd; strijd leidt tot chaos, en chaos tot armoede. De vroegere koningen verafschuwden chaos; daarom schiepen zij ritueel en rechtvaardigheid als onderscheid, met rangen van arm en rijk, hoog en laag, voldoende om elkaar te leiden -- dit is het fundament van de verzorging van de wereld. De Shangshu zegt: 'Ware gelijkheid is geen gelijkheid.' Dit is wat bedoeld wordt."

"Ware gelijkheid is geen gelijkheid" -- om werkelijke gelijkheid (evenwicht, harmonie) te bereiken, mag men juist geen simpele gelijkheid (eenvormigheid) nastreven. Er moeten gradaties, onderscheidingen en orde zijn om ware harmonie te bereiken. "Clans onderscheiden en dingen classificeren" is precies de praktische methode van "ware gelijkheid is geen gelijkheid."

Paragraaf 3 -- De dialectische logica van "onderscheid" naar "gemeenschap"

Wij kunnen nog dieper vragen: hoe verloopt de logica van "onderscheid" naar "gemeenschap" precies$4

Eerste stap: verschil herkennen. Eerst de verschillen tussen dingen vaststellen. Verschillende clans hebben verschillende kenmerken, verschillende dingen hebben verschillende eigenschappen. Dit verschil is een objectief gegeven dat niet genegeerd mag worden.

Tweede stap: classificeren. In het verschil het gemeenschappelijke ontdekken en dingen met dezelfde kenmerken in een groep ordenen. Dit is het werk van "classificeren."

Derde stap: integreren. Op basis van de classificatie de verbanden en complementariteiten tussen de groepen vinden en ze tot een organisch geheel vormen. Dit is de uiteindelijke "gemeenschap" -- geen vermenging die verschil uitwist, maar een organische eenheid op basis van verschil.

Dit logische proces van "onderscheid" via "classificatie" naar "gemeenschap" heeft diepe wortels in de voor-Qin filosofie. De Xunzi (Zhengming) zegt:

"Namen zijn er om de werkelijkheid vast te leggen. Zinnen combineren namen van verschillende werkelijkheden om een enkele gedachte uit te drukken. Redeneringen gebruiken consistente namen om de wetmatigheden van verandering te verhelderen."

Master Zhuang bood vanuit een ander perspectief een uitdaging. De Zhuangzi (Qiwulun) zegt:

"Hemel en aarde zijn met mij samen geboren, en de tienduizend dingen zijn met mij een. Nu het al een is, kan er dan nog iets gezegd worden$5 Nu ik het al 'een' heb genoemd, is het dan nog mogelijk niets te zeggen$6 Het ene en het woord worden twee; twee en een worden drie. Van hier af kan zelfs de knapste rekenaar niet verder, laat staan een gewoon mens$7"

Master Zhuang wijst erop dat zodra wij met woorden de eenheid "benoemen," dat benoemen zelf de eenheid al doorbreekt -- "het ene en het woord worden twee." Dit herinnert ons eraan dat "clans onderscheiden en dingen classificeren" weliswaar een noodzakelijke stap op weg naar "gemeenschap" is, maar dat de uiteindelijke verwerkelijking van "gemeenschap" wellicht het domein van taal en begrippen overstijgt.

In de offerrituelen van de oudheid zien wij de oorspronkelijke praktijk van "clans onderscheiden en dingen classificeren." De vroegere volkeren namen per clan deel aan het offer, waarbij elke clan een andere taak vervulde -- sommigen verzorgden de dans, anderen de offerdieren, weer anderen het gebed -- maar uiteindelijk kwamen al deze verschillende activiteiten samen in een enkel ritueel, en alle deelnemers bereikten daarin geestelijke eenheid. Dit is precies de volmaakte verbinding van "clans onderscheiden en dingen classificeren" met "Tongren."

Het Shijing (Xiaoya, Chuchi) schildert de pracht van het offerritueel:

"De rituelen zijn voltooid, de klokken en trommels aangekondigd. De vrome kleinzoon begeeft zich naar zijn plaats; de rituele voorganger brengt de gebeden over. De geesten zijn verzadigd, het keizerlijk medium staat op. Klokken en trommels begeleiden het medium; de beschermgeesten keren huiswaarts. De hofmeesters en hun vrouwen ruimen haastig op. De vaders en broeders beginnen hun private feestmaal."

Tijdens het offer heeft ieder zijn eigen plaats en taak -- "de vrome kleinzoon begeeft zich naar zijn plaats," "de rituele voorganger brengt over," "de hofmeesters en hun vrouwen," "de vaders en broeders" -- dit is "clans onderscheiden en dingen classificeren"; maar allen komen in datzelfde ritueel samen om de geesten te vereren en gezamenlijk te feesten -- dit is "Tongren."

Hoofdstuk 6 -- De zes lijnen een voor een uitgelegd (Deel 1): Eerste negen tot en met derde negen

Paragraaf 1 -- Eerste negen: Gemeenschap bij de poort -- geen blaam

"Gemeenschap met mensen bij de poort -- geen blaam."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Wie de poort uitgaat om met mensen in gemeenschap te treden -- wie zou hem iets verwijten$8"

De eerste negen is de eerste lijn van het Tongren-hexagram, onderaan gelegen, en vertegenwoordigt het beginstadium van het gemeenschapsproces.

"Gemeenschap bij de poort" -- samenkomst bij de deur. De "poort" is het snijpunt van huis en buitenwereld. Bij de poort gemeenschap zoeken betekent dat men net de deur uit stapt en begint met contacten met de buitenwereld.

Waarom is "gemeenschap bij de poort" "zonder blaam"$9 Het Klein Beeldcommentaar verklaart: "Wie de poort uitgaat om met mensen in gemeenschap te treden -- wie zou hem iets verwijten$10"

Deze verklaring lijkt eenvoudig maar bevat diepe betekenis.

Eerste diepe betekenis: openheid is het begin van gemeenschap. Wie altijd thuis blijft zonder een stap buiten de deur te zetten, kan vanzelfsprekend geen "Tongren" bereiken. De eerste betekenis van "gemeenschap bij de poort" is: je moet de deur openen en naar buiten gaan. Dit is de eerste en meest fundamentele stap.

Waarom naar buiten gaan$11 Omdat de mens een sociaal wezen is. Master Xun zei:

"De mens kan niet leven zonder gemeenschap." (Xunzi, Wangzhi)

En:

"De mens is niet zo sterk als een os, niet zo snel als een paard, en toch staan os en paard in zijn dienst -- hoe komt dat$12 Omdat de mens in staat is tot gemeenschap, en zij niet. Hoe kan de mens gemeenschap vormen$13 Door verdeling van taken. Hoe kan die verdeling werken$14 Door rechtvaardigheid. Met rechtvaardigheid als basis voor taakverdeling is er harmonie; harmonie leidt tot eenheid, eenheid tot grote kracht, grote kracht tot sterkte, en sterkte tot heerschappij over de dingen." (Xunzi, Wangzhi)

Tweede diepe betekenis: gemeenschap bij de poort is natuurlijk en onbaatzuchtig. De "poort" is een openbare ruimte -- de deur van jouw huis is ook de plek waar buren langskomen. Bij de poort gemeenschap zoeken is niet doelbewust ergens heen gaan om bepaalde mensen te zoeken, maar op natuurlijke wijze voorbijgangers ontmoeten en met hen omgaan. Deze natuurlijkheid en willekeurigheid is precies de reden van "geen blaam" -- omdat er geen eigenbelang en geen berekening in het spel is.

De Lunyu (Xue'er) vermeldt de woorden van the Master:

"Als er vrienden uit verre streken komen, is dat dan geen vreugde$15"

Vrienden komen van ver -- je begroet hen bij de poort -- is dit niet precies het levendige beeld van "gemeenschap bij de poort"$16 Die spontane vreugde, die verwelkoming zonder enig nuttig rekenen, is precies de bron van "geen blaam."

Derde diepe betekenis: de bescheidenheid van het begin. De eerste negen bevindt zich onderaan, het is het begin van gemeenschap. Bij de poort gemeenschap zoeken, niet meteen naar het open veld rennen, weerspiegelt een geleidelijke en behoedzame houding. Maar merk op dat "gemeenschap bij de poort" weliswaar "geen blaam" is, maar ook geen "voorspoed" of "geluk" -- slechts "geen blaam" (geen fout). Dit toont dat alleen bij de poort gemeenschap zoeken niet genoeg is -- om "voorspoed" te bereiken moet men naar wijdere ruimten gaan ("gemeenschap in het open veld").

Paragraaf 2 -- Tweede zes: Gemeenschap binnen de clan -- bekrompenheid

"Gemeenschap met mensen binnen de clan -- bekrompenheid."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Gemeenschap binnen de clan is de weg naar bekrompenheid."

De tweede zes is de hoofdlijn van het Tongren-hexagram -- wij hebben eerder geanalyseerd dat de Tuanzhuan met "het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden en correspondeert met Qian" precies naar de tweede zes verwijst. Maar waarom is de uitspraak van deze belangrijkste lijn juist "bekrompenheid"$17

"Gemeenschap binnen de clan" -- samenkomst binnen de eigen clan. "Zong" verwijst naar de clan -- de verwantengroep van dezelfde bloedlijn. Waarom is gemeenschap binnen de clan juist "bekrompen"$18

Dit is een van de meest tot nadenken stemmende lijnuitspraken van het Tongren-hexagram.

Waarom is "gemeenschap binnen de clan" niet goed$19

De clan was de basiseenheid van de maatschappij in de voor-Qin periode. Iemands eerste identiteit was doorgaans die van zijn clan. Het Shijing (Xiaoya, Changdi) zingt:

"De bloemen van de kornoelje, hoe stralend hun kelkbladeren. Van alle mensen in de wereld gaan er geen boven broeders. ... Broeders twisten binnen de muren, maar buiten verdedigen zij samen tegen gevaar. Zelfs de beste vrienden komen niet te hulp bij geweld."

Broeders kunnen intern conflicten hebben ("twisten binnen de muren"), maar naar buiten toe staan zij als een man ("buiten verdedigen zij samen"). De samenhorigheid van de clan komt voort uit bloedverwantschap en is van nature sterk.

Maar de strekking van het Tongren-hexagram ligt niet in de interne harmonie van de clan, maar in het overstijgen van de clan naar een Grote Eenheid voor heel de wereld. De hexagramtekst spreekt van "gemeenschap in het open veld," niet "gemeenschap binnen de clan."

"Gemeenschap binnen de clan" is "bekrompen" om ten minste drie redenen:

Ten eerste, het blikveld is te klein. De weg van Tongren eist "de wil van heel de wereld te doordringen," maar "gemeenschap binnen de clan" draait slechts rond in de eigen kleine kring, ver van de wijdheid van "het open veld."

Ten tweede, het verval tot partijdigheid dreigt. Clangebonden gemeenschap is vaak gebaseerd op bloedbelangen en kan gemakkelijk ontaarden in een exclusief groepsdenken. Wanneer het clanbelang in conflict komt met de publieke rechtvaardigheid, kiest wie "gemeenschap binnen de clan" zoekt doorgaans voor het clanbelang -- en dit wijkt af van de eis "de correctheid van de edelman."

the Master had hierover een subtiele discussie. De Lunyu (Zilu) vermeldt de woorden van de hertog van She:

"In mijn streek is er een oprechte man: zijn vader stal een schaap en de zoon getuigde tegen hem." the Master antwoordde: "De oprechten in mijn streek doen het anders. De vader verbergt voor de zoon, de zoon verbergt voor de vader -- daarin schuilt de oprechtheid."

Vanuit het perspectief van het Tongren-hexagram illustreert "gemeenschap binnen de clan" precies deze spanning -- wanneer "gemeenschap" beperkt blijft tot de clan, ontstaat onvermijdelijk spanning met de bredere "publieke rechtvaardigheid."

Ten derde, het potentieel van de tweede zes wordt beperkt. De tweede zes is de hoofdlijn van het hexagram; haar missie is "corresponderen met Qian" -- met de hemel (de vijfde negen) in wisselwerking treden om de "gemeenschap" van hemel en mens te verwezenlijken. Als de tweede zes zich tevreden stelt met gemeenschap binnen de clan, benut zij haar potentieel van "gecentreerdheid en juiste positie" niet ten volle.

Master Meng zei:

"In armoede vervolmaakt men zichzelf; in welstand verbetert men de hele wereld." (Mengzi, Jinxin Shang)

De tweede zes bevindt zich in de toestand van "welstand" -- met de voorwaarden en het vermogen om een bredere wereld te beinvloeden. In die toestand zich in de clan terugtrekken is vanzelfsprekend "bekrompen."

Paragraaf 3 -- Derde negen: Troepen verborgen in het struikgewas, de hoge heuvel beklimmend -- drie jaar zonder actie

"Troepen verborgen in het struikgewas, de hoge heuvel beklimmend -- drie jaar zonder actie."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Troepen verborgen in het struikgewas -- omdat de tegenstander te sterk is. Drie jaar zonder actie -- hoe zou men kunnen handelen$20"

Dit is de meest verrassende lijnuitspraak van het Tongren-hexagram. Van de eerste negen met "gemeenschap bij de poort" tot de tweede zes met "gemeenschap binnen de clan" -- hoewel beperkt, valt het nog binnen het bereik van "gemeenschap." Bij de derde negen verschijnt plotseling "troepen verborgen in het struikgewas" -- het heimelijk in de wildernis legeren van troepen -- een volledig oorlogstafereel. Waarom duikt in een hexagram over "gemeenschap" oorlog op$21

De derde negen bezet een yang-lijn op een yang-positie (drie is een oneven getal, dus yang), en is dus "op de juiste positie" maar te hard. Zij bevindt zich bovenaan het onderste trigram Li, op de overgang naar het bovenste trigram Qian. Belangrijker nog: de derde negen grenst direct aan de tweede zes -- de enige yin-lijn van het hele hexagram. De derde negen wil de tweede zes benaderen, maar de ware correspondent van de tweede zes is de vijfde negen. De derde negen komt zo in concurrentie met de vijfde negen -- de middelste lijn van het bovenste trigram Qian, de positie van de vorst.

Maar de kracht van de derde negen is veel geringer dan die van de vijfde negen, dus durft hij niet openlijk te strijden en neemt zijn toevlucht tot de strategie van "troepen verborgen in het struikgewas" -- heimelijk troepen legeren en in het verborgene voorbereidingen treffen.

"De hoge heuvel beklimmend" -- een hoog punt beklimmen om de situatie te overzien. Dit is het gedrag van de derde negen na de heimelijke voorbereiding: een hoge plek beklimmen om te zien hoe de zaken staan. Maar het uiteindelijke resultaat is "drie jaar zonder actie" -- drie jaar lang kan hij niet tot actie overgaan. Waarom$22 Omdat de tegenstander te sterk is (de vijfde negen in de middenpositie van Qian) en hij geen kans op succes heeft.

De derde negen onthult de schaduwzijde van het "Tongren"-proces: jaloezie, wedijver, achterbaks gekonkel. Wanneer meerdere personen een bijzondere band willen opbouwen met dezelfde kernpersoon, zijn concurrentie en conflict onvermijdelijk. De derde negen wil de tweede zes voor zichzelf claimen (uit eigenbelang "gemeenschap" zoeken), maar durft niet openlijk met de vijfde negen te wedijveren en neemt zijn toevlucht tot intriges -- dit is precies het tegendeel van de weg van Tongren.

the Master zei in de Lunyu (Yan Yuan):

"De edelman bevordert het goede in anderen, niet het kwade. De kleine man doet het omgekeerde."

Vanuit een dieper perspectief toont het bestaan van de derde negen precies waarom ware "Tongren" de "edelman" nodig heeft. Juist omdat er intriganten als de derde negen bestaan, kan de weg van Tongren niet enkel op goede wil steunen, maar moet zij geleid worden door een eerlijke en correcte edelman -- hierin schuilt de diepe betekenis van "gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

"Drie jaar" in de Yijing duidt doorgaans op "een volledige cyclus." Dat na een volledige cyclus nog steeds geen succes is bereikt, toont dat de zaak fundamenteel onhaalbaar is.

Hoofdstuk 7 -- De zes lijnen een voor een uitgelegd (Deel 2): Vierde negen tot en met bovenste negen

Paragraaf 1 -- Vierde negen: De muur beklimmend, niet in staat aan te vallen -- geluk

"De muur beklimmend, niet in staat aan te vallen -- geluk."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"De muur beklimmend -- de rechtvaardigheid laat het niet toe. Het geluk komt doordat men in de nood terugkeert naar de juiste regel."

De vierde negen zet het oorlogsbeeld van de derde negen voort, maar de ontwikkeling is radicaal anders. De derde negen legert heimelijk troepen; de vierde negen bestormt openlijk de muur -- "de muur beklimmend." Maar uiteindelijk "is hij niet in staat aan te vallen" en verkrijgt toch "geluk."

Waarom is "niet kunnen aanvallen" toch "geluk"$23

De vierde negen bezet een yang-lijn op een yin-positie (vier is een even getal, dus yin) en is dus niet op de juiste positie -- hardheid op een zachte positie. Hij heeft de wil om de tweede zes te benaderen en probeert de muur die hen scheidt te bestormen.

Maar uiteindelijk "kan hij niet aanvallen." Het Klein Beeldcommentaar zegt: "De rechtvaardigheid laat het niet toe" -- het is niet de kracht die ontbreekt, maar de "rechtvaardigheid" (yi) die het niet toestaat. Met geweld de tweede zes veroveren gaat tegen de morele orde in -- de ware correspondent van de tweede zes is de vijfde negen.

De wijsheid van "in de nood terugkeren naar de juiste regel":

Het Klein Beeldcommentaar verklaart het "geluk": "In de nood keert men terug naar de juiste regel." Iemand die in zijn handelen op moeilijkheden stuit, zichzelf afvraagt of hij de verkeerde weg is ingeslagen, en als hij ontdekt dat zijn handelen niet strookt met de rechtvaardigheid, tijdig stopt -- dat is de bron van "geluk."

Vergelijk de derde negen en de vierde negen: de derde negen legert heimelijk troepen, durft lange tijd niet te handelen maar geeft ook niet op, en zit gevangen in een impasse. De vierde negen is besluitvaardiger: hij probeert eerst aan te vallen, merkt dat het niet lukt en geeft het beslist op om terug te keren naar het rechte pad -- hoewel het proces kronkelig is, is het uiteindelijke resultaat "geluk."

De Lunyu (Zizhang) vermeldt de woorden van Zigong:

"De fouten van de edelman zijn als zons- en maansverduisteringen. Als hij fouten maakt, ziet iedereen het; als hij ze herstelt, kijkt iedereen naar hem op."

De vierde negen: "de muur beklimmen" is een fout (men behoort niet met geweld aan te vallen), "niet in staat aan te vallen" is het herstellen van de fout (het opgeven van de aanval), "geluk" is de beloning voor het herstellen.

Master Zhuang zei:

"De volmaakte mens gebruikt zijn hart als een spiegel; hij grijpt niet vooruit en verwelkomt niet van tevoren; hij weerspiegelt maar verbergt niets -- daarom kan hij de dingen overwinnen zonder hen te beschadigen." (Zhuangzi, Yingdiwang)

Paragraaf 2 -- Vijfde negen: Eerst weeklagen, dan lachen; een groot leger overwint en ontmoet elkaar

"Tongren: eerst weeklagen, dan lachen; een groot leger overwint en ontmoet elkaar."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Het weeklagen van Tongren in het begin is vanwege gecentreerde oprechtheid. Het grote leger ontmoet elkaar -- dit spreekt van wederzijdse overwinning."

De vijfde negen is de meest complexe, meest dramatische lijn van het Tongren-hexagram. Zij schildert een kronkelend proces van verdriet naar vreugde, van oorlog naar ontmoeting.

De vijfde negen bezet een yang-lijn op een yang-positie, in het midden van het bovenste trigram Qian -- op de juiste positie, gecentreerd, de meest verheven en krachtigste lijn van het hele hexagram. De vijfde negen correspondeert met de tweede zes -- een band van hart tot hart. Maar tussen hen in staan de derde negen en de vierde negen -- twee yang-lijnen die eveneens de tweede zes willen benaderen. De vijfde negen moet deze obstakels overwinnen.

In het overwinnen van deze obstakels ervaart de vijfde negen enorm lijden en worsteling -- "eerst weeklagen." Maar omdat de correspondentie tussen de vijfde negen en de tweede zes de juiste orde is, door de Hemelse Weg bepaald, kan geen enkel obstakel hen voor altijd scheiden -- en uiteindelijk ontmoeten zij elkaar: "dan lachen."

"Een groot leger overwint en ontmoet elkaar" -- na de strijd van een groot leger, na het overwinnen van alle hindernissen, vinden de twee elkaar. Dit is niet slechts militaire kracht, maar ook geestelijke kracht -- de onwankelbare overtuiging en onbuigzame wil van de vijfde negen.

Het Shijing (Wangfeng, Shuli) zingt:

"Die gierst daar zo weelderig, die koren daar in de halm. Langzaam ga ik voort, mijn hart is onrustig. Wie mij kent, zegt dat ik zorgen heb; wie mij niet kent, vraagt wat ik zoek. O eindeloze hemel, wie is toch deze mens!"

"Wie mij kent" en "wie mij niet kent" -- de kloof tussen begrepen en niet begrepen worden is een eeuwig menselijk lijden. Het "eerst weeklagen" van de vijfde negen bevat wellicht precies deze eenzaamheid en pijn van het niet begrepen worden. Maar uiteindelijk "dan lachen" -- eindelijk een geestverwant vinden -- die vreugde is onvergelijkelijk.

De Lunyu (Xue'er) opent met:

"Leren en steeds weer oefenen -- is dat geen vreugde$24 Als er vrienden uit verre streken komen -- is dat geen blijdschap$25 Als mensen je niet kennen en je voelt geen wrok -- is dat niet de ware edelman$26"

"Als er vrienden uit verre streken komen -- is dat geen blijdschap" -- vrienden die na een lange, zware reis eindelijk aankomen -- die vreugde is als het "dan lachen" van de vijfde negen. En "als mensen je niet kennen en je voelt geen wrok" -- in tijden van onbegrip geen woede of verwijt voelen -- dit is precies de innerlijke beschaving van de vijfde negen tijdens het "eerst weeklagen."

Paragraaf 3 -- Bovenste negen: Gemeenschap in de voorstad -- geen berouw

"Gemeenschap met mensen in de voorstad -- geen berouw."

Het Klein Beeldcommentaar zegt:

"Gemeenschap in de voorstad -- de aspiratie is nog niet vervuld."

De bovenste negen is de laatste lijn van het Tongren-hexagram. Na het doorlopen van de "poort" van de eerste negen, de "clan" van de tweede zes, de oorlog van de derde negen, de muurbestorming van de vierde negen, en de vreugde en het verdriet van de vijfde negen, arriveert de bovenste negen in de "voorstad."

De "voorstad" (jiao) is het buitengebied van de stad -- verder dan de "poort," groter dan de "clan," maar kleiner dan het "open veld." In de geografie van de voor-Qin periode is de "voorstad" het overgangsgebied tussen stad en veld -- niet geheel openbare ruimte (veld), niet geheel privéruimte (clan, poort).

Waarom "geen berouw" en niet "geluk" of "voorspoed"$27 "Geen berouw" staat in het beoordelingssysteem van de Yijing onder "geluk" maar boven "blaam" -- iets minder dan "geluk," iets beter dan "blaam." Het betekent: er is niets om over te betreuren, maar ook niets bijzonders om over te juichen.

Het Klein Beeldcommentaar verklaart: "De aspiratie is nog niet vervuld." Dit is een enigszins weemoedige beoordeling. Na alles -- van poort tot clan tot oorlog tot muurbestorming tot vreugde en verdriet -- is de aspiratie nog niet geheel vervuld. De zoektocht naar de weg van Tongren eindigt niet met een volmaakt slotakkoord bij de bovenste negen.

De bovenste negen bevindt zich aan het uiteinde van het hexagram, op de hoogste positie. In de Yijing kent de bovenste positie vaak het probleem van "te ver doorgeslagen" -- te ver en te hoog gekomen, losgeraakt van de kern. De bovenste negen is het verst verwijderd van de tweede zes -- de kern van het hexagram -- en heeft nauwelijks een directe band met haar. Hoewel hij ook "gemeenschap" wil, is de afstand te groot.

"Gemeenschap in de voorstad" is beter dan "gemeenschap binnen de clan" -- ten minste is de bekrompenheid van de clan overstegen. Maar het is nog een stap verwijderd van "gemeenschap in het open veld" -- de "voorstad" is nog niet wijd genoeg.

Dit doet denken aan de grote Peng-vogel in de Zhuangzi:

"Wanneer de Peng naar de Zuidelijke Oceaan vliegt, slaat hij het water over drieduizend li en stijgt hij op een wervelwind tot negentigduizend li... De cicade en het duifje lachen hem uit: 'Wij schieten omhoog en stoppen bij de eerste iep -- soms halen we het niet eens en vallen op de grond terug. Waarom negentigduizend li naar het zuiden vliegen$28'" (Zhuangzi, Xiaoyaoyou)

De Peng vliegt ver en hoog, maar heeft nog niet de ware "ongebondenheid" bereikt -- die vereist "niets nodig hebben" (volstrekte vrijheid zonder afhankelijkheid van uiterlijke omstandigheden). De bovenste negen met "gemeenschap in de voorstad" is vergelijkbaar -- ver genoeg gekomen, maar nog geen ware "gemeenschap in het open veld."

De positieve betekenis van "geen berouw":

Ondanks de "onvervulde aspiratie" is er "geen berouw." Dit is ook een bewonderenswaardige kwaliteit. Iemand die de weg van "Tongren" nastreeft, hoeft zelfs als hij haar niet geheel verwezenlijkt, geen spijt te hebben -- zolang hij onderweg de rechtvaardigheid niet heeft geschonden.

the Master zei in de Lunyu (Xianwen):

"Ik klaag de hemel niet aan, ik verwijt de mensen niets. Ik leer van het lage en bereik het hoge. Wie mij kent, is wellicht de Hemel!"

the Master streefde zijn hele leven naar de "Weg," reisde door de leenstaten, leed ontberingen, en verwezenlijkte zijn politieke ideaal uiteindelijk niet geheel. Maar hij klaagde de hemel niet aan, verweet de mensen niets -- er was niets om over te betreuren. "Wie mij kent, is wellicht de Hemel!" -- deze geestelijke gesteldheid correspondeert precies met "gemeenschap in de voorstad -- geen berouw."

Paragraaf 4 -- Overzicht van de zes lijnen: het volledige verloop van de weg van Tongren

Laten wij nu het volledige verloop van de zes lijnen van het Tongren-hexagram overzien:

1. Eerste negen "gemeenschap bij de poort -- geen blaam" -- Begin: de deur uit, contact met de buitenwereld. De houding is open en natuurlijk, maar het bereik nog klein.
2. Tweede zes "gemeenschap binnen de clan -- bekrompenheid" -- Beperking: binnen de clan blijven, te kleine schaal. Veilig en comfortabel, maar niet bevorderlijk voor bredere gemeenschap.
3. Derde negen "troepen verborgen in het struikgewas -- drie jaar zonder actie" -- Intrige: met eigenbelang en list de kernpositie van "gemeenschap" proberen te veroveren, met als gevolg impasse.
4. Vierde negen "de muur beklimmend -- niet in staat aan te vallen -- geluk" -- Correctie: eerst geweld gebruiken, dan vanwege "de rechtvaardigheid laat het niet toe" uit eigen beweging opgeven; in de nood terugkeren naar het juiste pad.
5. Vijfde negen "eerst weeklagen, dan lachen -- een groot leger overwint en ontmoet elkaar" -- Vervulling: na enorm lijden en strijd vindt men eindelijk de tweede zes en bereikt ware "gemeenschap."
6. Bovenste negen "gemeenschap in de voorstad -- geen berouw" -- Onvervuldheid: het verste punt bereikt, maar de aspiratie niet geheel verwezenlijkt. Geen berouw, maar ook niet zonder weemoed.

Deze zes stadia vormen een volledig "Tongren"-verloop -- van begin tot beperking, van intrige tot correctie, van vervulling tot onvervuldheid. Het gehele proces is geen vlotte rechte lijn, maar vol kronkels, conflicten en herhalingen. Dit is precies het waarheidsgetrouwe beeld van de weg van "Tongren" in het werkelijke leven -- oprechte verbinding tussen mensen is nooit eenvoudig.

Hoofdstuk 8 -- De weg van Tongren vanuit het perspectief van het confucianisme van de voor-Qin periode

Paragraaf 1 -- the Master over "Tongren"

the Master gebruikte de term "Tongren" niet direct om zijn gedachten uiteen te zetten, maar zijn talrijke uitspraken over menselijke verhoudingen en maatschappelijke harmonie komen in hoge mate overeen met de geest van het Tongren-hexagram.

"Ren" (menslievendheid) en "Tongren": "Ren" is de kern van het denken van the Master. Het karakter "ren" bestaat uit "mens" en "twee" -- de relatie tussen twee mensen. De Lunyu (Yong Ye) vermeldt dat Zhonggong naar ren vroeg, en the Master antwoordde:

"Ga de deur uit alsof je een voorname gast ontvangt; behandel het volk alsof je een groot offer verricht. Wat u niet wenst dat u geschiedt, doe dat ook een ander niet. Zo zult gij in het land geen wrok ondervinden, in het huis geen wrok."

"Ga de deur uit alsof je een voorname gast ontvangt" -- dit is precies de confucianistische versie van "gemeenschap bij de poort."

"Wat u niet wenst dat u geschiedt, doe dat ook een ander niet" -- dit is de negatieve formulering van "ren." De positieve formulering staat in de Lunyu (Yong Ye):

"De menselijke mens wil zelf stevig staan en helpt daarom anderen stevig te staan; hij wil zelf vooruitkomen en helpt daarom anderen vooruit te komen. Zich kunnen verplaatsen in wat nabij is -- dat kan de methode van menslievendheid worden genoemd."

Deze geest van inleving en het zich verplaatsen in de ander is precies de innerlijke drijfkracht van de weg van "Tongren."

"Harmonie" en "Tongren": De Lunyu (Zilu) vermeldt de woorden van Meester You:

"In de toepassing van het ritueel is harmonie het kostbaarst. De weg van de vroegere koningen was daarin voortreffelijk; groot en klein volgde haar. Maar er zijn gevallen waarin het niet werkt: als men harmonie zoekt omwille van de harmonie, zonder haar door het ritueel te beteugelen, dan werkt het evenmin."

"Harmonie is het kostbaarst" -- maar "harmonie zoeken omwille van de harmonie, zonder beteugeling door het ritueel" werkt ook niet. Dit komt volledig overeen met het denken van "gunstig voor de standvastigheid van de edelman" in het Tongren-hexagram.

De praktijk van the Master: Het leven van the Master was de beoefening van de weg van Tongren. Hij stichtte een privéschool en onderwees zonder onderscheid -- "Vanaf wie mij een bundel gedroogd vlees bracht, heb ik nooit iemand onderricht geweigerd" (Lunyu, Shu'er). Zijn leerlingen kwamen uit verschillende streken en standen: Zigong was een rijke koopman uit Wei, Zilu een robuuste man uit Bian, Yan Hui een arme geleerde, Ran You een veelzijdige praktijkman -- deze mensen van totaal verschillende achtergrond en karakter kwamen samen onder the Master en vormden een geestelijke gemeenschap verbonden door de "Weg."

Dit is precies het model van "gemeenschap in het open veld" -- niet door bloed, streek of stand verbonden, maar door de "Weg." the Master zei:

"Met wie niet dezelfde Weg deelt, smeedt men geen plannen." (Lunyu, Weilinggong)

Omgekeerd: wie de Weg deelt, kan wel samen plannen smeden -- gemeenschap gebaseerd op de gedeelde Weg is de hoogste vorm van "Tongren."

Paragraaf 2 -- Master Meng over "Tongren"

De grootste bijdrage van Master Meng aan de weg van "Tongren" is het onthullen van de gemeenschappelijke basis van de menselijke ziel -- "wat het hart gemeenschappelijk heeft."

Natuurlijke goedheid en de weg van Tongren: De leer van de aangeboren goedheid van de menselijke natuur biedt het diepste filosofische fundament voor de weg van Tongren. De Mengzi (Gaozi Shang) zegt:

"Dat de menselijke natuur goed is, is als water dat naar beneden stroomt. Er is geen mens zonder goedheid, zoals er geen water is dat niet naar beneden stroomt."

Als de menselijke natuur van nature goed is, dan zijn alle mensen op het diepste niveau "gelijk" -- allemaal goed, allemaal begiftigd met het hart van mededogen, van schaamte, van bescheidenheid, van onderscheidingsvermogen.

"Het hart van mededogen heeft ieder mens; het hart van schaamte heeft ieder mens; het hart van eerbied heeft ieder mens; het hart van onderscheid heeft ieder mens. Het hart van mededogen is menslievendheid; het hart van schaamte is rechtvaardigheid; het hart van eerbied is ritueel; het hart van onderscheid is wijsheid. Menslievendheid, rechtvaardigheid, ritueel en wijsheid zijn ons niet van buitenaf ingebrand -- wij bezitten ze van nature." (Mengzi, Gaozi Shang)

Ieder mens bezit deze vier harten -- dat is de "gemeenschap." Dat mensen "Tongren" kunnen bereiken, komt niet door uiterlijke dwang of het nastreven van belangen, maar door de innerlijke gemeenschappelijkheid van het hart.

"Tienduizend dingen zijn in mij aanwezig": Master Meng zei ook:

"Tienduizend dingen zijn in mij aanwezig. Bij terugkeer tot mijzelf oprecht zijn -- er is geen grotere vreugde. Met kracht vergevingsgezindheid beoefenen -- er is geen kortere weg naar menslievendheid." (Mengzi, Jinxin Shang)

"Overwinnen door deugd": Master Meng onderscheidde "overwinnen door kracht" en "overwinnen door deugd":

"Wie met kracht de menslievendheid veinst, is een hegemoon... Wie met deugd de menslievendheid beoefent, is een ware koning... Wie door kracht overwint, overwint niet het hart -- de kracht is niet toereikend; wie door deugd overwint, wiens hart verheugt zich in oprechte onderwerping, zoals de zeventig leerlingen zich onderwierpen aan the Master." (Mengzi, Gongsun Chou Shang)

Paragraaf 3 -- Master Xun over "gemeenschap" en "groep"

Master Xun nam ten opzichte van Master Meng een tegengesteld standpunt in over de menselijke natuur (de natuur is slecht), maar over het vraagstuk van "Tongren" bereikten beiden langs verschillende wegen dezelfde wijsheid.

De kernstelling van Master Xun: "De mens kan niet leven zonder gemeenschap. Gemeenschap zonder taakverdeling leidt tot strijd; strijd leidt tot chaos; chaos leidt tot verstrooiing... Wie goed kan bijeenbrengen, is de ware heerser. De ware heerser is hij die goed is in het vormen van gemeenschap."

Master Xun meende dat "ritueel en rechtvaardigheid" (li yi) de sleutel zijn om mensen tot gemeenschap te brengen -- het institutionele kader dat "Tongren" duurzaam maakt.

Of men nu de aangeboren goedheid (Master Meng) of de aangeboren slechtheid (Master Xun) van de menselijke natuur aanhangt, de conclusie is in wezen dezelfde: ware "Tongren" is niet vanzelfsprekend. Zelfs als de natuur goed is, moet die goedheid worden bewaard en ontplooid; zelfs als de natuur slecht is, kan zij door opvoeding worden getransformeerd. Het kronkelende verloop van de zes lijnen van het Tongren-hexagram is precies het beeld van die moeizame inspanning.

Paragraaf 4 -- Het "Datong"-ideaal en het Tongren-hexagram

De "Grote Eenheid" (Datong) uit de Liji (Liyun) is het hoogste maatschappelijke ideaal van het confucianisme van de voor-Qin periode. Het Tongren-hexagram kan worden gezien als de blauwdruk van de weg naar "Datong" -- het schetst niet alleen de visie van "Datong," maar onthult ook de moeilijkheden en uitdagingen die onvermijdelijk op de weg naar haar verwerkelijking liggen.

Hoofdstuk 9 -- De weg van Tongren vanuit het perspectief van het taoisme van de voor-Qin periode

Paragraaf 1 -- the Most High (Laozi) over "gemeenschap" en "verschil"

Het taoisme benadert het vraagstuk van "Tongren" vanuit een ander gezichtspunt dan het confucianisme. Het confucianisme vertrekt vanuit "menslievendheid, rechtvaardigheid, ritueel en wijsheid" en benadrukt de weg van gemeenschap gebaseerd op menselijke deugden; het taoisme vertrekt vanuit "Dao," "natuurlijkheid" en "niet-handelen" en onthult de diepere ontologische grondslag van de weg van gemeenschap.

De "Dao" als Grote Eenheid: the Most High (Laozi) zei:

"De Weg die uitgesproken kan worden, is niet de eeuwige Weg. De naam die benoemd kan worden, is niet de eeuwige naam. Het naamloze is het begin van hemel en aarde. Het benoemde is de moeder van de tienduizend dingen." (Laozi, hoofdstuk 1)

De "Dao" is de gemeenschappelijke oorsprong van alle dingen. Als alle dingen uit de Dao voortkomen, zijn zij op het diepste niveau "gelijk" -- dezelfde oorsprong, hetzelfde wezen, dezelfde bestemming.

"Natuurlijkheid" en gemeenschap: the Most High (Laozi) benadrukte "ziran" -- de toestand van dingen zoals ze van nature zijn.

"De mens volgt de aarde, de aarde volgt de hemel, de hemel volgt de Weg, de Weg volgt de natuurlijkheid." (Laozi, hoofdstuk 25)

Vanuit het perspectief van het Tongren-hexagram kunnen "hemel en vuur" tot "gemeenschap" komen niet omdat iemand hen bij elkaar heeft gebracht, maar omdat hun natuur opwaarts is -- hun "samen optrekken" is volkomen natuurlijk. Ware "Tongren" moet eveneens volkomen natuurlijk zijn -- geen dwang, geen regeling, geen bevel, maar het vanzelf samenkomen na het ontdekken van innerlijke geestverwantschap.

"Niet-handelen" en gemeenschap: the Most High (Laozi) zei:

"Niet-handelen, en toch blijft niets ongedaan." (Laozi, hoofdstuk 48)

In de weg van Tongren betekent dit: men moet niet opzettelijk "gemeenschap" nastreven door middelen, listen en strategieen om harten te winnen, maar op een niet-handelende manier harten vanzelf laten toevloeien. Dit staat in scherp contrast met de "troepen verborgen in het struikgewas" van de derde negen.

"Het hoogste goed is als water": the Most High (Laozi) zei:

"Het hoogste goed is als water. Water bevoordeelt alle dingen zonder te strijden en verblijft op plekken die alle mensen verafschuwen -- daarom nadert het de Weg." (Laozi, hoofdstuk 8)

Water bevoordeelt alle dingen zonder te strijden -- dit correspondeert nauw met het beeld van de tweede zes. De tweede zes, zacht en gecentreerd, strijdt met geen enkele yang-lijn, maar wordt juist daardoor de kern van het hele hexagram.

Paragraaf 2 -- Master Zhuang over "gelijkheid der dingen" en "Tongren"

Master Zhuang's filosofie van de "gelijkheid der dingen" (qiwu) biedt een geheel nieuwe dimensie voor het begrijpen van de weg van Tongren.

De Zhuangzi (Qiwulun) zegt:

"Hemel en aarde zijn met mij samen geboren, en de tienduizend dingen zijn met mij een."

Niet alleen mens en mens zijn "gelijk," maar mens en ding, ik en hemel-en-aarde -- alles is een ondeelbaar geheel.

Master Zhuang vroeg verder: waarom kunnen mensen niet tot "gemeenschap" komen$29 De fundamentele oorzaak is de gehechtheid aan het ik -- iedereen klampt zich vast aan eigen lichaam, kennis, standpunt en belangen, en bouwt zo muren om zichzelf heen, afgesneden van anderen. Om ware "Tongren" te bereiken, moet men tot op zekere hoogte die gehechtheid aan het ik loslaten.

Paragraaf 3 -- De complementariteit van het taoistisch en confucianistisch perspectief

Het confucianisme onthult de concrete praktijkvormen van "Tongren" in de menselijke samenleving; het taoisme onthult de ontologische grondslag -- alle dingen komen voort uit de Dao en zijn in de diepte een.

Deze twee perspectieven samen corresponderen precies met de twee trigrammen: het onderste trigram Li (beschaving) met de confucianistische culturele vorming, het bovenste trigram Qian (hemelse Weg) met de taoistische natuurlijke Hemelse Weg. "Beschaafd en krachtig" -- op basis van culturele vorming de kracht van de Hemelse Weg bezitten -- dit is precies het ideale beeld van de complementariteit van confucianisme en taoisme.

Hoofdstuk 10 -- De weg van Tongren vanuit het perspectief van oermythen en volksgebruiken

Paragraaf 1 -- Vuurverering: de oerervaring van menselijke samenvoeging

Stel u het leven van de oermensen voor: overdag gingen zij elk hun eigen weg om te verzamelen en te jagen; bij het vallen van de avond keerden zij terug naar de nederzetting. En in het midden van die nederzetting brandde een vuur. Het vuur gaf warmte, verdreef wilde dieren, verlichtte de duisternis en kookte het voedsel. De mensen zaten rond het vuur, deelden het eten, vertelden over hun dag, spraken van mythen en legenden -- dit was de allereerste menselijke ervaring van "samenkomen."

De Hanfeizi (Wudu) vermeldt een oeroude legende over het vuur:

"In de oudste tijden waren de mensen weinig en de wilde dieren talrijk... Er trad een wijze op die door het wrijven van hout vuur maakte om het rauwe en stinkende te bereiden, en het volk verheugde zich en maakte hem koning van de wereld; men noemde hem de Vuurmaker (Suirenshi)."

De Vuurmaker "maakte vuur door het wrijven van hout" -- de uitvinding van het vuur vormde de kern van de vorming van de menselijke samenleving: vuur moet worden onderhouden (het mag niet uitgaan), gedeeld (een vuur verwarmt velen), en bijeenkomen doet men er vanzelf omheen. Vuur is van nature een kracht van "samenvoeging."

Paragraaf 2 -- Hemelverering: een gemeenschappelijk geloof dat het stamverband overstijgt

In het geloofssysteem van de oudheid nam "de Hemel" de allerhoogste positie in. De Shangshu (Tang Shi) vermeldt de rede van koning Tang voor zijn veldtocht tegen de Xia:

"De Xia heeft vele misdaden begaan; de Hemel beveelt zijn bestraffing. ... Ik vrees de Opperheer en durf niet anders dan rechtvaardig te handelen."

De "gemeenschap" van de weg van Tongren kan stammen, streken en klassen overstijgen precies omdat haar grondslag in de "Hemel" ligt -- in een transcendente autoriteit die door alle mensen wordt erkend.

In de offerrituelen van de oudheid waren hemel en vuur nauw verbonden. Men stak grote vuren aan bij hemeloffers, zodat rook en vlammen opstegen naar de hemel als brug tussen mensenwereld en hemel.

Paragraaf 3 -- Totemisme en clans: de oeroude wortels van "clans onderscheiden en dingen classificeren"

In de clansamenleving van de oertijd had elke clan zijn eigen totem -- een dier, plant of natuurverschijnsel dat in bijzondere verbinding stond met de clan. Verschillende clans behielden hun eigen identiteit (elk met eigen totem en gewoonten), maar verenigden zich tegelijk om gezamenlijk de uitdagingen van de natuur het hoofd te bieden -- dit is precies de eenheid van "clans onderscheiden en dingen classificeren" met "Tongren."

Paragraaf 4 -- Zondvloedmythen en "de grote rivier oversteken"

Het beroemdste oude verhaal over het oversteken van water is ongetwijfeld het temmen van de vloed door de Grote Yu. Zijn succes hing in beslissende mate af van zijn vermogen om de krachten van alle volken onder de hemel te bundelen -- "Tongren" -- in de gezamenlijke strijd tegen het water.

Paragraaf 5 -- Het "veld" als oerbeeld: samenkomst in het open land

In de tijd voor de opkomst van de landbouw was het "veld" -- het wijde, open land -- de belangrijkste leefruimte. In het open veld werd gejaagd, verzameld en gehoed, en werden ook grote bijeenkomsten en offerrituelen gehouden. Deze gezamenlijke ervaringen in het open veld -- het samen het hoofd bieden aan gevaren, het samen delen van de oogst -- waren de meest effectieve vorm van "Tongren."

Paragraaf 6 -- Oermuziek en dans en "Tongren"

De Shangshu (Shundian) vermeldt:

"De Keizer sprak: 'Kui! Ik beveel u het ambt van muziek en het onderwijzen van de jonge edelen. Oprecht en toch mild, breed en toch eerbiedig, krachtig en toch niet wreed, eenvoudig en toch niet hoogmoedig. Gedichten spreken de wil uit, liederen verlengen de woorden, tonen volgen de woorden, maten harmonieren de tonen. Als de acht klanken in harmonie zijn, zonder elkaars maat te verstoren, bereiken goden en mensen de harmonie.' Kui antwoordde: 'O! Als ik op de stenen sla en klop, dansen de honderd dieren mee.'"

"De acht klanken in harmonie, zonder elkaars maat te verstoren" -- acht verschillende instrumenten van verschillende materialen die in harmonie samenklinken. Is dit niet precies de volmaakte verbinding van "clans onderscheiden en dingen classificeren" (de verschillende instrumenten/materialen onderscheiden) met "Tongren" (ze in harmonie laten samenklinken)$30

the Master hechtte groot belang aan muziek. De Lunyu (Taibo) vermeldt:

"the Master zei: 'Men wordt gewekt door de Oden, gevestigd door het ritueel, en voltooid door de muziek.'"

"Voltooid door de muziek" -- de uiteindelijke voltooiing van de persoonlijkheid ligt in de muziek: een toestand van harmonie, vreugde en eenwording met hemel en aarde. Dit is precies het hoogste bereik van de weg van "Tongren."

Hoofdstuk 11 -- Het Tongren-hexagram en de politieke filosofie van de voor-Qin periode

Paragraaf 1 -- Tongren en de kunst van het besturen

De kernverhouding van het Tongren-hexagram is de "correspondentie" tussen de tweede zes en de vijfde negen -- de wisselwerking tussen dienaar en vorst. In het politieke ideaal van de voor-Qin periode was de harmonische verhouding tussen vorst en dienaar de sleutel tot goed landsbestuur.

De dienaar moet de vorst dienen vanuit de "Weg," niet vanuit eigenbelang. the Master zei:

"Dien de vorst met de Weg; als het niet mogelijk is, houd dan op." (Lunyu, Xianjin)

De bredere politieke "Tongren" is de harmonie tussen vorst en volk. Master Meng zei:

"Wie zich verheugt in de vreugde van het volk, in diens vreugde verheugt het volk zich ook. Wie zich bekommert om de zorgen van het volk, om diens zorgen bekommert het volk zich ook. Zich verheugen met de wereld, zich bekommeren met de wereld -- wie zo handelt en toch geen ware koning wordt, dat is er nooit geweest." (Mengzi, Liang Hui Wang Xia)

Paragraaf 2 -- "Partijvorming" en "gemeenschap"

the Master onderscheidde duidelijk "zhou" (universele betrokkenheid) en "bi" (partijdige kliekvorming):

"De edelman is universeel maar niet partijdig; de kleine man is partijdig maar niet universeel." (Lunyu, Weizheng)

"Universeel" is de publieke betrokkenheid van "gemeenschap in het open veld"; "partijdig" is de kliekvorming van "gemeenschap binnen de clan" of erger.

Paragraaf 3 -- "Tongren" en "de wereld als een gezin"

De Shangshu (Yaodian) opent met de lof op de deugd van keizer Yao:

"De oude keizer Yao, genaamd Fangxun, eerbiedig en helder, beschaafd en bedachtzaam, vredig en rustig. Waarachtig bescheiden en beheersend in toegevendheid, zijn glans reikte tot de vier grenzen en steeg tot hemel en aarde. Hij kon de grote deugden helder maken en zo de negen clans verbinden. Toen de negen clans in vrede leefden, ordende hij de honderd geslachten. Toen de honderd geslachten verlicht waren, bracht hij de tienduizend staten in harmonie. En het zwarte volk veranderde ten goede."

"De negen clans verbinden" naar "de honderd geslachten ordenen" naar "de tienduizend staten in harmonie brengen" -- een stapsgewijze uitbreiding van nabij naar ver. Dit correspondeert met de ruimtelijke uitbreiding van de zes lijnen van het Tongren-hexagram, van "poort" via "clan" en "voorstad" naar "open veld."

Master Meng zei:

"Bemin uw ouderen en breidt dat uit tot de ouderen van anderen; bemin uw kinderen en breidt dat uit tot de kinderen van anderen -- dan kan de wereld op uw handpalm worden rondgedraaid." (Mengzi, Liang Hui Wang Shang)

Hoofdstuk 12 -- Diepere filosofische vraagstukken van het Tongren-hexagram

Paragraaf 1 -- De dialectiek van "gemeenschap": de verhouding tussen gelijk en verschil

Als alle mensen geheel gelijk zouden zijn, zou er geen behoefte meer zijn aan "Tongren." "Gemeenschap" heeft juist waarde omdat zij op basis van verschil wordt bereikt.

the Most High (Laozi) zei:

"Als heel de wereld het mooie als mooi herkent, ontstaat lelijkheid; als heel de wereld het goede als goed herkent, ontstaat het niet-goede. Zo brengen zijn en niet-zijn elkaar voort, moeilijk en makkelijk volbrengen elkaar, lang en kort bepalen elkaar, hoog en laag hellen naar elkaar, toon en klank harmonieren, voor en na volgen elkaar." (Laozi, hoofdstuk 2)

"Gemeenschap in het open veld" is niet het uitwissen van alle verschil, maar harmonie die verschil overstijgt. Iedereen behoudt zijn eigen uniekheid, maar die uniekheid is niet langer bron van scheiding en conflict, maar grondslag van samenwerking en aanvulling.

Paragraaf 2 -- De morele eisen van de weg van Tongren

Oprechtheid (cheng): De basis van Tongren is oprechtheid -- eerlijk met elkaar omgaan. De Zhongyong zegt:

"Oprechtheid is de Weg van de Hemel. Streven naar oprechtheid is de Weg van de mens."

Onpartijdigheid (gong): Het bereik van Tongren ligt in onpartijdigheid. the Master zei (aangehaald in de Liji, Kongzi Xianju):

"De hemel overdekt zonder partijdigheid, de aarde draagt zonder partijdigheid, zon en maan beschijnen zonder partijdigheid."

Correctheid (zheng): De waarborg van Tongren is correctheid. the Master zei:

"De dorpsvleier is de dief van de deugd." (Lunyu, Yang Huo)

De "dorpsvleier" -- de brave man die iedereen te vriend houdt -- the Master noemde hem "de dief van de deugd." Want zijn "gemeenschap" kent geen principes -- goeden en slechten, recht en onrecht worden over een kam geschoren. Ware "Tongren" moet vasthouden aan "correctheid" -- met de rechtvaardigen in gemeenschap, van de onrechtvaardigen gescheiden.

Vergevingsgezindheid (shu): De methode van Tongren is vergevingsgezindheid -- zich verplaatsen in de ander. the Master antwoordde op de vraag van Zigong of er een enkel woord is om het hele leven naar te richten:

"Dat is wellicht 'vergevingsgezindheid'! Wat u niet wenst dat u geschiedt, doe dat ook een ander niet." (Lunyu, Weilinggong)

Paragraaf 3 -- "Tongren" en de eenheid van hemel en mens

De Xicishangzhuan zegt:

"Een yin en een yang -- dat noemt men de Weg. Wat haar voortzet is het goede; wat haar voltooit is de natuur."

De Xianzhuan (Commentaar op het Oordeel van het Xian-hexagram) zegt:

"Hemel en aarde voelen en alle dingen worden geboren; de wijze raakt het menselijk hart en de wereld komt tot vrede. Beschouw wat zij voelen, en de gesteldheid van hemel, aarde en alle dingen wordt zichtbaar."

"Voelen" (gan) -- resonantie, doorvoelen -- is het kernmechanisme van de eenheid van hemel en mens. De "correspondentie" tussen de tweede zes en de vijfde negen in het Tongren-hexagram is precies zo'n "voelen."

Hoofdstuk 13 -- Het Tongren-hexagram en zijn weerklank met andere hexagrammen van de Yijing

Paragraaf 1 -- Tongren en Pi (Blokkade): de omslag na het dieptepunt

Van Pi naar Tongren: het onderste trigram verandert van Kun (aarde -- zwaar, neerwaarts, gesloten) in Li (vuur -- licht, opwaarts, open). De kracht die deze transformatie bewerkstelligt is "vuur" -- licht, passie en wijsheid. Wanneer mensen het licht in hun hart opnieuw ontsteken (Li) en met passie en wijsheid de blokkade doorbreken en verbindingen herstellen, is "Tongren" verwezenlijkt.

Paragraaf 2 -- Tongren en Dayou (Groot Bezit): de vrucht van gemeenschap

Tongren is het proces, Dayou het resultaat. Eerst de harten verenigen (Tongren), dan de overvloed oogsten (Dayou). De Guanzi (Mumin) zegt:

"Waar het bestuur gedijt, volgt het de harten van het volk; waar het bestuur faalt, keert het zich tegen de harten van het volk."

Paragraaf 3 -- Tongren en Bi (Aanhechting): twee vormen van samenvoeging

Tongren is opwaarts gericht -- geestelijke geestverwantschap; Bi is neerwaarts gericht -- onderlinge afhankelijkheid. Tongren is een vrijwillige verbinding van gelijken; Bi bevat meer een relatie van afhankelijkheid tussen sterk en zwak.

Paragraaf 4 -- Tongren en Kui (Uiteengaan): de dialectiek van samenkomen en scheiden

De Zaguazhuan zegt:

"Kui is vervreemding. ... Tongren is verbondenheid."

De Tuanzhuan van het hexagram Kui bevat een schitterende passage:

"Hemel en aarde zijn gescheiden, maar hun werk is hetzelfde; man en vrouw zijn gescheiden, maar hun aspiratie stroomt ineen; de tienduizend dingen zijn gescheiden, maar hun werk is gelijksoortig. Hoe groot is het gebruik van Kui in zijn tijd!"

Zelfs in ogenschijnlijk "uiteengaan" kan er diepe "gemeenschap" bestaan. Omgekeerd kan er achter ogenschijnlijke "gemeenschap" "uiteengaan" schuilgaan -- zoals de derde negen van het Tongren-hexagram, die onder het mom van "gemeenschap" verdeeldheid en conflict verbergt.

Hoofdstuk 14 -- De filosofische diepte en het geestelijk erfgoed van het Tongren-hexagram

Paragraaf 1 -- De "wereld"-opvatting vanuit de weg van Tongren

De Lunyu (Yan Yuan): "Binnen de vier zeeen zijn allen broeders." De Mengzi (Li Lou Shang): "De basis van de wereld ligt in het land, de basis van het land ligt in het gezin, de basis van het gezin ligt in de persoon." De Laozi, hoofdstuk 29: "De wereld is een goddelijk vat; men kan haar niet bewerken."

De "wereld" (tianxia) is een open, grenzeloos begrip -- het omvat alle mensen, zonder onderscheid van ras, streek of stand. De geest van het Tongren-hexagram nadert duidelijk dit "wereld"-begrip.

De Zhongyong citeert the Master:

"Waar schepen en wagens reiken, waar menselijke kracht doordringt, waar de hemel overdekt, waar de aarde draagt, waar zon en maan beschijnen, waar dauw en rijp vallen -- al wat bloed en adem bezit, wordt geëerd en bemind."

Paragraaf 2 -- "De wil van heel de wereld doordringen" en "doen wat men weet onmogelijk te zijn"

the Master wist dat "de wil van heel de wereld doordringen" uiterst moeilijk was -- maar hij koos "te doen wat hij wist onmogelijk te zijn." Op het verwijt van de kluizenaars dat zijn inspanningen vergeefs waren, antwoordde hij:

"Men kan niet met vogels en dieren samenleven. Als ik niet omga met deze mensen, met wie dan wel$31 Als er in de wereld de Weg heerste, zou ik niet hoeven te veranderen." (Lunyu, Weizi)

Dit is de meest ontroerende getuigenis van de weg van Tongren. the Master kende de wreedheid van de werkelijkheid, maar beschouwde de weg van "Tongren" als de fundamentele roeping van de mens -- ook al kon zij niet volledig worden verwezenlijkt, zij moest worden nagestreefd.

De bovenste negen "gemeenschap in de voorstad -- geen berouw" is wellicht de beschrijving van het leven van the Master -- "de aspiratie is niet vervuld," maar "geen berouw." Niet omdat het doel is bereikt, maar omdat het rechte pad is bewandeld.

Paragraaf 3 -- De eeuwigheid van de weg van Tongren

De Xicixiazhuan zegt:

"De Yijing als boek is wijd en alomvattend. Het bevat de Weg van de Hemel, de Weg van de Mens en de Weg van de Aarde."

Het Tongren-hexagram spreekt zowel over de Hemelse Weg (de natuurlijke wetmatigheid van hemel en vuur) als over de Menselijke Weg (de weg van harmonie tussen mensen) en bevat ook de Weg van de Aarde (de ruimtelijke beelden van open veld, poort, clan en voorstad).

Paragraaf 4 -- Tongren en "Zhonghe" (het Midden en de Harmonie)

De Zhongyong zegt:

"Wanneer vreugde, woede, verdriet en blijdschap nog niet opgeweld zijn, noemt men dat het Midden. Wanneer zij opwellen en alle de juiste maat treffen, noemt men dat Harmonie. Het Midden is de grote wortel van de wereld. Harmonie is de universele Weg van de wereld. Wanneer het Midden en de Harmonie worden bereikt, nemen hemel en aarde hun plaats in en gedijen alle dingen."

Hoofdstuk 15 -- Het Tongren-hexagram en de kerngedachten van de Xicizhuan

Paragraaf 1 -- "Voelen en zo de wereld doorgronden"

De Xicishangzhuan zegt:

"De Yijing is zonder gedachte, zonder handeling, roerloos stil; maar door te voelen doorgrondt zij alle aangelegenheden van de wereld. Ware zij niet de allerhoogste goddelijkheid onder de hemel, wie zou hiertoe in staat zijn$1"

"Door te voelen alle aangelegenheden van de wereld doorgronden" -- hoe lijkt dit op het "alleen de edelman kan de wil van heel de wereld doordringen" van de Tuanzhuan!

Paragraaf 2 -- "Twee mensen die eensgezind zijn, hun kracht snijdt door metaal"

De Xicishangzhuan bevat een passage die direct over "Tongren" spreekt:

"the Master zei: 'De weg van de edelman -- soms verschijnt hij, soms trekt hij zich terug; soms zwijgt hij, soms spreekt hij. Twee mensen die eensgezind zijn, hun kracht snijdt door metaal. De woorden van eensgezindheid geuren als orchideeen.'"

"Twee mensen die eensgezind zijn, hun kracht snijdt door metaal" -- wanneer twee mensen volkomen eensgezind zijn, is hun gezamenlijke kracht scherp genoeg om metaal te doorsnijden. "De woorden van eensgezindheid geuren als orchideeen" -- de woorden van eensgezinde mensen geuren als orchideeen. Oprechte, uit het hart komende woorden bezitten vanzelf de kracht om harten te ontroeren -- zij hebben geen sierlijke retoriek nodig; hun oprechtheid alleen al geeft hen de geur van orchideeen.

Paragraaf 3 -- "De wereld -- wat valt er te piekeren$2"

De Xicixiazhuan zegt:

"the Master zei: 'De wereld -- wat valt er te piekeren en te peinzen$3 De wereld bereikt dezelfde bestemming langs verschillende wegen, en bereikt dezelfde uitkomst door honderderlei overwegingen. De wereld -- wat valt er te piekeren en te peinzen$4 De zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt; zon en maan volgen elkaar op en zo ontstaat het licht. Koude gaat en warmte komt, warmte gaat en koude komt; koude en warmte volgen elkaar op en zo wordt het jaar voltooid.'"

"De wereld bereikt dezelfde bestemming langs verschillende wegen" -- dit is wellicht de meest bondige filosofische formulering van de weg van Tongren. Zolang men vasthoudt aan het rechte pad en het licht bewaart, zal de "gemeenschap" tussen mensen onvermijdelijk worden verwezenlijkt -- want de Hemelse Weg zelf is "dezelfde bestemming."

Hoofdstuk 16 -- Slotbeschouwing: Hemel en Vuur verenigen hun deugd, de grote betekenis van Gemeenschap

Paragraaf 1 -- Samenvatting van de kerngeest van het Tongren-hexagram

Na de gedetailleerde analyse van de voorgaande vijftien hoofdstukken kunnen wij de kerngeest van het Tongren-hexagram als volgt samenvatten:

1. De "wortel" van Tongren: de gemeenschappelijkheid van het hart. De grondslag van de weg van Tongren ligt niet in uiterlijke samenvoeging, maar in innerlijk doorstromen van de geest. Wat Master Meng noemde "wat het hart gemeenschappelijk heeft, is de rede en de rechtvaardigheid" is het diepste filosofische fundament.

2. Het "beeld" van Tongren: hemel en vuur trekken samen op. Twee verschillende maar in dezelfde richting wijzende krachten die harmonieus samengaan -- dit belichaamt volmaakt de geest van "harmonieus maar niet gelijkschakend."

3. De "deugd" van Tongren: beschaafd en krachtig. Eerlijke openheid en krachtige daadkracht in een -- alleen beschaving is niet genoeg (het kan tot zwakheid leiden), alleen kracht is niet genoeg (het kan tot grofheid leiden).

4. Het "gebruik" van Tongren: de wil van heel de wereld doordringen. Het uiteindelijke doel is het verbinden van het diepste gemeenschappelijke streven van alle mensen onder de hemel.

5. De "methode" van Tongren: clans onderscheiden en dingen classificeren. Niet het uitwissen van verschil door gedwongen eenmaking, maar het zoeken naar harmonie op basis van volledig herkennen en respecteren van verschil.

6. De "beperking" van Tongren: gunstig voor de standvastigheid van de edelman. Gemeenschap zonder principes is gevaarlijk; vereniging zonder karakter is broos.

7. Het "domein" van Tongren: gemeenschap in het open veld. De hoogste verwerkelijking -- in de wijdste, eerlijkste, meest onbaatzuchtige ruimte de harmonie tussen mensen bereiken.

8. Het "verloop" van Tongren: van verdriet naar vreugde. De weg van Tongren is niet vlot en eenvoudig, maar vol kronkels en beproevingen. "Eerst weeklagen, dan lachen" -- eerst lijden, onbegrip en conflict, en pas uiteindelijk diepe harmonie bereiken.

Paragraaf 2 -- De unieke positie van het Tongren-hexagram in het denken van de voor-Qin periode

In het grote landschap van het denken van de voor-Qin periode neemt het Tongren-hexagram een unieke en belangrijke plaats in. Het neigt niet naar het confucianisme, niet naar het taoisme, niet naar het mohisme -- maar onthult vanuit een fundamenteler niveau dan welke school ook de basiswetten van het menselijk samenleven.

Het Tongren-hexagram is ouder dan welke school ook -- het komt uit de brontekst van de Yijing zelf, en de totstandkoming van de Yijing gaat ver vooraf aan de opkomst van de Honderd Scholen. Het is ook dieper dan welke school ook -- het drukt zich uit in het hoogst abstracte symbolensysteem van hexagrambeelden en is daardoor niet gebonden aan een specifieke tijd of culturele context, maar bezit een universaliteit die tijd en ruimte overstijgt.

Paragraaf 3 -- Van de oudheid tot de voor-Qin periode: de culturele overdracht van de weg van Tongren

De oudheid: de oermensen kwamen bijeen door het vuur (Li) en keken in hun samenzijn op naar de hemel (Qian), en vormden zo het allereerste gemeenschapsbewustzijn.

De Drie Dynastieen: de wijze koningen namen het Hemelse Mandaat als grondslag (Qian) en de beschaving van ritueel en muziek als middel (Li), en vestigden de politieke orde van "de tienduizend staten in harmonie brengen."

De periode van Lente en Herfst en de Strijdende Staten: in het uiteenvallen van de wereldorde streefden de voor-Qin denkers elk op hun eigen wijze naar herstel van de orde van "de wereld als een gezin."

Paragraaf 4 -- Het einde en het begin van het doorvragen

Dit artikel begon met een reeks vragen: Wat is "Tongren"$5 Waarom "hemel en vuur"$6 Waarom "gemeenschap in het open veld"$7 Waarom "gunstig voor de standvastigheid van de edelman"$8 Waarom "alleen de edelman kan de wil van heel de wereld doordringen"$9

Na gedetailleerde analyse hebben wij onze antwoorden gegeven. Maar zoals het wezen van de Yijing zelf -- "de Yijing als boek kan niet veraf worden gelaten; haar Weg verandert voortdurend" (Xicixiazhuan) -- is elk antwoord slechts voorlopig en zullen nieuwe vragen altijd volgen.

Het doorvragen eindigt niet -- en daarin schuilt precies de levenskracht van de Yijing. De wijsheid van het Tongren-hexagram ligt niet in het bieden van een definitief antwoord, maar in het openen van een vraag die het eeuwig waard is te overdenken: hoe kunnen mensen werkelijk in harmonie samenleven$10

Paragraaf 5 -- Nawoord: Hemel en Vuur zijn altijd

Laten wij dit artikel besluiten met een laatste woord uit de Yijing.

De Xicishangzhuan zegt:

"De hemel is verheven, de aarde is nederig, en zo staan Qian en Kun vast. Het lage en het hoge liggen uitgespreid, en zo nemen hoog en laag hun plaats in. Beweging en rust hebben hun wetmatigheid, en zo worden hard en zacht onderscheiden. Soorten verzamelen zich, dingen scheiden zich in groepen, en zo ontstaan geluk en ongeluk. Aan de hemel worden beelden gevormd, op aarde worden vormen gevormd, en zo worden de veranderingen zichtbaar."

"Soorten verzamelen zich, dingen scheiden zich in groepen" -- dit is een andere formulering van "clans onderscheiden en dingen classificeren." En in het dynamische proces van "verzamelen" en "scheiden" ontstaan geluk en ongeluk -- dit is precies de levende zorg van de weg van Tongren.

De hemel is verheven en eeuwig. Het vuur stijgt eeuwig op naar de hemel. Hemel en vuur -- Qian en Li -- hun "samen optrekken" is niet toevallig of tijdelijk, maar gebaseerd op hun aard, eeuwig.

Evenzo is de "gemeenschap" tussen mensen -- gebaseerd op het gemeenschappelijke streven in de diepte van het hart -- niet toevallig of tijdelijk, maar gebaseerd op de menselijke natuur, eeuwig. Zolang de hemel boven is en het vuur brandt, zal het verlangen naar het goede in het menselijk hart niet doven -- en de weg van "Tongren" zal niet eindigen.

Het Shijing (Daya, Wen Wang) zingt:

"Al is Zhou een oud koninkrijk, zijn mandaat is steeds opnieuw."

Hoewel oud, is de roeping altijd nieuw. Het Tongren-hexagram komt uit de verte der oudheid, maar het ideaal dat het draagt -- "de wil van heel de wereld doordringen" -- is in elke tijd het meest verse en meest dringende thema.

Hemel-Vuur Tongren -- hemel en vuur trekken eeuwig samen op.

Mens en mens -- zullen uiteindelijk eensgezind zijn.

Bijlage: Volledige tekst van het Tongren-hexagram met commentaren

Ter referentie van de lezer volgt hier de volledige brontekst van het Tongren-hexagram met alle commentaren.

Hexagramtekst: Tongren yu ye, heng. Li she da chuan, li junzi zhen. (Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken, gunstig voor de standvastigheid van de edelman.)

Tuanzhuan (Commentaar op het Oordeel): Tongren: het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren. Tongren zegt: "Gemeenschap in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken." De werking van Qian. Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend -- de correctheid van de edelman. Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen.

Daxiangzhuan (Groot Beeldcommentaar): Hemel en vuur: Tongren. De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen.

Eerste negen: Gemeenschap bij de poort -- geen blaam. Klein Beeldcommentaar: Wie de poort uitgaat om met mensen in gemeenschap te treden -- wie zou hem iets verwijten$11

Tweede zes: Gemeenschap binnen de clan -- bekrompenheid. Klein Beeldcommentaar: Gemeenschap binnen de clan is de weg naar bekrompenheid.

Derde negen: Troepen verborgen in het struikgewas, de hoge heuvel beklimmend -- drie jaar zonder actie. Klein Beeldcommentaar: Troepen verborgen in het struikgewas -- omdat de tegenstander te sterk is. Drie jaar zonder actie -- hoe zou men kunnen handelen$12

Vierde negen: De muur beklimmend, niet in staat aan te vallen -- geluk. Klein Beeldcommentaar: De muur beklimmend -- de rechtvaardigheid laat het niet toe. Het geluk komt doordat men in de nood terugkeert naar de juiste regel.

Vijfde negen: Tongren: eerst weeklagen, dan lachen; een groot leger overwint en ontmoet elkaar. Klein Beeldcommentaar: Het weeklagen van Tongren in het begin is vanwege gecentreerde oprechtheid. Het grote leger ontmoet elkaar -- dit spreekt van wederzijdse overwinning.

Bovenste negen: Gemeenschap in de voorstad -- geen berouw. Klein Beeldcommentaar: Gemeenschap in de voorstad -- de aspiratie is nog niet vervuld.

Xuguazhuan (Commentaar op de Volgorde): De dingen kunnen niet eeuwig geblokkeerd blijven, daarom volgt Tongren. Wie gemeenschap heeft met mensen, tot hem keren de dingen onvermijdelijk terug, daarom volgt Dayou.

Zaguazhuan (Gemengd Commentaar): Tongren is verbondenheid.

(Einde van het artikel)

Auteur: Redactie Xuanji

Nawoord: Dit artikel poogt vanuit het perspectief van de voor-Qin periode en de oudheid een alomvattend diepteonderzoek te bieden van het hexagram Hemel-Vuur Tongren. De tekst citeert uitvoerig uit de Yijing-canon en haar commentaren, de Lunyu, de Mengzi, de Xunzi, de Laozi, de Zhuangzi, het Shijing, de Shangshu, de Zuozhuan, de Guoyu, de Liji, de Mozi, de Guanzi, de Hanfeizi en andere voor-Qin klassiekers, in een methode van onderlinge echo en wederzijdse verheldering, om in de oudste culturele lagen de rijke betekenissen van het Tongren-hexagram te reconstrueren. Gezien de omvang en de beperkingen van de kennis van de auteur zijn lacunes onvermijdelijk; correcties van deskundigen zijn welkom. De hoop is dat dit artikel enige inspiratie mag bieden aan allen die de Weg van de Yijing wensen te doorgronden.