天火同人：先秦视域下的儒道对话与上古精神探源

第九章 先秦道家视角下的同人之道

第一节 老子先生论"同"与"不同"

道家与儒家在"同人"问题上有着不同的切入角度。儒家从"仁义礼智"入手，强调以人伦道德为基础的同人之道；道家则从"道""自然""无为"入手，揭示同人之道更深层的本体论根基。

一、"道"之大同

老子先生曰：

"道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。"（《老子》第一章）

"道"是万物的共同根源——天地万物都来自于"道"。如果万物同出于道，那么万物在最深层就是"同"的——同源、同体、同归。

"天下万物生于有，有生于无。"（《老子》第四十章）

万物生于"有"，"有"生于"无"。"无"是万物的终极根源。在"无"的层面上，一切差异都消融了——没有天与火之别、没有人与人之别、没有同与异之别。这是比同人卦"同人于野"更加彻底的"同"——不是在旷野中与人同，而是在"无"中与万物同。

二、"自然"之同

老子先生特别强调"自然"——事物本来如此的状态。

"人法地，地法天，天法道，道法自然。"（《老子》第二十五章）

"道法自然"——道以自然为法则。最高的法则不是人为设定的，而是自然而然的。

从同人卦的角度来看，"天与火"之所以能够"同"，不是因为有人安排它们在一起，而是因为它们的本性就是向上的——天本在上，火性炎上——它们的"同行"是自然而然的。

真正的"同人"也应该是自然而然的——不是勉强、不是安排、不是命令，而是心性相通之后的自然聚合。老子先生曰：

"太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。"（《老子》第十七章）

最好的治理者，让百姓觉得一切都是自然而然发生的——"百姓皆谓我自然"。最好的"同人"也是如此——人们自然而然地走到一起，不觉得有任何外在的强制或安排。

三、"无为"之同

"为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。"（《老子》第四十八章）

"无为而无不为"——什么都不刻意去做，反而什么都自然而然地做成了。

在同人之道中，这个原则意味着：不要刻意去"同人"——不要用手段、计谋、策略去拉拢人心——而要以无为的方式，让人心自然归附。这与九三"伏戎于莽"的手段形成了鲜明的对比。九三用阴谋诡计来争夺"同人"的机会，结果"三岁不兴"——完全失败。这正是"有为"之弊。

"天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。"（《老子》第七十三章）

"不召而自来"——不用召唤，人们自然来归。这是最高层次的"同人"——以道德感召，而非以权力驱使。

四、"上善若水"与同人

"上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"（《老子》第八章）

水利万物而不争——这与同人卦六二的形象非常吻合。六二以柔居中，不与任何阳爻争夺，但恰恰因为她的柔和中正，成为了全卦的核心。真正能凝聚人心的，不是争强好胜的强者，而是利他不争的柔者。

第二节 庄子先生论"齐物"与"同人"

庄子先生的"齐物"思想，为理解同人之道提供了一个全新的维度。

一、万物齐一

《庄子·齐物论》曰：

"天地与我并生，而万物与我为一。"

天地和我一起生成，万物和我合为一体。这是庄子先生对"同"的最极端的表述——不仅"人"与"人"同，而且"人"与"物"同、"我"与"天地"同——一切存在都是一个不可分割的整体。

如果从这个视角来看同人卦，"同人"的范围就不仅限于人与人之间，而是扩展到人与万物之间。天（乾）与火（离）的"同"，不是两个独立实体的外在合作，而是本来就是一体之物的内在和谐。

"夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。……泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。"（《庄子·齐物论》）

大地呼出的气就是风。风吹过各种孔窍，发出不同的声音——这些声音虽然千差万别，但都来自同一股风。人们的不同意见、不同立场、不同观点，也像这些声音一样——表面上各不相同，但深处都来自同一个根源（道）。

二、"是非"的消融

庄子先生进一步追问：人们之所以不能"同"，根本原因是什么？

"物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天。亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。"（《庄子·齐物论》）

"是"与"非"是相对的——我以为"是"的，在别人看来可能是"非"；我以为"非"的，在别人看来可能是"是"。如果执着于自己的"是非"标准，就永远与别人对立，不可能"同人"。

庄子先生的解决方案是"照之于天"——不以人为的"是非"标准来判断，而以天道的视角来观照。从天道的视角来看，一切"是非"都是相对的、暂时的——超越了"是非"，就达到了"道枢"（道的枢纽），就能"以应无穷"——应对一切、包容一切。

这个思想，与同人卦"天与火，同人"的意象有着深刻的呼应。天（乾）在上，代表最高的、超越的视角。从天的视角来看，地上的一切差异和冲突都是渺小的。当人们能够"照之于天"——提升自己的视角到天的高度——他们就能超越狭隘的"是非"之争，实现真正的"同人"。

三、"坐忘"与"同人"

庄子先生笔下的颜回，有一段关于"坐忘"的对话：

"颜回曰：'回益矣。'仲尼曰：'何谓也？'曰：'回忘仁义矣。'曰：'可矣，犹未也。'他日复见，曰：'回益矣。'曰：'何谓也？'曰：'回忘礼乐矣。'曰：'可矣，犹未也。'他日复见，曰：'回益矣。'曰：'何谓也？'曰：'回坐忘矣。'仲尼蹴然曰：'何谓坐忘？'颜回曰：'堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。此谓坐忘。'仲尼曰：'同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。'"（《庄子·大宗师》）

"同于大通"——与那个无限畅通的"大道"合而为一。这是庄子先生版本的"同人"——不是人与人之间的同，而是人与道的同；不是通过礼义教化来实现的同，而是通过"坐忘"（放下一切执着）来实现的同。

"堕肢体，黜聪明，离形去知"——放下对身体的执着、放下对知识的执着、放下对形体的执着。当所有的执着都放下了，人就回到了最本原的状态——与道同一。而在与道同一的状态中，人与人之间的隔阂自然就消融了——因为"你"和"我"的界限本来就是执着造成的幻觉。

这个思想虽然极端，但它揭示了"同人"之道的一个深层问题：人与人之间之所以不能真正"同"，根本原因是"我执"——每个人都执着于自己的身体、知识、立场、利益，因此画地为牢，与他人隔绝。要实现真正的"同人"，就需要在某种程度上放下"我执"——不一定要达到庄子先生描述的"坐忘"那样的极端境界，但至少要能够暂时超越自我的局限，以更开阔的心胸去理解和接纳他人。

第三节 道家视角与儒家视角的互补

通过以上分析，我们可以看到道家和儒家在"同人"问题上的视角是互补的：

儒家的贡献：揭示了"同人"在人伦社会中的具体实践方式——以仁义礼智为准则，以推己及人为方法，以大同社会为目标。儒家关注的是"怎么做"——如何在现实社会中实现人与人的和合。

道家的贡献：揭示了"同人"的本体论根基——万物同出于道，因此在最深处是一体的。道家关注的是"为什么可能"——人与人之间之所以能够同，是因为在本体的层面上本来就是同的。

这两个视角的结合，正好对应了同人卦的两个卦体：下卦离（文明）对应儒家的人文教化，上卦乾（天道）对应道家的自然天道。"文明以健"——以人文教化为基础而具备天道的刚健——这恰恰是儒道互补的最佳写照。

老子先生曰：

"天道无亲，常与善人。"（《老子》第七十九章）

天道无亲无私，但总是帮助善人。这句话把道家的"天道"与儒家的"善"联结在一起——天道虽然超越人间的善恶，但在实际的运作中，它总是有利于善的一方。同人卦的"利君子贞"也是同样的道理——天道（乾）有利于正道（贞），天道之下的同人之道，只有在正道的引领下才能真正实现。