天火同人：先秦视域下的儒道对话与上古精神探源

第二节 六二：同人于宗，吝

六二爻辞曰：

"同人于宗，吝。"

《小象传》曰：

"同人于宗，吝道也。"

六二是同人卦的主爻——前面我们分析过，《彖传》说"柔得位得中而应乎乾"指的就是六二。但为什么这个最重要的爻，其爻辞反而是"吝"（困窘、不利）？

"同人于宗"——在宗族之内与人聚合。"宗"指宗族——同一血缘的亲属群体。在宗族内部与人同，为什么反而"吝"？

这是同人卦最发人深省的一条爻辞之一。

为什么"同人于宗"是不好的？

宗族是先秦社会的基本单位。一个人的第一认同，往往是自己的宗族。《诗经·小雅·常棣》唱道：

"常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。……兄弟阋于墙，外御其务。每有良朋，烝也无戎。"

兄弟之间虽然可能有内部矛盾（"兄弟阋于墙"），但对外却是一致的（"外御其务"）。宗族的凝聚力来自血缘关系，是天然的、强大的。

但同人卦的旨趣不在于宗族内部的和谐，而在于超越宗族的、面向天下的大同。卦辞说的是"同人于野"——在旷野中与天下人同，而不是"同人于宗"——在宗族中与亲人同。

"同人于宗"之所以"吝"，原因至少有三：

**其一，格局太小。**同人之道要求"通天下之志"，而"同人于宗"只是在自己的小圈子里打转，远未达到"于野"的广阔境界。

**其二，易陷偏私。**宗族之同往往基于血缘利益，容易演变为排外的小团体主义。当宗族利益与天下公义发生冲突时，"同人于宗"者往往会选择宗族利益——这就背离了"君子正也"的要求。

孔子先生在这个问题上有过微妙的讨论。《论语·子路》载叶公之言：

"吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。"孔子曰："吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。"

叶公认为儿子揭发父亲偷羊是"直"（正直），孔子先生却认为父子互隐才是"直"。这段对话常被用来讨论儒家伦理中的亲情与公义之矛盾。从同人卦的角度来看，"同人于宗"正是这种矛盾的体现——当"同"局限于宗族，就不可避免地与更广泛的"公义"产生张力。

**其三，限制了六二的潜能。**六二是同人卦的主爻，其使命是"应乎乾"——与天（九五）相应，从而实现天人之"同"。但如果六二仅仅满足于在宗族中和同，她就没有充分发挥自己"得中得位"的潜能，就像一个有大才之人仅仅在家族企业中服务，而没有为天下贡献才智——这当然是"吝"的。

《孟子·尽心上》曰：

"穷则独善其身，达则兼善天下。"

"独善其身"在穷困时是可以的，但有条件时就应该"兼善天下"。六二"得位得中而应乎乾"，正是"达"的状态——有条件、有能力去影响更广阔的天下。在这种情况下却缩在宗族里不出去，当然是"吝"。

小象传"吝道也"的深意：

"吝道也"——这是一条导致困窘的道路。注意，不是说"凶"（大的灾祸），而是说"吝"（小的困窘、不顺利）。因为"同人于宗"毕竟还是"同人"——只是范围太小了。在宗族中和同，本身不是坏事，只是格局不够大。如果能从宗族出发，逐步扩大到"于野"的层面，那"吝"就可以化解。