天火同人：先秦视域下的儒道对话与上古精神探源

第二节 庄子先生论"齐物"与"同人"

庄子先生的"齐物"思想，为理解同人之道提供了一个全新的维度。

一、万物齐一

《庄子·齐物论》曰：

"天地与我并生，而万物与我为一。"

天地和我一起生成，万物和我合为一体。这是庄子先生对"同"的最极端的表述——不仅"人"与"人"同，而且"人"与"物"同、"我"与"天地"同——一切存在都是一个不可分割的整体。

如果从这个视角来看同人卦，"同人"的范围就不仅限于人与人之间，而是扩展到人与万物之间。天（乾）与火（离）的"同"，不是两个独立实体的外在合作，而是本来就是一体之物的内在和谐。

"夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。……泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。"（《庄子·齐物论》）

大地呼出的气就是风。风吹过各种孔窍，发出不同的声音——这些声音虽然千差万别，但都来自同一股风。人们的不同意见、不同立场、不同观点，也像这些声音一样——表面上各不相同，但深处都来自同一个根源（道）。

二、"是非"的消融

庄子先生进一步追问：人们之所以不能"同"，根本原因是什么？

"物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天。亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。"（《庄子·齐物论》）

"是"与"非"是相对的——我以为"是"的，在别人看来可能是"非"；我以为"非"的，在别人看来可能是"是"。如果执着于自己的"是非"标准，就永远与别人对立，不可能"同人"。

庄子先生的解决方案是"照之于天"——不以人为的"是非"标准来判断，而以天道的视角来观照。从天道的视角来看，一切"是非"都是相对的、暂时的——超越了"是非"，就达到了"道枢"（道的枢纽），就能"以应无穷"——应对一切、包容一切。

这个思想，与同人卦"天与火，同人"的意象有着深刻的呼应。天（乾）在上，代表最高的、超越的视角。从天的视角来看，地上的一切差异和冲突都是渺小的。当人们能够"照之于天"——提升自己的视角到天的高度——他们就能超越狭隘的"是非"之争，实现真正的"同人"。

三、"坐忘"与"同人"

庄子先生笔下的颜回，有一段关于"坐忘"的对话：

"颜回曰：'回益矣。'仲尼曰：'何谓也？'曰：'回忘仁义矣。'曰：'可矣，犹未也。'他日复见，曰：'回益矣。'曰：'何谓也？'曰：'回忘礼乐矣。'曰：'可矣，犹未也。'他日复见，曰：'回益矣。'曰：'何谓也？'曰：'回坐忘矣。'仲尼蹴然曰：'何谓坐忘？'颜回曰：'堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。此谓坐忘。'仲尼曰：'同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。'"（《庄子·大宗师》）

"同于大通"——与那个无限畅通的"大道"合而为一。这是庄子先生版本的"同人"——不是人与人之间的同，而是人与道的同；不是通过礼义教化来实现的同，而是通过"坐忘"（放下一切执着）来实现的同。

"堕肢体，黜聪明，离形去知"——放下对身体的执着、放下对知识的执着、放下对形体的执着。当所有的执着都放下了，人就回到了最本原的状态——与道同一。而在与道同一的状态中，人与人之间的隔阂自然就消融了——因为"你"和"我"的界限本来就是执着造成的幻觉。

这个思想虽然极端，但它揭示了"同人"之道的一个深层问题：人与人之间之所以不能真正"同"，根本原因是"我执"——每个人都执着于自己的身体、知识、立场、利益，因此画地为牢，与他人隔绝。要实现真正的"同人"，就需要在某种程度上放下"我执"——不一定要达到庄子先生描述的"坐忘"那样的极端境界，但至少要能够暂时超越自我的局限，以更开阔的心胸去理解和接纳他人。