天火同人：先秦视域下的儒道对话与上古精神探源

第二节 "亨"——同人于野何以亨通

"同人于野，亨。"——为什么在旷野中与人和同，就能亨通？

"亨"是《周易》中最重要的判词之一。《乾卦·文言传》释"元亨利贞"曰：

"亨者，嘉之会也。"

"亨"是美好事物的聚会、嘉善的汇合。当人们在旷野中——在最广阔、最公正、最坦荡的空间中——与人和同，各种美好的力量就自然汇聚在一起，这就是"亨"。

为什么偏偏在"野"中和同才能亨通？我们可以反过来思考：如果在狭隘的空间中和同——比如只在自己的宗族中和同（六二"同人于宗，吝"）——就不能亨通，反而会陷入"吝"（困窘）。这是为什么？

因为在狭隘空间中的"同"，往往是基于血缘、利益、地域等私人关系的"同"。这种"同"排斥外人，形成小团体，虽然内部团结，但与外部世界形成对抗。这在先秦的历史经验中有大量的例证——宗族之间的仇杀、诸侯之间的争霸，无不源于这种狭隘的"同"。

而"同人于野"的"同"，超越了一切狭隘的界限，是面向所有人的"同"。这种"同"不排斥任何人，因此也不会与任何人为敌。没有敌人，当然就亨通了。

这与墨子先生的"兼爱"思想有着深刻的呼应。《墨子·兼爱上》曰：

"圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起，则不能治。……当察乱何自起？起不相爱。"

墨子先生认为，天下之乱的根源是"不相爱"——人们只爱自己和自己的亲人，不爱别人和别人的亲人。"同人于野"正是对这种狭隘之爱的超越——在旷野中，没有"你的人"和"我的人"之分，只有共同在天地之间的"人"。

当然，儒家与墨家在"爱"的问题上有根本分歧。孟子先生批评墨子先生的"兼爱"是"无父"（《孟子·滕文公下》），认为人的爱必须有亲疏之别。但在"同人于野"这个层面上，儒家也并不反对一种超越私利的大公之心。《论语·公冶长》载子贡问曰：

"有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？"子曰："沽之哉！沽之哉！我待贾者也。"

孔子先生以美玉自喻，表示自己等待识货的买主——他愿意出仕，愿意把自己的才能贡献给天下。这正是一种超越私我的"同人于野"精神。