Hoofdstuk 1 -- Inleiding: De vraag naar Tongren

Paragraaf 1 -- Wat is "Tongren"$2 Een fundamenteel onderzoek

De twee karakters "tong ren" (gemeenschap met mensen) lijken alledaags, maar bevatten in werkelijkheid de diepste zorg van de denkwereld van de voor-Qin periode. Wat is "tong" (gemeenschap, gelijkheid)$3 Wat is "ren" (mens)$4 Wanneer deze twee karakters samenkomen, naar welke bestaanstoestand en welke geestelijke gesteldheid verwijzen zij dan$5 Deze vragen zijn geen overinterpretatie van latere commentatoren, maar een probleembewustzijn dat inherent is aan de Yijing zelf.

Wij moeten allereerst terugkeren naar de brontekst van de Yijing. De hexagramtekst van Tongren luidt:

"Tongren yu ye, heng. Li she da chuan, li junzi zhen." (Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken, gunstig voor de standvastigheid van de edelman.)

Deze dertien karakters werpen al een reeks bedenkenswaardige vragen op. Waarom moet "gemeenschap met mensen" plaatsvinden "in het open veld"$6 Waarom leidt "gemeenschap in het open veld" tot "voorspoed"$7 Wat is het innerlijke verband tussen "gunstig om de grote rivier over te steken" en "gemeenschap"$8 Waarom wordt specifiek "gunstig voor de standvastigheid van de edelman" benadrukt -- impliceert dit dat de weg van gemeenschap niet voor iedereen begaanbaar is, maar slechts door de edelman bewandeld kan worden$9

Beschouw vervolgens de interpretatie van de Tuanzhuan (Commentaar op het Oordeel):

"Tongren: het zachte verkrijgt zijn juiste positie en het midden, en correspondeert met Qian -- daarom heet het Tongren. Tongren zegt: 'Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken.' Dit is de werking van Qian. Beschaafd en krachtig, gecentreerd en correct en corresponderend -- dit is de correctheid van de edelman. Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen."

De laatste zin -- "Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen" -- is werkelijk oorverdovend. "De wil van heel de wereld doordringen" -- wat een ontzagwekkende geestkracht en ruimhartigheid! Waarom kan alleen de edelman dit bereiken$10 Wat is precies de verhouding tussen "gemeenschap" en "het doordringen van de wil van heel de wereld"$11

Beschouw ten slotte de Daxiangzhuan (Groot Beeldcommentaar):

"Hemel en vuur: Tongren. De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen."

"Hemel en vuur: Tongren" -- de hemel is boven, vuur stijgt eveneens op, beide bewegen in dezelfde richting, vandaar de naam Tongren. Maar waarom leidt dit tot de handeling van de edelman om "clans te onderscheiden en dingen te classificeren"$12 "Clans onderscheiden en dingen classificeren" is een zaak van onderscheid maken, "Tongren" is een zaak van verenigen -- waarom beschouwt de Daxiangzhuan ze als een eenheid$13

Deze vragen vormen het vertrekpunt van dit onderzoek. Wij zullen langs de lijnen van hexagrambeeld, hexagramtekst en lijnuitspraken laag voor laag dieper gaan, waarbij het denken van het confucianisme en taoisme van de voor-Qin periode en de oermythen en volksgebruiken als referentiekader dienen, om de diepe betekenissen van het Tongren-hexagram in hun oudste culturele context te begrijpen.

Paragraaf 2 -- De positie van het Tongren-hexagram in de Yijing: de logica van de Xuguazhuan

Om het Tongren-hexagram te begrijpen, mogen wij het niet losmaken uit de algehele structuur van de Yijing. De Xuguazhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) zegt:

"De dingen kunnen niet eeuwig geblokkeerd blijven, daarom volgt Tongren. Wie gemeenschap heeft met mensen, tot hem keren de dingen onvermijdelijk terug, daarom volgt Dayou (Groot Bezit)."

Dit vertelt ons dat het Tongren-hexagram (het dertiende) direct volgt op het Pi-hexagram (Blokkade, het twaalfde). Pi is het beeld van hemel en aarde die niet met elkaar verkeren, van alle dingen die niet doorstromen. De Tuanzhuan van Pi zegt: "Hemel en aarde verkeren niet met elkaar en de tienduizend dingen stromen niet door; boven en beneden verkeren niet met elkaar en er zijn geen staten in de wereld." In het tijdperk van uiterste blokkade zijn hemel en aarde afgesloten, de harten der mensen verstrooid, en de staten in onrust. Waarom volgt na het uiterste van de blokkade direct "Tongren"$14

Het antwoord van de Xuguazhuan is: "De dingen kunnen niet eeuwig geblokkeerd blijven." Wanneer de blokkade haar hoogtepunt bereikt, keert het tij -- de afsluiting slaat om in openheid. En de eerste stap naar die openheid is precies "Tongren": het opnieuw samenkomen van mensen, het opnieuw met elkaar verbonden raken van harten.

Dit is een bijzonder inzichtelijke ordening. Waarom is de sleutel van blokkade naar doorstroming "Tongren" en niet iets anders$15 Laten wij dit vanuit de historische ervaring van de voor-Qin periode overdenken. In de periode van Lente en Herfst en de Strijdende Staten viel de wereld uiteen, vochten de leenheren om hegemonie, en stortten ritueel en muziek ineen -- dit was werkelijk een tijdperk van "Pi" (Blokkade). En de reden waarom de Honderd Scholen van de voor-Qin periode wedijverden in het schrijven en rondreisden om te overreden, was precies deze kernzorg: hoe de wereld weer tot "gemeenschap" te brengen$16 Hoe de verstrooide harten opnieuw bijeen te brengen$17 the Master reisde door de leenstaten -- wat was zijn streven$18 Was het niet precies om in een geblokkeerde wereld de weg van "Tongren" te herstellen$19

De Xuguazhuan zegt verder: "Wie gemeenschap heeft met mensen, tot hem keren de dingen onvermijdelijk terug, daarom volgt Dayou." Dit onthult het oorzakelijk verband tussen "Tongren" en "Dayou" (het veertiende hexagram): wie met mensen kan samengaan, tot hem stromen alle dingen terug, en daarom volgt na Tongren het Groot Bezit. Deze logica vertoont een treffende gelijkenis met wat the Master zei: "Deugd is niet eenzaam; zij vindt altijd buren" (Lunyu, Liren).

Waarom leidt "gemeenschap met mensen" tot "het terugkeren der dingen"$20 Hierin schuilt een diep inzicht: in de denkwereld van de voor-Qin periode was "gemeenschap" geen gedwongen eenmaking, maar een natuurlijke aantrekkingskracht gebaseerd op innerlijke deugdzaamheid. Zoals the Master zei in de Lunyu (Weizheng):

"Regeren door deugd is als de Poolster, die op haar plaats verblijft terwijl alle sterren om haar heen draaien."

Wie handelt vanuit deugd, tot hem keert de wereld vanzelf terug. De weg van "Tongren" is precies de weg van het bewegen van mensen door deugd, het ontroeren door oprechtheid, het bijeenbrengen door rechtvaardigheid.

Paragraaf 3 -- Het karakter "tong" in "Tongren": een zoektocht naar de oorspronkelijke betekenis

Om het Tongren-hexagram grondig te begrijpen, moeten wij het karakter "tong" (gemeenschap, gelijkheid) etymologisch onderzoeken.

"Tong" kent in de voor-Qin klassiekers een rijk gebruik. Het Shuowen jiezi, hoewel een werk van de Han-dynastie geleerde Xu Shen (hier slechts als filologische referentie), weerspiegelt woordbetekenissen die teruggaan tot de voor-Qin periode. "Tong: samenkomen, verenigen." Tong is verenigen, samenkomen. De vereniging van mens met mens is "Tongren."

Toch is de inhoud van "tong" in de voor-Qin klassiekers veel rijker dan enkel "samenkomen."

De Guoyu (Verhalen van Zheng) vermeldt de woorden van historicus Bo tot hertog Huan van Zheng, met een klassieke uiteenzetting over "he" (harmonie) en "tong" (gelijkheid):

"Harmonie brengt werkelijk dingen voort; gelijkheid daarentegen kan niet voortduren. Verschillende dingen met elkaar in evenwicht brengen noemt men harmonie, en daarom kan er groei en overvloed zijn en keren de dingen ertoe terug. Maar als men het gelijke aanvult met het gelijke, is alles al snel uitgeput."

Historicus Bo maakt hier een helder onderscheid tussen "harmonie" en "gelijkheid": harmonie ontstaat door het samenspel van ongelijke dingen, waardoor het leven zich kan voortzetten; "gelijkheid" daarentegen, als louter opstapeling van het gelijke, kan niet tot verdere ontwikkeling leiden. Dit lijkt in zekere spanning te staan met de geest van het Tongren-hexagram -- is de "tong" van Tongren de door historicus Bo bekritiseerde "gelijkheid", of bevat zij de "harmonie"$21

Deze kwestie wordt verder uitgewerkt bij Yan Ying. De Zuozhuan (20e jaar van hertog Zhao) vermeldt zijn woorden:

"Harmonie is als een stoofschotel: water, vuur, azijn, vleesjus, zout en pruimen, om vis en vlees te bereiden, gestookt met brandhout. De kok brengt het in harmonie, stemt de smaken op elkaar af, vult aan wat tekortschiet en tempert wat te veel is... De edelman eet ervan om zijn geest in evenwicht te brengen." "Wat de heer goed acht, zegt Ju eveneens goed; wat de heer verwerpt, verwerpt Ju eveneens. Als men water aanlengt met water, wie kan dat dan eten$22 Als de luit en citer slechts een toon spelen, wie kan daar dan naar luisteren$23 Zo onhoudbaar is loutere gelijkheid."

Yan Ying gebruikte kookkunst en muziek als metaforen om aan te tonen dat "harmonie" het samenspel van verschillende elementen vereist, terwijl "gelijkheid" -- als men water aanlengt met water, als de luit slechts een toon speelt -- alle levendigheid mist.

Is de "tong" van het Tongren-hexagram dan dezelfde "gelijkheid" die Yan Ying en historicus Bo bekritiseren$24 Wij menen van niet. Integendeel: de "tong" van het Tongren-hexagram is precies die hogere "harmonieuze eenheid" die op basis van verscheidenheid wordt bereikt. Hoe weten wij dit$25

Ten eerste, vanuit het hexagrambeeld. Het Tongren-hexagram heeft boven Qian en onder Li: Qian is de hemel, Li is het vuur. Hemel en vuur zijn van nature verschillende dingen -- de hemel is hoog en ver boven, het vuur is helder en stralend beneden. Het is geen simpele opstapeling van gelijksoortige dingen, maar twee krachten van verschillende aard die door hun gemeenschappelijke opwaartse tendens (Qian is krachtig en stijgt op, het vuur van Li stijgt eveneens op) tot "gemeenschap" komen. Dit is precies de "harmonie" van "het ene met het andere in evenwicht brengen," en niet de "gelijkheid" van "het gelijke met het gelijke aanvullen."

Ten tweede, vanuit de Daxiangzhuan. "De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen" -- clans onderscheiden en dingen classificeren is precies het zoeken naar het gemeenschappelijke op basis van het herkennen van verschil. Zonder dingen te classificeren kent men hun verschil niet, zonder clans te ordenen kan men het gemeenschappelijke niet verenigen. Eerst onderscheiden, dan verenigen -- dit is precies de geest van "harmonie."

Ten derde, vanuit de zes lijnen. Het proces van "Tongren" dat de zes lijnen beschrijven, is geenszins een vlotte en eenvoudige harmonie, maar vol tegenstellingen, conflicten en worsteling -- de derde negen "verbergt troepen in het struikgewas," de vierde negen "beklimt de muur maar kan niet aanvallen," de vijfde negen "eerst weeklagen, dan lachen" -- dit alles toont dat ware "Tongren" het slijpen van verschil en conflict moet doorstaan om uiteindelijk tot diepe eenheid te komen.

De "tong" van het Tongren-hexagram is derhalve geenszins een homogenisering die verschil opheft, maar een ware "Grote Eenheid" die wordt bereikt na het erkennen van verschil en het doorleven van conflict. Dit correspondeert met het ideaal van "Grote Eenheid" (Datong) beschreven in de Liji (Liyun):

"Wanneer de Grote Weg heerst, behoort de wereld aan allen. Men kiest de wijzen en bekwamen, men spreekt in vertrouwen en cultiveert vrede. Daarom beschouwen mensen niet alleen hun eigen ouders als ouders, niet alleen hun eigen kinderen als kinderen. De ouderen vinden rust, de sterken vinden werk, de jongeren kunnen groeien, en de weduwen, wezen, eenzamen en gebrekkigen worden allen verzorgd. De mannen hebben hun taak, de vrouwen hun bestemming. Goederen haat men te verspillen op de grond, maar men hoeft ze niet voor zichzelf op te slaan; kracht haat men niet uit het lichaam voort te brengen, maar men hoeft niet voor zichzelf te werken. Daarom worden listen gesmeed maar niet uitgevoerd, diefstal en oproer komen niet voor, en de buitendeuren hoeven niet gesloten te worden. Dit noemt men de Grote Eenheid."

In de wereld van de "Grote Eenheid" is niet iedereen gelijk en zonder verschil; er is juist "het kiezen van wijzen en bekwamen" -- respect voor ieders bijzondere kwaliteiten en talenten -- en "de mannen hebben hun taak, de vrouwen hun bestemming" -- ieder vindt zijn juiste plaats. Dit is precies de hoogste "gemeenschap" die in verscheidenheid wordt verwerkelijkt.

Paragraaf 4 -- Onderzoeksmethode en perspectief

De onderzoeksmethode van dit artikel laat zich in vier woorden samenvatten: "doorvragen" en "weerklank."

"Doorvragen" betekent dat wij bij elk woord, elke zin, elk beeld van het Tongren-hexagram de vraag "waarom$26" stellen. Waarom "hemel-vuur" en niet "vuur-hemel"$27 Waarom "gemeenschap met mensen in het open veld"$28 Waarom is bij de eerste negen "gemeenschap bij de poort" zonder blaam, terwijl bij de tweede zes "gemeenschap binnen de clan" bekrompen is$29 Waarom duikt bij de derde negen plotseling het oorlogsbeeld "troepen verbergen in het struikgewas" op$30 Deze vragen zijn er niet om te pronken met dialectiek, maar om door te dringen tot de kern van de hexagrambetekenis.

"Weerklank" betekent dat wij uitvoerig uit voor-Qin klassiekers citeren, niet voor oppervlakkige vergelijking -- "kijk, deze zin lijkt op die" -- maar om verschillende teksten in dialoog te laten treden, elkaar wederzijds te verhelderen. Een passage uit de Lunyu kan precies antwoord geven op een verborgen vraag in een lijnuitspraak van het Tongren-hexagram; een begrip uit de Laozi kan precies een nieuw perspectief bieden op het hexagrambeeld. Deze weerklank is de interne dialoog binnen de denkwereld van de voor-Qin periode.

Qua perspectief hanteert dit artikel twee niveaus:

Ten eerste, het perspectief van het confucianistisch en taoistisch denken van de voor-Qin periode. Het confucianisme met "ren" (menslievendheid) als kern, het taoisme met "ziran" (natuurlijkheid) als leidend beginsel -- beide hebben over fundamentele vragen als "hoe verhouden mensen zich tot elkaar" en "hoe staat de mens in verbinding met de hemel" hun eigen diepgaande en verschillende overwegingen. Het Tongren-hexagram bevindt zich precies op het kruispunt van deze vragen.

Ten tweede, het perspectief van oermythen en volksgebruiken. Het onderste trigram van het Tongren-hexagram is Li, en Li is vuur. Welke betekenis had vuur in het leven van de oermensen$31 Vuurverering, samenkomsten rond het kampvuur, offervuren voor de hemel -- zijn deze oeroude herinneringen neergeslagen in het symbolensysteem van het Tongren-hexagram$32 Wij zullen proberen vanuit deze oudere laag de oorspronkelijke geest van het hexagram te begrijpen.

Het verdient bijzondere vermelding dat dit artikel strikt vasthoudt aan de tijdsgrenzen van de voor-Qin periode en de oudheid, zonder enige verklaring van na de Han-dynastie te betrekken. Dit is niet omdat latere interpretaties geen waarde hebben, maar omdat wij willen terugkeren naar de oorspronkelijke context om de oudste stemmen te beluisteren.