Hoofdstuk 3 -- Gedetailleerde uitleg van de hexagramtekst: Gemeenschap in het open veld -- voorspoed

Paragraaf 1 -- "Tongren yu ye" (Gemeenschap in het open veld): waarom het "veld"$46

De hexagramtekst luidt:

"Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken, gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

De vier karakters "tongren yu ye" (gemeenschap in het open veld) zijn de sleutel tot het begrijpen van de hele hexagramtekst. "Tongren" is gemeenschap met mensen, maar waarom in het "veld"$47 Waarom niet "gemeenschap aan het hof," "gemeenschap in de stad," of "gemeenschap in huis," maar juist "gemeenschap in het open veld"$48

"Ye" (het open veld) had in de context van de voor-Qin periode een specifieke betekenis. De Zhouli onderscheidde "guo" (de hoofdstad en directe omgeving) van "ye" (het wijde gebied buiten de voorsteden). In de toenmalige maatschappelijke structuur woonden de "guoren" (stadsbewoners) binnen de stadsmuren, met hogere sociale status en politieke rechten; de "yeren" (veldbewoners) woonden buiten de steden, bewerkten het land, en hadden een lagere sociale positie.

Toch moet het "veld" in "gemeenschap in het open veld" niet louter in deze sociologische zin worden begrepen. Belangrijker is de symbolische betekenis van "ye": wijdsheid, grenzeloosheid, onpartijdigheid.

De wijdsheid van het "veld": Vergeleken met stad, clan en huisdeur is het "veld" een open ruimte zonder muren en grenzen. "Gemeenschap in het open veld" betekent dat deze "gemeenschap" geen grenzen kent -- het is geen beperkte gemeenschap binnen een clan, een groep of een klasse, maar een Grote Eenheid gericht op alle mensen onder de hemel.

Waarom is dit zo belangrijk$49 Omdat de zes lijnen van het Tongren-hexagram precies een proces van bekrompenheid naar wijdsheid beschrijven:

Eerste negen: "Gemeenschap bij de poort" -- samenkomst bij de poort, kleinste bereik
Tweede zes: "Gemeenschap binnen de clan" -- samenkomst binnen de clan, iets groter
Bovenste negen: "Gemeenschap in de voorstad" -- samenkomst in de buitenwijk, al veel groter

De hexagramtekst stelt direct "gemeenschap in het open veld" als norm -- in het wijdste "veld" met mensen samenkomen, dit is de hoogste maatstaf. Waarom is die hoogste maatstaf niet "gemeenschap onder de hemel" maar "gemeenschap in het open veld"$50 Omdat "de wereld" een politiek begrip is, terwijl het "veld" een natuurlijk begrip is. "Gemeenschap in het open veld" betekent terugkeren naar de natuurlijke, authentieke staat om met mensen samen te zijn -- alle kunstmatige rangen, rituelen en regels overstijgen om op het meest oorspronkelijke niveau de eenheid tussen mensen te verwezenlijken.

De onpartijdigheid van het "veld": In het open veld zijn er geen persoonlijke muren en hekken; het is een "publieke" ruimte. "Gemeenschap in het open veld" impliceert dat deze "gemeenschap" moet voortkomen uit een "publiek" hart, niet uit eigenbelang. Dit sluit aan bij de eis "gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

De Lunyu (Shu'er) vermeldt de woorden van the Master:

"De edelman is weids en onbevangen; de kleine man is altijd vol zorgen."

"Weids en onbevangen" -- dat is als het beeld van het open veld: niets om je achter te verschuilen, volkomen open en eerlijk. De edelman kan "gemeenschap in het open veld" bereiken precies omdat zijn hart weids en onbevangen is, zonder kronkelpaden.

De nabijheid van het "veld" tot de hemel: In het open veld opreiikend naar de hemel, overdekt het hemelgewelf direct de aarde, zonder enige belemmering ertussen. Het beeld van "gemeenschap in het open veld" is de mens in het open veld die direct de hemel tegemoet treedt -- hemel (bovenste trigram Qian) en mens ontmoeten elkaar in de meest onbelemmerde ruimte. Dit is de meest directe toestand van verbinding tussen hemel en mens.

the Most High (Laozi) zei:

"Is de ruimte tussen hemel en aarde niet als een blaasbalg$51 Leeg maar onuitputtelijk; hoe meer hij beweegt, des te meer komt eruit voort." (Laozi, hoofdstuk 5)

De ruimte tussen hemel en aarde is als een grote blaasbalg, leeg en toch vol energie. Het "veld" is precies die lege ruimte tussen hemel en aarde -- waar de energieen van hemel en aarde vrij stromen, en ook de geest tussen mensen vrij stroomt.

Paragraaf 2 -- "Heng" (Voorspoed): waarom leidt gemeenschap in het open veld tot voorspoed$52

"Gemeenschap in het open veld -- voorspoed." Waarom leidt gemeenschap met mensen in het open veld tot voorspoed$53

"Heng" (voorspoed) is een van de belangrijkste beoordelingstermen in de Yijing. De Wenyanzhuan van het Qian-hexagram verklaart "yuan heng li zhen":

"Heng is de samenkomst van al het goede."

"Heng" is de bijeenkomst van mooie dingen, de samenvloeiing van het voortreffelijke. Wanneer mensen in het open veld -- in de wijdste, eerlijkste, meest onbevangen ruimte -- met anderen in gemeenschap treden, vloeien alle goede krachten vanzelf samen; dit is "heng."

Waarom leidt juist gemeenschap in het "veld" tot voorspoed$54 Wij kunnen dit omgekeerd beredeneren: als men in een beperkte ruimte gemeenschap zoekt -- bijvoorbeeld alleen binnen de eigen clan (de tweede zes: "gemeenschap binnen de clan -- bekrompenheid") -- dan kan het niet tot voorspoed leiden, maar tot "lin" (bekrompenheid). Waarom$55

Omdat "gemeenschap" in een beperkte ruimte vaak gebaseerd is op bloedbanden, belangen of streekgebondenheid. Zulke "gemeenschap" sluit buitenstaanders uit, vormt kliekjes; hoewel er intern eenheid is, staat men tegenover de buitenwereld. Dit heeft in de historische ervaring van de voor-Qin periode talloze voorbeelden -- bloedwraken tussen clans, hegemoniestrijden tussen leenheren -- allen voortkomend uit deze bekrompen "gemeenschap."

De "gemeenschap" van "Tongren yu ye" overstijgt alle bekrompen grenzen en richt zich tot alle mensen. Zulke "gemeenschap" sluit niemand uit en maakt dus ook niemand tot vijand. Zonder vijanden is er vanzelfsprekend voorspoed.

Dit vertoont een diepe weerklank met het concept van "universele liefde" (jian ai) van Master Mo. De Mozi (Jian Ai Shang) zegt:

"De wijze die de wereld wil besturen, moet weten waar wanorde vandaan komt, om haar te kunnen bestrijden. Als hij niet weet waar wanorde vandaan komt, kan hij haar niet bestrijden. ... Laat ons onderzoeken: waar komt wanorde vandaan$56 Zij komt voort uit het ontbreken van wederzijdse liefde."

Master Mo meende dat de wortel van alle wanorde in de wereld het "ontbreken van wederzijdse liefde" is -- mensen beminnen alleen zichzelf en hun naasten, niet anderen en andermans naasten. "Gemeenschap in het open veld" is precies het overstijgen van deze bekrompen liefde -- in het open veld is er geen onderscheid tussen "jouw mensen" en "mijn mensen," slechts "mensen" die samen tussen hemel en aarde staan.

Uiteraard bestond er tussen confucianisme en mohisme een fundamenteel verschil over de "liefde." Master Meng bekritiseerde de "universele liefde" van Master Mo als "vaderloosheid" (Mengzi, Teng Wen Gong Xia) en meende dat de menselijke liefde gradaties van nabijheid moet kennen. Maar op het niveau van "gemeenschap in het open veld" verzette ook het confucianisme zich niet tegen een onbaatzuchtige, publieke gezindheid. De Lunyu (Gongye Chang) vermeldt de vraag van Zigong:

"Als hier een prachtig jade ligt, bergen wij het op in een kistje$57 Of zoeken wij een goede koper om het te verkopen$58" the Master antwoordde: "Verkopen! Verkopen! Ik wacht op de juiste koper."

the Master vergeleek zichzelf met een kostbaar jade en gaf aan dat hij bereid was in dienst te treden, zijn talenten aan de wereld bij te dragen. Dit is precies de geest van "gemeenschap in het open veld" die het eigen ik overstijgt.

Paragraaf 3 -- "Li she da chuan" (Gunstig om de grote rivier over te steken): Tongren en de geest van het avontuur

De hexagramtekst vervolgt: "Gunstig om de grote rivier over te steken." Deze vier karakters komen herhaaldelijk voor in de Yijing, als een vaste beoordelingsformule. Waar "gunstig om de grote rivier over te steken" staat, betekent dit dat de toestand die het hexagram vertegenwoordigt gunstig is voor het nemen van risico's, voor het ondernemen van grote zaken.

Waarom is "Tongren" "gunstig om de grote rivier over te steken"$59

"De grote rivier oversteken" was in het leven van de oermensen een van de gevaarlijkste ondernemingen. Het woeste water kon de oversteker elk moment verzwelgen. Maar zonder de rivier over te steken kon men geen nieuw land, nieuwe hulpbronnen, nieuwe kansen bereiken. "De grote rivier oversteken" werd zo het symbool van "risico nemen voor grote ondernemingen."

Waarom is het juist in de toestand van "Tongren" bijzonder gunstig om de rivier over te steken$60 Het antwoord is eenvoudig: samen zijn we sterk. Een enkeling die de rivier oversteekt, loopt groot gevaar; maar als velen eensgezind samenwerken, elkaar steunen en beschermen, stijgt de kans op succes aanzienlijk.

Het Shijing (Qinfeng, Wuyi) zingt:

"Zeg niet dat ik geen kleed heb$61 Ik deel mijn mantel met u. De koning roept het leger bijeen; ik scherp mijn speer en lans -- samen delen wij dezelfde vijand. Zeg niet dat ik geen kleed heb$62 Ik deel mijn onderkleed met u. De koning roept het leger bijeen; ik scherp mijn lans en hellebaard -- samen staan wij op. Zeg niet dat ik geen kleed heb$63 Ik deel mijn rok met u. De koning roept het leger bijeen; ik scherp mijn harnas en wapens -- samen trekken wij op."

"Samen dezelfde mantel delen," "dezelfde vijand delen," "samen optrekken" -- dit lied schildert precies de geest van "Tongren": dezelfde mantel dragen, dezelfde vijand het hoofd bieden, samen op weg gaan. Het is door deze "gemeenschap" dat de soldaten zonder angst voor ontberingen moedig voorwaarts gaan.

De Tuanzhuan verklaart: "Dit is de werking van Qian." -- "Gunstig om de grote rivier over te steken" is te danken aan "de werking van Qian." Qian vertegenwoordigt de onvermoeibare, krachtige daadkracht. Wanneer mensen in de toestand van "Tongren" samenkomen, is hun gezamenlijke kracht als die van Qian -- onvermoeibaar, onbevreesd -- en daarom kunnen zij de grote rivier oversteken.

Maar er is een nog diepere betekenislaag. "De grote rivier oversteken" is niet slechts het fysiek oversteken van een rivier, maar ook het geestelijk overstijgen van moeilijkheden, obstakels en de beperkingen van het eigen ik. In de toestand van "Tongren" verkrijgen mensen niet alleen de steun en kracht van anderen; belangrijker nog is de geestelijke moed -- het weten dat men niet alleen is, dat er anderen zijn die dezelfde aspiratie delen, dat er reisgezellen zijn op dezelfde weg. Deze geestelijke geborgenheid en vervulling is de diepe bron van "gunstig om de grote rivier over te steken."

the Master sprak in tijden van nood:

"Na het overlijden van koning Wen, rust de cultuur dan niet hier bij mij$64 Als de Hemel deze cultuur had willen vernietigen, zou een latere sterveling er geen deel aan hebben gehad. Maar zolang de Hemel deze cultuur niet vernietigt -- wat kunnen de mensen van Kuang mij dan maken$65" (Lunyu, Zi Han)

the Master kon de belegering bij Kuang zonder vrees het hoofd bieden, precies omdat hij wist dat hij de "wen" (cultuur) droeg -- de culturele traditie sinds koning Wen van Zhou. Die "wen" was niet van hem alleen, maar van alle mensen onder de hemel. Hij maakte de aspiratie van de wereld tot de zijne, de Weg van alle tijden tot zijn weg, en hoewel hij alleen stond, was hij niet eenzaam. Deze geest is de ultieme uitdrukking van de weg van "Tongren."

Paragraaf 4 -- "Li junzi zhen" (Gunstig voor de standvastigheid van de edelman): de subjectbepaling van de weg van Tongren

De laatste vier karakters van de hexagramtekst zijn: "Gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

"Zhen" (standvastigheid) heeft in de Yijing twee betekenislagen: ten eerste orakelvraag (het bevragen van het lot); ten tweede vasthouden aan het rechte pad. Hier kunnen beide betekenissen worden meegenomen.

Waarom wordt specifiek de "edelman" benadrukt$66 Waarom niet "gunstig voor de standvastigheid van alle mensen"$67

Omdat de weg van "Tongren," hoewel gericht op alle mensen onder de hemel ("gemeenschap in het open veld"), slechts door de "edelman" beoefend en geleid kan worden. Waarom$68

Ten eerste vereist "Tongren" dat het publieke hart het eigenbelang vervangt. Gewone mensen worden vaak gedreven door eigenbelang en kunnen moeilijk de onpartijdige "gemeenschap in het open veld" bereiken. De edelman -- volgens de confucianistische definitie -- is iemand die rechtvaardigheid boven alles stelt en de wereld in zijn hart draagt. De Lunyu (Liren) vermeldt:

"De edelman begrijpt de rechtvaardigheid; de kleine man begrijpt het voordeel."

Alleen de edelman die zich laat leiden door rechtvaardigheid kan de beperking van eigenbelang overstijgen en ware gemeenschap met alle mensen bereiken.

Ten tweede vereist "Tongren" de deugd van "gecentreerdheid en correctheid." De Tuanzhuan zegt: "Gecentreerd en correct en corresponderend -- dit is de correctheid van de edelman." Alleen wie de kwaliteit van "gecentreerdheid en correctheid" bezit, kan het middelpunt worden dat harten bijeenbrengt. En "gecentreerdheid en correctheid" is precies het basiskenmerk van de edelman.

Ten derde vereist "Tongren" het vermogen om "de wil van heel de wereld te doordringen." De Tuanzhuan besluit: "Alleen de edelman is in staat de wil van heel de wereld te doordringen." De aspiraties van alle mensen onder de hemel doordringen -- dit is een bijzonder hoge eis. Het vereist niet alleen een ruime borst, maar ook diep inzicht -- het vermogen om door de oppervlakkige verschillen heen te zien en in het diepst van ieders hart het gemeenschappelijke verlangen en streven te ontdekken. Zo'n vermogen kan alleen de edelman bezitten.

Master Meng zei:

"Een groot mens is iemand die het hart van een pasgeborene niet heeft verloren." (Mengzi, Li Lou Xia)

Het "hart van een pasgeborene" is de meest oorspronkelijke, meest gemeenschappelijke toestand van de menselijke ziel. De grote mens (edelman) kan "de wil van heel de wereld doordringen" precies omdat hij dat hart van een pasgeborene niet verloren heeft -- dat meest onbedorven, meest oprechte, meest onbaatzuchtige hart. Wie met het hart van een pasgeborene alle mensen onder de hemel tegemoet treedt, met hem zullen alle mensen vanzelf in gemeenschap treden.

Paragraaf 5 -- De diepe structuur van de hexagramtekst als geheel

Laten wij nu de hexagramtekst als geheel beschouwen: "Gemeenschap met mensen in het open veld -- voorspoed. Gunstig om de grote rivier over te steken, gunstig voor de standvastigheid van de edelman."

Deze hexagramtekst bevat een volledige logische structuur:

Toestand: "Gemeenschap in het open veld" -- in de wijdste ruimte met mensen in gemeenschap treden
Resultaat: "Voorspoed" -- hierdoor voorspoed verkrijgen
Toepassing 1: "Gunstig om de grote rivier over te steken" -- in deze toestand gunstig voor het nemen van risico's
Toepassing 2: "Gunstig voor de standvastigheid van de edelman" -- deze toestand is gunstig voor de edelman die het rechte pad bewandelt

Op een dieper niveau onthult deze structuur een kernbeginsel van de weg van Tongren: eerst gemeenschap, dan voorspoed. Niet eerst voorspoedig worden en dan gemeenschap zoeken, maar eerst gemeenschap bereiken, waarna voorspoed vanzelf volgt. Dit komt overeen met de kernovertuiging van het confucianisme: eerst deugd cultiveren, dan positie verkrijgen; eerst het fundament leggen, dan toepassen.

De Lunyu (Xue'er) vermeldt de woorden van Meester Zeng:

"De edelman wijdt zich aan het fundament; als het fundament staat, groeit de Weg vanzelf. Kinderlijke piëteit en broederlijke eerbied -- zijn die niet het fundament van menslievendheid$69"

"Als het fundament staat, groeit de Weg vanzelf." In het Tongren-hexagram is "gemeenschap in het open veld" het "fundament" -- het meest fundamentele, dat het eerst moet worden gedaan; "voorspoed," "gunstig om de grote rivier over te steken" en "gunstig voor de standvastigheid van de edelman" vormen de "Weg" -- resultaten en vruchten die vanzelf uit dit fundament voortkomen.