Hoofdstuk 5 -- Gedetailleerde uitleg van de Daxiangzhuan: De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen

Paragraaf 1 -- "Hemel en vuur: Tongren": de unieke beeldvorming van de Daxiangzhuan

De Daxiangzhuan zegt:

"Hemel en vuur: Tongren. De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen."

De beeldvorming van de Daxiangzhuan verschilt van die van de Tuanzhuan. De Tuanzhuan legt de hexagramnaam vooral uit vanuit de lijnverhoudingen (met name de positie van de hoofdlijn, de tweede zes), terwijl de Daxiangzhuan de les trekt uit de natuurbeelden van het bovenste en onderste trigram.

"Hemel en vuur: Tongren" -- hemel en vuur trekken samen op, vandaar de naam Tongren. Dit is reeds besproken. Maar opmerkelijk is dat de Daxiangzhuan "hemel en vuur" zegt en niet "vuur en hemel" -- de hemel is de hoofdzaak, het vuur de bijzaak. De hemel is boven, het vuur volgt de hemel opwaarts -- dit is de basishouding van "gemeenschap": de Hemelse Weg als maatstaf nemen en op lichtende wijze de Hemelse Weg naderen.

Paragraaf 2 -- "Clans onderscheiden en dingen classificeren": onderscheid binnen gemeenschap

"De edelman onderscheidt de clans en classificeert de dingen" -- deze zin lijkt op het eerste gezicht tegenstrijdig met "Tongren." "Tongren" benadrukt "gemeenschap" -- samenvoeging, vereniging; "clans onderscheiden en dingen classificeren" benadrukt "onderscheid" -- indelen, differentiëren. Waarom leert een hexagram dat "gemeenschap" benadrukt, de edelman het werk van "onderscheid" te doen$2

Dit onthult precies een kernwijsheid van de weg van "Tongren": ware "gemeenschap" moet op "onderscheid" worden gebouwd.

"Clans onderscheiden" -- naar clantype indelen. "Dingen classificeren" -- de overeenkomsten en verschillen tussen dingen onderscheiden. Deze twee taken lijken werk van onderscheid, maar hun doel is precies betere "gemeenschap."

Waarom$3 Omdat men zonder onderscheid niet weet wat gelijk en wat verschillend is, en "gemeenschap" zonder dat besef slechts blinde vermenging is. Zoals een kok die de eigenschappen van zijn ingredienten niet onderscheidt, geen harmonieus gerecht kan bereiden -- hij zou dingen die niet samengaan bij elkaar doen, met als resultaat niet "harmonie" maar "chaos."

De Lunyu (Zilu) vermeldt de woorden van the Master:

"De edelman is harmonieus maar niet gelijkschakend; de kleine man schakelt gelijk maar is niet harmonieus."

"Harmonieus maar niet gelijkschakend" -- harmonie zonder het uitwissen van verschil. Om dit te bereiken moet men eerst verschil kunnen herkennen -- weten wat "gelijk" is en wat "niet gelijk," en dan op basis van het "niet gelijke" "harmonie" zoeken. "Clans onderscheiden en dingen classificeren" is precies het voorbereidende werk voor "harmonieus maar niet gelijkschakend."

Vanuit een ander perspectief kan "clans onderscheiden en dingen classificeren" ook worden begrepen als de basismethode van maatschappelijk bestuur. "Clans" zijn indelingen van mensgroepen (families, beroepsgroepen, etc.); "dingen" zijn indelingen van zaken. Een edelman die goed kan besturen, moet de kenmerken en behoeften van verschillende groepen en de aard en het nut van verschillende zaken kunnen doorzien, en dan passende regelingen treffen -- iedereen op de juiste plek, elke zaak met een redelijke behandeling. Deze ordelijke regeling is de hoogste vorm van "gemeenschap" -- geen chaotische eenwording, maar ordelijke harmonie.

Master Xun had hierover een scherpzinnige uiteenzetting. De Xunzi (Wangzhi) zegt:

"Gelijke verdeling leidt tot eenzijdigheid; gelijke macht leidt tot stilstand; gelijke massa leidt tot onbestuurbaarheid. Er is hemel en aarde, en daarom is er verschil tussen hoog en laag; zodra een verlichte koning het bestuur opricht, kent het land zijn ordening. Twee gelijken kunnen elkaar niet dienen; twee lage posities kunnen elkaar niet besturen -- dit is de wet van de hemel. Bij gelijke macht en gelijke begeerten kan het aanbod niet voldoen, en dan is er strijd; strijd leidt tot chaos, en chaos tot armoede. De vroegere koningen verafschuwden chaos; daarom schiepen zij ritueel en rechtvaardigheid als onderscheid, met rangen van arm en rijk, hoog en laag, voldoende om elkaar te leiden -- dit is het fundament van de verzorging van de wereld. De Shangshu zegt: 'Ware gelijkheid is geen gelijkheid.' Dit is wat bedoeld wordt."

"Ware gelijkheid is geen gelijkheid" -- om werkelijke gelijkheid (evenwicht, harmonie) te bereiken, mag men juist geen simpele gelijkheid (eenvormigheid) nastreven. Er moeten gradaties, onderscheidingen en orde zijn om ware harmonie te bereiken. "Clans onderscheiden en dingen classificeren" is precies de praktische methode van "ware gelijkheid is geen gelijkheid."

Paragraaf 3 -- De dialectische logica van "onderscheid" naar "gemeenschap"

Wij kunnen nog dieper vragen: hoe verloopt de logica van "onderscheid" naar "gemeenschap" precies$4

Eerste stap: verschil herkennen. Eerst de verschillen tussen dingen vaststellen. Verschillende clans hebben verschillende kenmerken, verschillende dingen hebben verschillende eigenschappen. Dit verschil is een objectief gegeven dat niet genegeerd mag worden.

Tweede stap: classificeren. In het verschil het gemeenschappelijke ontdekken en dingen met dezelfde kenmerken in een groep ordenen. Dit is het werk van "classificeren."

Derde stap: integreren. Op basis van de classificatie de verbanden en complementariteiten tussen de groepen vinden en ze tot een organisch geheel vormen. Dit is de uiteindelijke "gemeenschap" -- geen vermenging die verschil uitwist, maar een organische eenheid op basis van verschil.

Dit logische proces van "onderscheid" via "classificatie" naar "gemeenschap" heeft diepe wortels in de voor-Qin filosofie. De Xunzi (Zhengming) zegt:

"Namen zijn er om de werkelijkheid vast te leggen. Zinnen combineren namen van verschillende werkelijkheden om een enkele gedachte uit te drukken. Redeneringen gebruiken consistente namen om de wetmatigheden van verandering te verhelderen."

Master Zhuang bood vanuit een ander perspectief een uitdaging. De Zhuangzi (Qiwulun) zegt:

"Hemel en aarde zijn met mij samen geboren, en de tienduizend dingen zijn met mij een. Nu het al een is, kan er dan nog iets gezegd worden$5 Nu ik het al 'een' heb genoemd, is het dan nog mogelijk niets te zeggen$6 Het ene en het woord worden twee; twee en een worden drie. Van hier af kan zelfs de knapste rekenaar niet verder, laat staan een gewoon mens$7"

Master Zhuang wijst erop dat zodra wij met woorden de eenheid "benoemen," dat benoemen zelf de eenheid al doorbreekt -- "het ene en het woord worden twee." Dit herinnert ons eraan dat "clans onderscheiden en dingen classificeren" weliswaar een noodzakelijke stap op weg naar "gemeenschap" is, maar dat de uiteindelijke verwerkelijking van "gemeenschap" wellicht het domein van taal en begrippen overstijgt.

In de offerrituelen van de oudheid zien wij de oorspronkelijke praktijk van "clans onderscheiden en dingen classificeren." De vroegere volkeren namen per clan deel aan het offer, waarbij elke clan een andere taak vervulde -- sommigen verzorgden de dans, anderen de offerdieren, weer anderen het gebed -- maar uiteindelijk kwamen al deze verschillende activiteiten samen in een enkel ritueel, en alle deelnemers bereikten daarin geestelijke eenheid. Dit is precies de volmaakte verbinding van "clans onderscheiden en dingen classificeren" met "Tongren."

Het Shijing (Xiaoya, Chuchi) schildert de pracht van het offerritueel:

"De rituelen zijn voltooid, de klokken en trommels aangekondigd. De vrome kleinzoon begeeft zich naar zijn plaats; de rituele voorganger brengt de gebeden over. De geesten zijn verzadigd, het keizerlijk medium staat op. Klokken en trommels begeleiden het medium; de beschermgeesten keren huiswaarts. De hofmeesters en hun vrouwen ruimen haastig op. De vaders en broeders beginnen hun private feestmaal."

Tijdens het offer heeft ieder zijn eigen plaats en taak -- "de vrome kleinzoon begeeft zich naar zijn plaats," "de rituele voorganger brengt over," "de hofmeesters en hun vrouwen," "de vaders en broeders" -- dit is "clans onderscheiden en dingen classificeren"; maar allen komen in datzelfde ritueel samen om de geesten te vereren en gezamenlijk te feesten -- dit is "Tongren."