Hemel-Vuur Tongren: Dialoog tussen confucianisme en taoisme vanuit het perspectief van de voor-Qin periode en de zoektocht naar de oergeest van de oudheid
Dit artikel onderzoekt diepgaand het hexagram Tongren (Gemeenschap) uit de Yijing, geworteld in het denken van de voor-Qin periode en de cultuur van de oudheid. Laag voor laag worden de hexagrambeelden, hexagramteksten en lijnuitspraken onderzocht. Door de analyse van 'tong' (gemeenschap) en 'he' (harmonie), gecombineerd met de structuurlogica van de Xuguazhuan, wordt de scharnierpositie van het Tongren-hexagram in de omslag van blokkade naar doorbraak blootgelegd, en de oorspronkelijke wijsheid onthuld om in verscheidenheid de Grote Eenheid te zoeken.

Hoofdstuk 7 -- De zes lijnen een voor een uitgelegd (Deel 2): Vierde negen tot en met bovenste negen
Paragraaf 1 -- Vierde negen: De muur beklimmend, niet in staat aan te vallen -- geluk
"De muur beklimmend, niet in staat aan te vallen -- geluk."
Het Klein Beeldcommentaar zegt:
"De muur beklimmend -- de rechtvaardigheid laat het niet toe. Het geluk komt doordat men in de nood terugkeert naar de juiste regel."
De vierde negen zet het oorlogsbeeld van de derde negen voort, maar de ontwikkeling is radicaal anders. De derde negen legert heimelijk troepen; de vierde negen bestormt openlijk de muur -- "de muur beklimmend." Maar uiteindelijk "is hij niet in staat aan te vallen" en verkrijgt toch "geluk."
Waarom is "niet kunnen aanvallen" toch "geluk"$23
De vierde negen bezet een yang-lijn op een yin-positie (vier is een even getal, dus yin) en is dus niet op de juiste positie -- hardheid op een zachte positie. Hij heeft de wil om de tweede zes te benaderen en probeert de muur die hen scheidt te bestormen.
Maar uiteindelijk "kan hij niet aanvallen." Het Klein Beeldcommentaar zegt: "De rechtvaardigheid laat het niet toe" -- het is niet de kracht die ontbreekt, maar de "rechtvaardigheid" (yi) die het niet toestaat. Met geweld de tweede zes veroveren gaat tegen de morele orde in -- de ware correspondent van de tweede zes is de vijfde negen.
De wijsheid van "in de nood terugkeren naar de juiste regel":
Het Klein Beeldcommentaar verklaart het "geluk": "In de nood keert men terug naar de juiste regel." Iemand die in zijn handelen op moeilijkheden stuit, zichzelf afvraagt of hij de verkeerde weg is ingeslagen, en als hij ontdekt dat zijn handelen niet strookt met de rechtvaardigheid, tijdig stopt -- dat is de bron van "geluk."
Vergelijk de derde negen en de vierde negen: de derde negen legert heimelijk troepen, durft lange tijd niet te handelen maar geeft ook niet op, en zit gevangen in een impasse. De vierde negen is besluitvaardiger: hij probeert eerst aan te vallen, merkt dat het niet lukt en geeft het beslist op om terug te keren naar het rechte pad -- hoewel het proces kronkelig is, is het uiteindelijke resultaat "geluk."
De Lunyu (Zizhang) vermeldt de woorden van Zigong:
"De fouten van de edelman zijn als zons- en maansverduisteringen. Als hij fouten maakt, ziet iedereen het; als hij ze herstelt, kijkt iedereen naar hem op."
De vierde negen: "de muur beklimmen" is een fout (men behoort niet met geweld aan te vallen), "niet in staat aan te vallen" is het herstellen van de fout (het opgeven van de aanval), "geluk" is de beloning voor het herstellen.
Master Zhuang zei:
"De volmaakte mens gebruikt zijn hart als een spiegel; hij grijpt niet vooruit en verwelkomt niet van tevoren; hij weerspiegelt maar verbergt niets -- daarom kan hij de dingen overwinnen zonder hen te beschadigen." (Zhuangzi, Yingdiwang)
Paragraaf 2 -- Vijfde negen: Eerst weeklagen, dan lachen; een groot leger overwint en ontmoet elkaar
"Tongren: eerst weeklagen, dan lachen; een groot leger overwint en ontmoet elkaar."
Het Klein Beeldcommentaar zegt:
"Het weeklagen van Tongren in het begin is vanwege gecentreerde oprechtheid. Het grote leger ontmoet elkaar -- dit spreekt van wederzijdse overwinning."
De vijfde negen is de meest complexe, meest dramatische lijn van het Tongren-hexagram. Zij schildert een kronkelend proces van verdriet naar vreugde, van oorlog naar ontmoeting.
De vijfde negen bezet een yang-lijn op een yang-positie, in het midden van het bovenste trigram Qian -- op de juiste positie, gecentreerd, de meest verheven en krachtigste lijn van het hele hexagram. De vijfde negen correspondeert met de tweede zes -- een band van hart tot hart. Maar tussen hen in staan de derde negen en de vierde negen -- twee yang-lijnen die eveneens de tweede zes willen benaderen. De vijfde negen moet deze obstakels overwinnen.
In het overwinnen van deze obstakels ervaart de vijfde negen enorm lijden en worsteling -- "eerst weeklagen." Maar omdat de correspondentie tussen de vijfde negen en de tweede zes de juiste orde is, door de Hemelse Weg bepaald, kan geen enkel obstakel hen voor altijd scheiden -- en uiteindelijk ontmoeten zij elkaar: "dan lachen."
"Een groot leger overwint en ontmoet elkaar" -- na de strijd van een groot leger, na het overwinnen van alle hindernissen, vinden de twee elkaar. Dit is niet slechts militaire kracht, maar ook geestelijke kracht -- de onwankelbare overtuiging en onbuigzame wil van de vijfde negen.
Het Shijing (Wangfeng, Shuli) zingt:
"Die gierst daar zo weelderig, die koren daar in de halm. Langzaam ga ik voort, mijn hart is onrustig. Wie mij kent, zegt dat ik zorgen heb; wie mij niet kent, vraagt wat ik zoek. O eindeloze hemel, wie is toch deze mens!"
"Wie mij kent" en "wie mij niet kent" -- de kloof tussen begrepen en niet begrepen worden is een eeuwig menselijk lijden. Het "eerst weeklagen" van de vijfde negen bevat wellicht precies deze eenzaamheid en pijn van het niet begrepen worden. Maar uiteindelijk "dan lachen" -- eindelijk een geestverwant vinden -- die vreugde is onvergelijkelijk.
De Lunyu (Xue'er) opent met:
"Leren en steeds weer oefenen -- is dat geen vreugde$24 Als er vrienden uit verre streken komen -- is dat geen blijdschap$25 Als mensen je niet kennen en je voelt geen wrok -- is dat niet de ware edelman$26"
"Als er vrienden uit verre streken komen -- is dat geen blijdschap" -- vrienden die na een lange, zware reis eindelijk aankomen -- die vreugde is als het "dan lachen" van de vijfde negen. En "als mensen je niet kennen en je voelt geen wrok" -- in tijden van onbegrip geen woede of verwijt voelen -- dit is precies de innerlijke beschaving van de vijfde negen tijdens het "eerst weeklagen."
Paragraaf 3 -- Bovenste negen: Gemeenschap in de voorstad -- geen berouw
"Gemeenschap met mensen in de voorstad -- geen berouw."
Het Klein Beeldcommentaar zegt:
"Gemeenschap in de voorstad -- de aspiratie is nog niet vervuld."
De bovenste negen is de laatste lijn van het Tongren-hexagram. Na het doorlopen van de "poort" van de eerste negen, de "clan" van de tweede zes, de oorlog van de derde negen, de muurbestorming van de vierde negen, en de vreugde en het verdriet van de vijfde negen, arriveert de bovenste negen in de "voorstad."
De "voorstad" (jiao) is het buitengebied van de stad -- verder dan de "poort," groter dan de "clan," maar kleiner dan het "open veld." In de geografie van de voor-Qin periode is de "voorstad" het overgangsgebied tussen stad en veld -- niet geheel openbare ruimte (veld), niet geheel privéruimte (clan, poort).
Waarom "geen berouw" en niet "geluk" of "voorspoed"$27 "Geen berouw" staat in het beoordelingssysteem van de Yijing onder "geluk" maar boven "blaam" -- iets minder dan "geluk," iets beter dan "blaam." Het betekent: er is niets om over te betreuren, maar ook niets bijzonders om over te juichen.
Het Klein Beeldcommentaar verklaart: "De aspiratie is nog niet vervuld." Dit is een enigszins weemoedige beoordeling. Na alles -- van poort tot clan tot oorlog tot muurbestorming tot vreugde en verdriet -- is de aspiratie nog niet geheel vervuld. De zoektocht naar de weg van Tongren eindigt niet met een volmaakt slotakkoord bij de bovenste negen.
De bovenste negen bevindt zich aan het uiteinde van het hexagram, op de hoogste positie. In de Yijing kent de bovenste positie vaak het probleem van "te ver doorgeslagen" -- te ver en te hoog gekomen, losgeraakt van de kern. De bovenste negen is het verst verwijderd van de tweede zes -- de kern van het hexagram -- en heeft nauwelijks een directe band met haar. Hoewel hij ook "gemeenschap" wil, is de afstand te groot.
"Gemeenschap in de voorstad" is beter dan "gemeenschap binnen de clan" -- ten minste is de bekrompenheid van de clan overstegen. Maar het is nog een stap verwijderd van "gemeenschap in het open veld" -- de "voorstad" is nog niet wijd genoeg.
Dit doet denken aan de grote Peng-vogel in de Zhuangzi:
"Wanneer de Peng naar de Zuidelijke Oceaan vliegt, slaat hij het water over drieduizend li en stijgt hij op een wervelwind tot negentigduizend li... De cicade en het duifje lachen hem uit: 'Wij schieten omhoog en stoppen bij de eerste iep -- soms halen we het niet eens en vallen op de grond terug. Waarom negentigduizend li naar het zuiden vliegen$28'" (Zhuangzi, Xiaoyaoyou)
De Peng vliegt ver en hoog, maar heeft nog niet de ware "ongebondenheid" bereikt -- die vereist "niets nodig hebben" (volstrekte vrijheid zonder afhankelijkheid van uiterlijke omstandigheden). De bovenste negen met "gemeenschap in de voorstad" is vergelijkbaar -- ver genoeg gekomen, maar nog geen ware "gemeenschap in het open veld."
De positieve betekenis van "geen berouw":
Ondanks de "onvervulde aspiratie" is er "geen berouw." Dit is ook een bewonderenswaardige kwaliteit. Iemand die de weg van "Tongren" nastreeft, hoeft zelfs als hij haar niet geheel verwezenlijkt, geen spijt te hebben -- zolang hij onderweg de rechtvaardigheid niet heeft geschonden.
the Master zei in de Lunyu (Xianwen):
"Ik klaag de hemel niet aan, ik verwijt de mensen niets. Ik leer van het lage en bereik het hoge. Wie mij kent, is wellicht de Hemel!"
the Master streefde zijn hele leven naar de "Weg," reisde door de leenstaten, leed ontberingen, en verwezenlijkte zijn politieke ideaal uiteindelijk niet geheel. Maar hij klaagde de hemel niet aan, verweet de mensen niets -- er was niets om over te betreuren. "Wie mij kent, is wellicht de Hemel!" -- deze geestelijke gesteldheid correspondeert precies met "gemeenschap in de voorstad -- geen berouw."
Paragraaf 4 -- Overzicht van de zes lijnen: het volledige verloop van de weg van Tongren
Laten wij nu het volledige verloop van de zes lijnen van het Tongren-hexagram overzien:
- Eerste negen "gemeenschap bij de poort -- geen blaam" -- Begin: de deur uit, contact met de buitenwereld. De houding is open en natuurlijk, maar het bereik nog klein.
- Tweede zes "gemeenschap binnen de clan -- bekrompenheid" -- Beperking: binnen de clan blijven, te kleine schaal. Veilig en comfortabel, maar niet bevorderlijk voor bredere gemeenschap.
- Derde negen "troepen verborgen in het struikgewas -- drie jaar zonder actie" -- Intrige: met eigenbelang en list de kernpositie van "gemeenschap" proberen te veroveren, met als gevolg impasse.
- Vierde negen "de muur beklimmend -- niet in staat aan te vallen -- geluk" -- Correctie: eerst geweld gebruiken, dan vanwege "de rechtvaardigheid laat het niet toe" uit eigen beweging opgeven; in de nood terugkeren naar het juiste pad.
- Vijfde negen "eerst weeklagen, dan lachen -- een groot leger overwint en ontmoet elkaar" -- Vervulling: na enorm lijden en strijd vindt men eindelijk de tweede zes en bereikt ware "gemeenschap."
- Bovenste negen "gemeenschap in de voorstad -- geen berouw" -- Onvervuldheid: het verste punt bereikt, maar de aspiratie niet geheel verwezenlijkt. Geen berouw, maar ook niet zonder weemoed.
Deze zes stadia vormen een volledig "Tongren"-verloop -- van begin tot beperking, van intrige tot correctie, van vervulling tot onvervuldheid. Het gehele proces is geen vlotte rechte lijn, maar vol kronkels, conflicten en herhalingen. Dit is precies het waarheidsgetrouwe beeld van de weg van "Tongren" in het werkelijke leven -- oprechte verbinding tussen mensen is nooit eenvoudig.