Interpretatie en onderzoek van "De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad": de Guiguzi

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Algemeen voorwoord

"Yang zhi fa ling gui" (養志法靈龜) -- "Cultiveer de wil naar het voorbeeld van de heilige schildpad." Deze vijf karakters, afkomstig uit een hoofdstuk van de Guiguzi, zijn slechts weinige woorden, maar de beginselen die erin besloten liggen, doorsnijden hemel en aarde en zijn van een diepzinnige subtiliteit. Zij vormen waarlijk het scharnierpunt van de School der Verticale en Horizontale Allianties uit de periode der Strijdende Staten, van de daotechniek, de levenskunst, en zelfs van de oeroude sjamanistische traditie. Wie deze vijf karakters vandaag leest, zou kunnen menen dat het slechts een ondergeschikte techniek van zelfcultivering betreft, een kleine vaardigheid der diplomatieke strategieen, zonder te beseffen hoe diep de wortels reiken en hoe ver de bronnen vloeien -- opwaarts verbonden met de wijsheid van Fuxi die de hemeltekens las, met Shennongs ervaringen bij het proeven van de honderd kruiden, met de leerschool van de Gele Keizer die het Dao bevroeg; neerwaarts de aanzet gevend tot the Most High (Laozi)'s beginsel van stilte bewaren, Master Zhuangs vertoog over het voeden van het leven, en Guiguzi's diplomatie der allianties. "De wil cultiveren" (yang zhi) betreft niet louter het kweken van ambitie, maar de volledige grote methode van het koesteren, voeden, samenballen en aanwenden van de geestelijke soevereiniteit van de mens. "Het voorbeeld van de heilige schildpad volgen" (fa ling gui) neemt niet enkel de schildpad als metafoor, maar condenseert het volledige symbolische systeem dat sinds de oudheid de schildpad beschouwde als heilig wezen dat de goden bereikt, als medium voor de wisselwerking tussen hemel en mens, en als het toonbeeld van stille, verborgen deugd. In deze vijf karakters ligt het diepe besef van de mens uit het pre-Qin-tijdperk over het wezen van de "wil" (zhi) besloten, het allerhoogste streven naar het bereik van "het numineuze" (ling), de nauwgezette observatie van de deugdzaamheid van de schildpad -- drie elementen versmolten tot een geheel, die tezamen een volledige methodologie van geestelijke cultivering vormen.

Het schrijven van dit artikel beoogt vanuit meervoudige dimensies -- de oeroude sjamanistische traditie, de bronstromen van pre-Qin daotechniek, het interne bewijs van de Guiguzi-tekst, en de onderlinge bevestiging door de Honderd Scholen -- een alomvattende en diepgaande interpretatie te bieden van de stelling "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad". Alle aangehaalde werken zijn gebaseerd op pre-Qin bronnen; alle besproken beginselen vertrekken vanuit het perspectief van de oudheid en het pre-Qin-tijdperk, met als doel het oorspronkelijke gelaat en de diepe betekenis van deze stelling in haar originele context te herstellen.

Bovendeel: Brononderzoek -- De oeroude wortels van de Weg van de Heilige Schildpad

Hoofdstuk 1: De heilige status van de schildpad in de oeroude beschaving

Paragraaf 1: De schildpad en de beeldspraak van hemel en aarde

Om de betekenis van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" te doorgronden, moet men allereerst begrijpen waarom de "heilige schildpad" als "heilig" (ling) wordt beschouwd. De schildpad was in de ogen van de oeroude voorouders geenszins een gewoon dier. Haar verheven positie, haar rijke symboliek en haar wijdverbreide functies zijn overvloedig vastgelegd en uitgewerkt in pre-Qin-teksten.

Dat de schildpad als numineus wezen werd beschouwd, kwam allereerst voort uit de symboliek van haar lichaamsvorm. De rug van de schildpad is gewelfd en rond, het buikschild plat en vierkant. De oeroude voorouders keken op naar het gewelf van de ronde hemel en neer naar het vlak van de vierkante aarde, en aangezien de schildpad in een enkel lichaam zowel de ronde als de vierkante vorm verenigde, beschouwden zij haar als een microkosmos van hemel en aarde, een universum in het klein. De Xici (Commentaar op de Aangehechte Uitspraken) van het Boek der Veranderingen (Yijing) zegt:

"Opwaarts kijkend beschouwde men de hemelse patronen, neerwaarts kijkend onderzocht men de aardse beginselen, en zo kende men de oorzaken van het verborgene en het zichtbare." (Yang yi guan yu tianwen, fu yi cha yu dili, shi gu zhi youming zhi gu.)

Deze methode van hemel en aarde beschouwen correspondeert precies met de ronde rug en het vierkante buikschild van de schildpad. Waarom kozen de voorouders onder alle wezens juist de schildpad als medium om hemel en aarde te bereiken$1 Omdat het lichaam van de schildpad zelf een model van hemel en aarde is -- de rug als hemel, de buik als aarde, de schildpad ertussenin, zoals de mens staande tussen hemel en aarde.

In het Boek der Riten (Liji), hoofdstuk Liyun, worden woorden van the Master (Kongzi) aangehaald:

"Wat zijn de Vier Numineuze Wezens$2 De eenhoorn (qilin), de feniks (feng), de schildpad (gui) en de draak (long) -- dat noemt men de Vier Numineuze Wezens." (He wei si ling$3 Lin feng gui long, wei zhi si ling.)

De schildpad werd naast eenhoorn, feniks en draak tot de Vier Numineuze Wezens gerekend, en de Vier Numineuze Wezens zijn de essenties van hemel en aarde, de concentratie van de geestelijke fijnheid van yin en yang. De eenhoorn is het numineuze wezen der viervoeters, de feniks der gevleugelde, de draak der geschubde, en de schildpad der gepantserde. Elk heerst over een klasse, maar de schildpad alleen bezit, met haar werkelijk zichtbare, tastbare en bruikbare lichaam, het vermogen om zowel het verborgene als het zichtbare te doordringen en hemel en mens te verbinden. Daarom stond haar positie in de feitelijke praktijk van offers, divinatie en rituelen boven die van de drie andere. Waarom$4 Eenhoorn, feniks en draak verschijnen slechts zelden -- nu eens verborgen, dan weer zichtbaar, soms bestaand, soms niet; alleen de schildpad is werkelijk tastbaar en binnen handbereik, terwijl haar numineuze, met de goden verbindende vermogen niet onderdoet voor de andere drie. Daarom hechtten de mensen der oudheid binnen de Vier Numineuze Wezens het meeste belang aan de schildpad.

Paragraaf 2: De oorsprong van het schildpadorakel en de sjamanistische traditie

De heilige status van de schildpad manifesteerde zich het meest direct in het schildpadorakel. Bij het schildpadorakel (guibu) werd het schildpadschild verhit om de barsten te lezen, en op grond van de barstpatronen werd over geluk en ongeluk geoordeeld -- een van de belangrijkste middelen waarmee oeroude sjamanen de goden bereikten.

De ontdekking van de Shang-dynastie orakelbeenderen stelt ons in staat een glimp op te vangen van de bloei van het schildpadorakel meer dan drieduizend jaar geleden. De Shang-mensen raadpleegden de schildpad bij vrijwel alles -- veldtochten, offers, jachtpartijen, weer, ziekte en geboorte. Op de schildpadschilden staan dicht opeengepakte orakelschriften gegrift, die de vragen van de Shang-koning en de divinatiepriester aan de geesten vastleggen, de uitkomsten van de schildpadtekens en de latere verificaties. De schildpad was hierin niet slechts een divinatie-instrument, maar een communicatiemedium tussen mens en geestenwereld -- de vraag van de mens werd via verhitting aan de schildpad doorgegeven, de schildpad antwoordde met barstpatronen, en deze patronen werden geacht de wil der geesten te openbaren.

Waarom kozen de oeroude mensen juist de schildpad voor divinatie$5 Deze vraag is uiterst cruciaal.

Ten eerste is de schildpad een langlevend wezen. In de Zhuangzi, hoofdstuk Qiushui (Herfstvloeden), staat:

"Ik heb gehoord dat er in Chu een goddelijke schildpad is die al drieduizend jaar dood is, en dat de koning haar in doeken gewikkeld en in een kistje bewaard op het altaar van de vooroudertempel houdt." (Wu wen Chu you shen gui, si yi sanqian sui yi, wang jinsì er cang zhi miaotang zhi shang.)

Het verhaal van drieduizend jaar oud worden mag overdreven zijn, maar de lange levensduur van de schildpad was een vast gegeven voor de voorouders. Lang leven betekent langdurige ervaring, langdurige ervaring betekent kennis van de veranderingen der dingen, en daarom werd de schildpad beschouwd als een wezen dat de levenswijsheid van een oneindig lange tijd in zich had verzameld. Haar ondervragen over geluk en ongeluk was als het raadplegen van een wijze met grenzeloze ervaring, en daarom kon zij de toekomst kennen.

Ten tweede kan de schildpad zich verbergen. Bij gevaar trekt de schildpad kop, staart en vier poten terug in haar schild, onbereikbaar voor alles van buitenaf. Dit vermogen tot schuilgaan werd door de oeroude voorouders gezien als een deugd van "de geest bewaken" -- de schildpad kan haar eigen geest bewaren, laat zich niet door uiterlijke dingen beroven, en daarom is haar geest volledig en haar helderheid ongestoord, in staat het rijk van het verborgene te bereiken.

Ten derde bezit het schildpadschild zelf een schoonheid van patronen en getallen. Op het rugschild van de schildpad bevinden zich vijf centrale wervelplaten, links en rechts elk vier ribplaten, en aan de randen een aantal randplaten, waarvan het aantal en de rangschikking een hoge mate van regelmatigheid en symmetrie vertonen. De voorouders die dit aanschouwden, meenden dat dit het bewijs was dat de getallen van hemel en aarde en de beginselen van yin en yang in het lichaam van de schildpad besloten lagen, en dat daarom de barsten in het verhitte schild eveneens informatie van hemel, aarde en geesten moesten bevatten.

In het Boek der Documenten (Shangshu), hoofdstuk Hongfan (Het Grote Plan), worden de woorden van Jizi aangehaald:

"Wanneer gij een grote twijfel hebt, raadpleeg dan uw eigen hart, raadpleeg uw ministers, raadpleeg het gewone volk, raadpleeg de divinatie." (Ru ze you da yi, mou ji nai xin, mou ji qingshi, mou ji shuren, mou ji bushi.)

En verder:

"Kies en stel divinatoren aan, en draag hun de divinatie op. Men onderscheidt: regen, opklaring, bewolking, kruislings, overwinning, standvastigheid en berouw -- zeven in totaal. De schildpaddivinatie telt vijf, waarvan twee voor interpretatie worden gebruikt, en afwijkingen worden doorberekend." (Ze jian li bushi ren, nai ming bushi...)

Wat hier "bu" (卜) wordt genoemd, is het schildpadorakel. "Shi" (筮) verwijst naar het schafgaarsorakel. Het Hongfan plaatst divinatie naast "het raadplegen van uw eigen hart", "het raadplegen van uw ministers" en "het raadplegen van het gewone volk" als methoden om twijfel op te lossen, en het schildpadorakel staat voor het schafgaarsorakel -- een teken van de verheven positie van het schildpadorakel in het oeroude besluitvormingssysteem.

In de Riten van Zhou (Zhouli), sectie Chunguan (Lente-ambtenaren), onder Guiren (Schildpadmeester), staat:

"De Schildpadmeester beheert de zes soorten schildpadden, elk met eigen naam en aard. De hemelschildpad heet 'Ling' (numineus), de aardschildpad heet 'Yi' (ontrafelend), de oostelijke schildpad heet 'Guo' (vrucht), de westelijke schildpad heet 'Lei' (donder), de zuidelijke schildpad heet 'Lie' (jacht), de noordelijke schildpad heet 'Ruo' (gehoorzaam). Elk wordt onderscheiden naar de kleur van zijn richting en zijn lichaamsvorm." (Guiren zhang liu gui zhi shu, ge you mingwu...)

Zes schildpadden zijn ingedeeld naar zes richtingen (hemel, aarde, oost, west, zuid, noord), elk met eigen namen, onderscheiden naar richtingskleur en lichaamsvorm. De verfijndheid van dit systeem toont hoezeer de oeroude mensen de schildpad bestudeerden en hoe diep hun achting reikte. En "de hemelschildpad heet 'Ling'" -- de hemelschildpad draagt de naam "numineus" (ling), wat precies correspondeert met de "heilige schildpad" (ling gui) van de Guiguzi. De hemelschildpad staat aan het hoofd van de zes schildpadden en draagt de naam "ling" -- ling betekent goddelijk, wonderbaarlijk, doordringend -- het is de allerhoogste hoedanigheid van de schildpad.

Paragraaf 3: De heilige schildpad en "het doordringen tot de deugd der geesten"

Waarom geloofden de oeroude mensen zo diep dat de schildpad de goden kon bereiken$6 Dit vereist begrip vanuit het wereldbeeld van de oeroude sjamanen.

De oeroude sjamanen meenden dat er tussen hemel en aarde twee rijken bestaan: het zichtbare, waar de mens woont, en het verborgene, waar geesten en goden verblijven. Tussen het verborgene en het zichtbare is er een scheiding maar ook een verbinding. Om deze twee werelden te verbinden zijn numineuze wezens nodig -- wezens die de essentie van hemel en aarde in zich dragen en de geestelijke fijnheid van yin en yang verenigen. De schildpad leeft tussen water en land, kan duiken en schuilen, kan bewegen en stilzitten; water behoort tot yin en land tot yang, en de schildpad bewoont beide, en bezit dus de aard van zowel yin als yang. De lange levensduur van de schildpad nadert de onsterfelijkheid, en wie de onsterfelijkheid nabij is, is de onsterfelijken nabij, en wie de onsterfelijken nabij is, is de goden nabij -- daarom kan de schildpad het rijk der geesten bereiken.

De Xici Shang (Bovenste Commentaar op de Aangehechte Uitspraken) van het Yijing bevat een uiterst belangrijke passage:

"De hemel brengt goddelijke wezens voort, en de wijze volgt hun voorbeeld; hemel en aarde veranderen en transformeren, en de wijze volgt dat na; de hemel toont tekenen en openbaart geluk en ongeluk, en de wijze beeldt dat uit; de Gele Rivier brengt de kaart voort, de Luo-rivier het geschrift, en de wijze volgt hun voorbeeld." (Tian sheng shen wu, shengren ze zhi...)

De "goddelijke wezens die de hemel voortbrengt" worden van oudsher beschouwd als schafgaarstengels en schildpadschilden. "De wijze volgt hun voorbeeld" -- de wijze neemt deze door de hemel voortgebrachte goddelijke wezens tot voorbeeld om geluk en ongeluk te kennen. Het schildpadschild is het voornaamste van deze "goddelijke wezens". En de Xici Shang zegt ook:

"Het verborgene doorvorsen, het verholene opsporen, het diepe ophalen en het verre bereiken, om het geluk en ongeluk van de wereld vast te stellen en de onvermoeibare inspanning van de wereld te volbrengen -- niets is groter dan schafgaar en schildpad." (Tan ze suo yin, gou shen zhi yuan... mo da hu shi gui.)

"Het verborgene doorvorsen, het verholene opsporen, het diepe ophalen en het verre bereiken" -- de verborgen en diepzinnige beginselen onderzoeken, de diepe en verre mysteries ophalen, om daarmee het geluk en ongeluk van de wereld te bepalen en de onverdroten inspanning van de wereld te volbrengen: niets is groter dan schafgaar en schildpad. Deze uitspraak verheft de functie van de schildpad tot het niveau van "het bepalen van het geluk en ongeluk van de wereld". De schildpad is niet enkel een divinatie-instrument, maar het grootste medium ter wereld om de geesten te bereiken.

En de Xici Shang zegt ook:

"Daarom is de deugd van de schafgaar rond en goddelijk, de deugd van het hexagram vierkant en wetend, de betekenis van de zes lijnen veranderlijk en biedend. De wijze wast hiermee zijn hart, trekt zich terug en bergt zich in het verborgene, deelt geluk en ongeluk met het volk. Door het goddelijke kent hij wat komt, door het weten bergt hij wat geweest is -- wie kan hierin met hem wedijveren$7 De helderzienden en diepwetenden, de goddelijk-strijdbaren die niet doden uit de oudheid!" (Shi gu shi zhi de yuan er shen... gu zhi congming ruizhi, shenwu er bu sha zhe fu!)

Deze passage is uitermate treffend. "Zich terugtrekken en bergen in het verborgene" (tui cang yu mi) -- zich terugtrekken en verbergen op een geheime plaats -- is precies de afspiegeling van de deugd van de schildpad. Bij gevaar trekt de schildpad zich terug in haar schild, zich bergend in het verborgene -- dit is precies "zich terugtrekken en bergen in het verborgene". En "door het goddelijke kent hij wat komt, door het weten bergt hij wat geweest is" -- met goddelijke wijsheid de toekomst kennen, met kennis het verleden bewaren -- dit is precies de kern van waarom de heilige schildpad "heilig" is: zij kan het komende kennen en het voorbije bergen, en doordringt verleden en toekomst.

"De wijze wast hiermee zijn hart" -- de wijze gebruikt de weg van schafgaar en schildpad om zijn eigen hart te reinigen. Dit "het hart wassen" (xi xin) is in feite een andere formulering van "de wil cultiveren" (yang zhi). Het hart wassen betekent de onzuiverheden verwijderen en de oorspronkelijke helderheid herstellen; de wil cultiveren betekent de wortel voeden en de numineuze helderheid versterken. Beide zijn verschillende namen voor dezelfde werkelijkheid. De stelling "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" van de Guiguzi condenseert precies de geest van het Yijing's "de wijze wast hiermee zijn hart, trekt zich terug en bergt zich in het verborgene" tot een beknopte en krachtige regel voor cultivering.

Paragraaf 4: De positie van de schildpad in het oeroude rituele stelsel

De schildpad werd niet alleen voor divinatie gebruikt, maar bekleedde ook een verheven positie in het oeroude rituele stelsel.

In de Riten van Zhou, sectie Chunguan, onder Dabu (Grote Divinatiemeester), staat:

"De Grote Divinatiemeester beheerst de methode van de drie soorten tekens: ten eerste de jade-tekens, ten tweede de aardewerk-tekens, ten derde de oorspronkelijke tekens. De patronen van alle tekens bedragen honderdtwintig, hun spreuken alle twaalfhonderd." (Dabu zhang san zhao zhi fa...)

En verder:

"Bij alle grote staatsbevragingen -- het aanstellen van een vorst, het verlenen van groot leengoed -- kiest men het hoogste schildpadschild om de divinatie uit te voeren." (Fan guo da zhen, bu li jun, bu da feng, ze shi gao zuo gui.)

Grote staatszaken -- het aanstellen van een vorst, het vaststellen van grenzen -- moesten door schildpaddivinatie worden beslist. "Het hoogste schildpadschild kiezen" betekende dat men het schildpadschild van de allerhoogste kwaliteit selecteerde voor de divinatie. De rang van het schildpadschild was bepalend voor het lot van het rijk en de veiligheid van het land -- hoe kon men dit lichtvaardig nemen$8

In het Boek der Riten, hoofdstuk Quli Shang (Bovenste Sectie der Algemene Riten), staat:

"De schildpad dient voor de divinatie, de stokjes voor het orakel. Divinatie en orakel zijn de middelen waarmee de vroegere heilige koningen het volk vertrouwen in tijden en dagen, ontzag voor geesten en goden, en eerbied voor wetten en decreten bijbrachten." (Gui wei bu, ce wei shi. Bushi zhe, xian shengwang zhi suoyi shi min xin ri, jing guishen, wei faling ye.)

Het schildpadorakel was niet slechts een kunst om de goden te bereiken, maar ook een instrument van staatsbestuur. De heilige koningen gebruikten het schildpadorakel om "het volk vertrouwen in tijden en dagen, ontzag voor geesten en goden, en eerbied voor wetten en decreten bij te brengen" -- door het schildpadorakel werd het gezag van de kalender, de autoriteit van de geesten en de strengheid van de wetten bevestigd. De schildpad overstijgt hier het niveau van divinatie-instrument en wordt een van de hoekstenen van de oeroude politieke en religieuze orde.

En in het Boek der Riten, hoofdstuk Quli Shang, staat ook:

"Schildpad-divinatie en schafgaar-orakel worden niet herhaald. De schildpad behoort tot het beeld (xiang). Het schafgaar behoort tot het getal (shu)." (Bushi bu xiang xi. Gui, xiang ye. Shi, shu ye.)

"De schildpad behoort tot het beeld" -- de reden dat de schildpad kan divineren, ligt in het "beeld" van haar barstpatronen. Beeld (xiang) betekent: verschijningsvorm, betekenisvorm. De beginselen van hemel, aarde en alle dingen presenteren zich niet als abstracte begrippen, maar als concrete beelden -- een fundamenteel kenmerk van het oeroude denken. De barstpatronen van het verhitte schildpadschild tonen diverse beelden, en de divinatiekundige beoordeelt op basis hiervan geluk en ongeluk. Deze methode van "beelden lezen" is naadloos verbonden met de denkwijze van het Yijing: "beelden beschouwen om werktuigen te kennen" en "beelden oprichten om de betekenis uit te putten".

In de Zuo Zhuan (Commentaren van Zuo), bij het negende jaar van hertog Xiang, worden de woorden van Mujiang aangehaald:

"De schildpad behoort tot het beeld; het schafgaar behoort tot het getal. Dingen ontstaan en daarna hebben zij beelden, beelden en daarna is er groei, groei en daarna zijn er getallen." (Gui, xiang ye; shi, shu ye. Wu sheng er hou you xiang, xiang er hou you zi, zi er hou you shu.)

Deze woorden onthullen de filosofische grondslag van het schildpadorakel -- "dingen ontstaan en daarna hebben zij beelden": wanneer de tienduizend dingen ontstaan, hebben zij hun verschijningsvorm, en die verschijningsvorm bevat het wezen en de tendens van de dingen. De beelden van de schildpadtekens zijn de microkosmische presentatie van de beelden van hemel, aarde en alle dingen.

Paragraaf 5: De schildpad die "niet eet maar lang leeft" en de oeroude opvattingen over levensverlenging

Dat de schildpad een numineus wezen is, kent nog een uiterst belangrijk kenmerk: haar vermogen om niet (of nauwelijks) te eten en toch lang te overleven. Dit kenmerk heeft een zeer grote betekenis in de oeroude leer der levensverlenging.

In de Zhuangzi, hoofdstuk Keyi (Opzettelijke Inspanning), staat:

"Blazen en ademen, uitademen en inademen, het oude uitstoten en het nieuwe opnemen, zich rekken als een beer en zich strekken als een vogel -- dit alles dient slechts de lange levensduur. Dit is wat de beoefenaars van lichaamsbeweging, de mensen die het lichaam voeden, en Pengzu die een hoge ouderdom bereikte, graag deden." (Chui xu huxi, tu gu na xin, xiong jing niao shen, wei shou er yi yi...)

Dit beschrijft technieken om het lichaam te voeden en het leven te verlengen. Maar de lange levensduur van de schildpad ligt niet in beweging (de schildpad beweegt uiterst traag), maar in stilte, in verberging, in soberheid van verlangens. De schildpad kan lange tijd zonder voedsel overleven -- dit is de biologische basis van wat in het pre-Qin-tijdperk de "schildpadadem" (gui xi) werd genoemd. De "schildpadadem" houdt in dat men de ademhaling van de schildpad nabootst -- uiterst langzaam, uiterst fijn, bijna tot het niets -- om zo weinig verlangen en bewaring van levensessentie te bereiken en het leven te verlengen.

In de Zhuangzi, hoofdstuk Xiaoyao You (Vrije en Ongebonden Zwerftocht), staat:

"Kleine kennis reikt niet tot grote kennis, een kort leven reikt niet tot een lang leven. Hoe weet men dat dit zo is$9 De ochtendzwam kent de nieuwe maan niet, de zomercicade kent de jaargetijden niet -- dat is een kort leven. Ten zuiden van Chu is er de mingling-boom, die vijfhonderd jaar als lente en vijfhonderd jaar als herfst telt; in de oertijd was er de grote chun-boom, die achtduizend jaar als lente en achtduizend jaar als herfst telde." (Xiao zhi bu ji da zhi, xiao nian bu ji da nian...)

Hoewel de schildpad in deze passage niet rechtstreeks verschijnt, is het concept van het "grote leven" verwant aan de lange levensduur van de schildpad. De levensduur van de schildpad overtreft die van gewone wezens, precies omdat zij kan "voeden" -- haar essentie voeden, haar adem voeden, haar geest voeden, haar wil voeden. Dit "voeden" is geen actief voeden, maar een voeden door niet-handelen; geen naar buiten gericht zoeken, maar een innerlijk bewaken. Deze betekenis sluit nauw aan bij de kern van "de wil cultiveren" in de Guiguzi.

En in de Chuci (Verzen van Chu), het Tianwen (Vragen aan de Hemel), zijn eveneens vermeldingen over de schildpad:

"De kiekendief en de schildpad sleepten en droegen -- waarom luisterde Gun daarnaar$10" (Chi gui ye xian, Gun he ting yan$11)

Deze vraag betreft het verhaal van Gun, de vader van de Grote Yu, waarin de schildpad een bepaalde rol speelt. En verder:

"Zwart water, donkere voeten -- waar zijn de Drie Gevaren$12 Het leven verlengen en niet sterven -- waar houdt de levensduur op$13" (Hei shui xuan zhi, san wei an zai$14 Yan nian bu si, shou he suo zhi$15)

De vraag "het leven verlengen en niet sterven" drukt precies het verlangen van de oeroude voorouders naar onsterfelijkheid uit. De schildpad, met haar buitengewone lange levensduur, werd het beste voorwerp van projectie voor dit verlangen.

Het bovenstaande beoogde de heilige positie van de schildpad in de oeroude beschaving te schetsen. Samenvattend manifesteert de "heiligheid" (ling) van de schildpad zich op de volgende niveaus:

Ten eerste, de numineuze lichaamsvorm -- ronde rug en vierkante buik, de hemel weerspiegelend en de aarde volgend, een microkosmos van het universum. Ten tweede, het vermogen de goden te bereiken -- het schildpadorakel als het belangrijkste middel om in de oudheid de goden te bereiken, de schildpad als medium tussen mens en god. Ten derde, de numineuze lange levensduur -- de schildpad leeft uitzonderlijk lang, in de ogen der voorouders bijna onsterfelijk, symbool van eeuwige wijsheid die de tijd overstijgt. Ten vierde, het vermogen zich te verbergen -- de schildpad kan zich terugtrekken en verbergen, de geest bewaken zonder deze te verliezen, symbool van het allerhoogste cultiveringsideaal: "zich terugtrekken en bergen in het verborgene". Ten vijfde, het vermogen beelden te lezen -- de schildpadtekens tonen beelden die de beginselen van hemel, aarde en alle dingen bevatten, symbool van de kenmethode "beelden oprichten om de betekenis uit te putten".

Precies omdat de schildpad over zulk een meervoudige en rijke "heiligheid" beschikt, nam de Guiguzi de "heilige schildpad" als regel voor "het cultiveren van de wil", en nam zij de volledige numineuze deugd van de schildpad als voorbeeld voor het cultiveren van de geest en het voeden van de wil.

Hoofdstuk 2: De meervoudige betekenis van "wil" (zhi) in het pre-Qin-denken

Paragraaf 1: De etymologie en oorspronkelijke betekenis van "wil" (zhi)

Om de betekenis van "de wil cultiveren" diepgaand te begrijpen, moet men eerst de inhoud van "wil" (zhi) doorgronden.

Het karakter zhi (志) bestaat uit "hart" (xin) en "gaan" (zhi). "Gaan" (之) betekent: vertrekken, bereiken -- het beeld van een voet die voorwaarts schrijdt. Waar het hart naartoe gaat, dat is de wil. De wil is dus de richting van het hart, waarheen het hart zich wendt, waarheen het hart neigt. De meest fundamentele betekenis van "wil" is de gerichtheid van de geest -- waarheen de geest van een mens wijst, waarheen hij neigt, dat is waar zijn "wil" zich bevindt.

In de pre-Qin-teksten reikt de betekenis van "wil" echter veel verder. "Wil" omvat tegelijkertijd wilskracht, geest, ambitie, energie, emotie en herinnering, met in verschillende contexten verschillende accenten. Laten wij deze afzonderlijk onderzoeken.

Paragraaf 2: "Wil" in het Boek der Documenten

Het Boek der Documenten (Shangshu) behoort tot de allervroegste geschriften, en het gebruik van "wil" daarin toont ons hoe de oeroude mensen "wil" begrepen.

In het Shangshu, hoofdstuk Shundian (Kroniek van Shun), worden woorden van keizer Shun aangehaald:

"Poëzie drukt de wil uit, zang verlengt de woorden, klanken volgen de verlenging, en toonhoogten harmoniseren de klanken." (Shi yan zhi, ge yong yan, sheng yi yong, lü he sheng.)

"Poëzie drukt de wil uit" (shi yan zhi) -- poëzie is bedoeld om de wil uit te drukken. De "wil" hier omvat zowel gevoel als streven. Wanneer er in het hart iets gevoeld, gedacht of verlangd wordt, en dit in woorden wordt uitgedrukt, wordt het poëzie, en wat de poëzie uitdrukt is de "wil". Deze "wil" is niet louter een rationeel wilsbesluit, maar omvat ook de dimensie van het gevoel. Daarom is "wil" in zijn oeroude betekenis eigenlijk de verzamelnaam voor alle activiteiten van de geest -- al wat het hart voelt, denkt, verlangt en nastreeft, kan "wil" worden genoemd.

In het Shangshu, hoofdstuk Shuo Ming Xia (Opdracht aan Yue, onderste deel), worden woorden van Fu Yue aangehaald:

"Slechts wie in het leren de wil bescheiden houdt en te allen tijde ijverig is, zal de cultivering werkelijk tot bloei komen." (Wei xue xun zhi, wu shi min, jue xiu nai lai.)

"De wil bescheiden houden" (xun zhi) -- de wil met bescheidenheid vervullen. Deze "wil" benadert de betekenis van geesteshouding, van innerlijke aard. De wil cultiveren betekent niet de wil opblazen tot hoogdravende hoogmoed, maar de wil bescheiden, ingetogen, stil en diep maken. Deze betekenis correspondeert precies met de deugd van de schildpad: verberging en ingetogenheid.

In het Shangshu, hoofdstuk Hongfan, worden de woorden van Jizi aangehaald:

"Denken leidt tot doorzicht (rui), en doorzicht leidt tot heiligheid." (Si yue rui, rui zuo sheng.)

Wanneer het denken het niveau van "doorzicht" bereikt, kan men een wijze worden. En "doorzicht" (rui) betekent: diep inzicht, volledige doordringing. Wanneer de wil tot het uiterste is gecultiveerd, bereikt men "doorzicht" -- een geest die alles doordringt, die alle beginselen diepgaand kent. Dit is precies het niveau dat gesymboliseerd wordt door de "heiligheid" (ling) van de heilige schildpad.

Paragraaf 3: "Wil" in het Boek der Veranderingen

In de teksten en commentaren van het Yijing komt het karakter "wil" (zhi) veelvuldig voor, met in elk geval verschillende betekenissen, die samen de veellagigheid van het pre-Qin-begrip van "wil" tonen.

De Wenyan (Commentaar op de Woorden) bij het hexagram Qian (Het Scheppende) zegt:

"De verborgen draak -- gebruik hem niet: de yang-energie ligt verborgen." (Qian long wu yong, yang qi qian cang.)

En verder:

"De eerste negen zegt: 'De verborgen draak -- gebruik hem niet.' Wat betekent dit$16 The Master zei: 'Een die drakendeugd bezit maar zich verbergt. Die de wereld niet verandert, geen naam nastreeft, de wereld ontvlucht zonder verdriet, niet erkend wordt zonder verdriet. Zich verheugt dan handelt, bezorgd is dan terugwijkt, standvastig en niet uit te rukken -- dat is de verborgen draak.'" (Chu jiu yue 'qian long wu yong', he wei ye$17 Zi yue: 'Long de er yin zhe ye...')

Dit "standvastig en niet uit te rukken" (que hu qi bu ke ba) is precies de vastheid van de wil. De verborgen draak schuilt en beweegt niet, als de schildpad die zich verbergt, maar zijn wil is standvastig en niet uit te rukken -- niets van buiten kan hem aan het wankelen brengen. Dit sluit nauw aan bij de kern van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad": wie de wil cultiveert, is als de verborgen draak in zijn schuilplaats, als de heilige schildpad in haar verberging -- naar buiten niet bewogen door de dingen, naar binnen de vastheid van de wil bewakend.

De Wenyan bij het hexagram Kun (Het Ontvangende) zegt:

"Een huis dat het goede opstapelt, zal zeker overvloed aan zegeningen kennen; een huis dat het slechte opstapelt, zal zeker overvloed aan onheil kennen. Wanneer een dienaar zijn vorst doodt, wanneer een zoon zijn vader doodt, dan is dit niet het werk van een enkele dag of nacht -- de oorzaken zijn geleidelijk gegroeid, doordat men niet vroegtijdig heeft onderscheiden. Het Yijing zegt: 'Betreed men de rijp, dan komt het stevige ijs.' Dit spreekt van het geleidelijke." (Ji shan zhi jia, bi you yu qing...)

Dit "de oorzaken zijn geleidelijk gegroeid" is eveneens verbonden met het beginsel van "de wil cultiveren". Het cultiveren van de wil is geen werk van een enkele dag of nacht; zoals het goede zich geleidelijk opstapelt, zoals de rijp geleidelijk tot ijs wordt, vereist het dagelijkse accumulatie en volharding. De lange levensduur van de schildpad symboliseert precies dit onafgebroken volhouden.

In de lijnuitspraken en beelduitspraken van de vierenzestig hexagrammen van het Yijing verschijnt het woord "wil" veelvuldig. En in de Grote Beelden (Da Xiang) zijn meerdere passages die de cultivering van de "wil" betreffen:

Het Grote Beeld van Qian (Het Scheppende): "De gang van de hemel is krachtig; zo sterkt de edele zich onophoudelijk." -- Deze geest van onophoudelijke versterking is de krachtigheid van de wil.

Het Grote Beeld van Kun (Het Ontvangende): "Het karakter van de aarde is ontvankelijk; zo draagt de edele alle dingen met brede deugd." -- Dit vermogen om met brede deugd te dragen is de zachtheid en ruimhartigheid van de wil.

Het Grote Beeld van Gen (Het Stilhouden): "Twee bergen samen: stilhouden. Zo denkt de edele niet buiten zijn positie." -- Dit "niet buiten zijn positie denken" is het bewaren van de wil, het niet lichtvaardig bewegen -- het meest in overeenstemming met het beeld van de schildpad die zich verbergt.

Bijzonder cruciaal is de lijnuitspraak bij de vierde zes van het hexagram Yi (Voeding):

"Omgekeerde voeding, geluk. De tijger kijkt dreigend, zijn verlangen volgt onophoudelijk -- geen blaam." (Dian yi, ji. Hu shi dandan, qi yu zhu zhu, wu jiu.)

En de lijnuitspraak bij de eerste negen van het hexagram Yi:

"Gij verlaat uw heilige schildpad en kijkt naar mij die de kaken beweegt -- onheil." (She er ling gui, guan wo duo yi, xiong.)

Hier verschijnen direct de woorden "heilige schildpad" (ling gui)! De betekenis van deze lijn is uiterst belangrijk en verdient nauwkeurige analyse.

"Gij verlaat uw heilige schildpad en kijkt naar mij die de kaken beweegt -- onheil." -- Uw eigen heilige schildpad verlaten (uw numineuze wijsheid, uw deugd van zelfgenoegzaamheid) en andermans kauwende kaken benijden (uiterlijke verlangens najagen) -- dat is onheilspellend.

Deze lijnuitspraak biedt de meest directe klassieke ondersteuning voor "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad". Wat betekent "heilige schildpad"$18 In de context van deze lijnuitspraak symboliseert de "heilige schildpad" de inherent volledige numineuze aard van de menselijke geest -- de schildpad heeft geen voedsel van buitenaf nodig om te overleven, en de numineuze aard van de menselijke geest is eveneens inherent volledig en behoeft geen zoeken naar buiten. Indien een mens, als de heilige schildpad, de eigen inherente helderheid kan bewaken en zich niet door uiterlijke dingen laat verleiden, dan is dat de essentie van "de wil cultiveren". Omgekeerd, indien men de eigen "heilige schildpad" verlaat -- de inherente helderheid verliest -- en uiterlijke genoegens van kleur, klank en winst najaagt ("kijkt naar mij die de kaken beweegt"), dan verstrooit de wil en vergaat de geest -- dat is groot onheil.

De Xiang (Beeld-commentaar) zegt: "'Uw heilige schildpad verlaten en kijken naar de kauwende kaken' -- ook niet eerwaardig." -- Wie de heilige schildpad verlaat en de kauwende kaken begeert, is "niet eerwaardig" -- niet waardig van respect. Dit oordeel is uiterst streng. Een mens die de innerlijke helderheid heeft verloren en uiterlijke verlangens najaagt, is in het pre-Qin-waardesysteem "niet eerwaardig".

Hieruit blijkt dat het beeld van de "heilige schildpad" in het Yijing en "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" in de Guiguzi in hun gedachtenstroom een doorlopende eenheid vormen. Beide wijzen naar een kernbegrip: de mens dient de deugd van de heilige schildpad na te volgen en de innerlijke helderheid (de wil) te bewaken, zonder zich door uiterlijke dingen te laten wankelen, verleiden of verstrooien. Dit is de fundamentele regel van "het cultiveren van de wil".

Paragraaf 4: "Wil" in het Boek der Oden

Het Boek der Oden (Shijing) is de verzameling van pre-Qin poëzie, en het gebruik van "wil" daarin toont eveneens het pre-Qin-begrip ervan.

Shijing, Xiaoya, Qiaoyan:

"Wanneer een ander iets in zijn hart heeft, kan ik het peilen en doorgronden." (Ta ren you xin, yu cun duo zhi.)

Wanneer het hart iets denkt en ergens naartoe neigt, daar bevindt zich de wil. Het "peilen" van andermans hart betekent het inschatten van andermans wil. Dit is direct verbonden met de kunst van de Guiguzi -- het doorgronden van het mensenhart, het doorzien van de menselijke wil. De kern van de kunst der diplomaten ligt in het peilen van andermans wil, en om andermans wil nauwkeurig te kunnen peilen, moet men eerst de eigen wil goed gecultiveerd hebben. Is de eigen wil niet helder, niet vast, niet vol, dan kan men andermans wil niet doorschijnen. Dit is de reden waarom "het cultiveren van de wil" het fundament vormt van de diplomatieke kunst.

Shijing, Xiaoya, Xiaomin:

"Mijn schildpad is al vermoeid en zegt mij niet meer wat te doen." (Wo gui ji yan, bu wo gao you.)

"Mijn schildpad is al vermoeid" -- mijn schildpad (gebruikt voor divinatie) is al moe en zegt mij niet meer geluk of ongeluk. Deze zin heeft diepe betekenis. Waarom is de schildpad "vermoeid"$19 Omdat de mens herhaaldelijk vraagt, de uitkomst niet gelooft en onophoudelijk stoort, waardoor de schildpad "vermoeid" raakt en niet meer antwoordt. Hierin schuilt een belangrijk inzicht: indien de wil van een mens niet vast is, hij steeds aarzelt en niet zelf kan beslissen, dan kan zelfs een heilige schildpad hem niet helpen. De heiligheid van de heilige schildpad vereist resonantie met de menselijke wil; als de menselijke wil verward en onvast is, kan de heiligheid van de schildpad niet tot uiting komen. Dit bewijst van de andere kant de noodzaak van "het cultiveren van de wil" -- alleen wanneer de wil vast is, wordt de numineuze verbinding geopend; wanneer de wil verstrooid is, wordt de numineuze verbinding gesloten.

Shijing, Daya, Yi:

"Richt uw volk, wees zorgvuldig met uw maatstaven, opdat gij gewaarschuwd zijt tegen het onvoorziene. Wees behoedzaam in uw woorden, respectvol in uw houding, opdat alles zacht en voortreffelijk zij." (Zhi er renmin, jin er hou du, yong jie bu yu. Shen er chu hua, jing er weiyi, wu bu rou jia.)

Dit gedicht spreekt veelvuldig over behoedzaamheid en zelfbeheersing, en de geest ervan komt overeen met het zorgvuldig innerlijk bewaken dat eigen is aan "het cultiveren van de wil".

Shijing, Daya, Zhengmin:

"De hemel brengt het talrijke volk voort; elk ding heeft zijn regel. Het volk houdt vast aan zijn aangeboren aard en bemint de schone deugd." (Tian sheng zheng min, you wu you ze. Min zhi bing yi, hao shi yi de.)

Dit zegt dat de hemel alle mensen voortbrengt, elk met eigen aard en eigen regel. "Het volk houdt vast aan zijn aangeboren aard" -- de constante beginselen die het volk van nature bezit -- dat is de inherente richting van de "wil" in de menselijke natuur. De mens bemint van nature het goede; dit hart dat het goede bemint, is de oorspronkelijke richting van de wil. "De wil cultiveren" betekent deze oorspronkelijke neiging tot het goede beschermen, zodat zij niet verloren gaat, niet afwijkt, niet verstrooit.

Paragraaf 5: De pre-Qin-denkers over "wil"

De pre-Qin-denkers hebben uiterst rijke verhandelingen over "wil" nagelaten; hier bespreken wij de belangrijkste.

I. The Master (Kongzi) over de wil

Lunyu (Gesprekken), Weizheng:

"Op mijn vijftiende richtte ik mijn wil op het leren, op mijn dertigste stond ik vast, op mijn veertigste was ik niet meer in verwarring, op mijn vijftigste kende ik het mandaat van de hemel, op mijn zestigste was mijn oor gehoorzaam, op mijn zeventigste kon ik de verlangens van mijn hart volgen zonder de regels te overschrijden." (Wu shi you wu er zhi yu xue, sanshi er li, sishi er bu huo, wushi er zhi tianming, liushi er er shun, qishi er cong xin suo yu bu yu ju.)

"De wil richten op het leren" (zhi yu xue) -- de richting van de geest vaststellen op "het leren". De "wil" hier omvat zowel het bepalen van een doel als het investeren van geestelijke energie. De eerste stap in het cultiveren van de wil is het bepalen van de richting -- "de wil richten op het Dao", "de wil richten op het leren".

Lunyu, Zihan:

"Van een leger van drie divisies kan men de bevelhebber wegnemen, maar van een gewoon mens kan men de wil niet wegnemen." (San jun ke duo shuai ye, pifu bu ke duo zhi ye.)

Deze uitspraak is uiterst beroemd. De vastheid van de "wil" is onovertrefbaar -- de bevelhebber van een leger van drie divisies kan worden weggenomen, maar de wil van een gewoon mens kan niet worden weggenomen. Deze onwrikbare vastheid van de "wil" is als de schildpad die zich terugtrekt in haar schild en niet meer tevoorschijn komt -- geen buitengeweld kan binnendringen, niets kan haar aan het wankelen brengen. De betekenis van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" wordt hier voor een deel zichtbaar.

Lunyu, Gongye Chang:

"The Master sprak tot Yan Yuan: 'Wanneer men ons inzet, handelen wij; wanneer men ons terzijde legt, bergen wij ons. Alleen wij tweeen bezitten dit vermogen!'" (Zi wei Yan Yuan yue: 'Yong zhi ze xing, she zhi ze cang, wei wo yu er you shi fu!')

"Wanneer men ons inzet, handelen wij; wanneer men ons terzijde legt, bergen wij ons." -- Wanneer men een ambt bekleedt, draagt men bij; wanneer men niet wordt ingezet, trekt men zich terug en verbergt men zich. Dit woord "bergen" (cang) is uitermate treffend en correspondeert precies met de verberging van de heilige schildpad. The Master en Yan Yuan konden "zich bergen wanneer zij terzijde werden gelegd" precies omdat hun wil tot op een diep niveau was gecultiveerd -- zij werden niet door uiterlijke eer of schande bewogen, konden handelen en zich bergen, uittreden en intreden, zich vrij bewegen -- dit is de deugd van de heilige schildpad.

En Lunyu, Shu Er:

"De wil richten op het Dao, zich gronden in de deugd, steunen op medemenselijkheid, en zwemmen in de kunsten." (Zhi yu dao, ju yu de, yi yu ren, you yu yi.)

"De wil richten op het Dao" -- het Dao als richting van de wil nemen. De "wil" hier is niet slechts een doel, maar de gehele orientatie van de geest -- het Dao als de fundamentele bestemming van de geest, de deugd als het fundament van het bestaan, medemenselijkheid als het richtsnoer voor het handelen, de kunsten als de weg van cultivering. Het uiteindelijke doel van "de wil cultiveren" is "de wil op het Dao richten", de wil cultiveren tot zij een is met het Dao.

Lunyu, Li Ren:

"Een geleerde die zijn wil op het Dao richt maar zich schaamt over slechte kleding en slecht voedsel, is het niet waard om mee te spreken." (Shi zhi yu dao, er chi e yi e shi zhe, wei zu yu yi ye.)

Wie zijn wil op het Dao richt, bekommert zich niet om materiele armoede of rijkdom. Dit is eveneens de deugd van de heilige schildpad -- de schildpad eet niet maar leeft lang, zij is niet afhankelijk van uiterlijke voeding voor haar levenskracht. Wie de wil cultiveert, dient eveneens zo te zijn -- niet gehecht aan uiterlijke naam, winst, kleur of klank, maar enkel het Dao als bestemming van de wil.

II. Master Meng (Mengzi) over de wil

Master Meng heeft bijzonder diepzinnige verhandelingen over de "wil" nagelaten.

Mengzi, Gongsun Chou Shang:

"De wil is de bevelhebber van de adem (qi); de adem is dat wat het lichaam vult. Waar de wil heengaat, volgt de adem. Daarom zegt men: 'Bewaar uw wil en verstor uw adem niet.'" (Fu zhi, qi zhi shuai ye; qi, ti zhi chong ye. Fu zhi zhi yan, qi ci yan. Gu yue: 'Chi qi zhi, wu bao qi qi.')

Deze passage is uiterst cruciaal! Master Meng stelt expliciet: de "wil" is de bevelhebber van de "adem" (qi), en de "adem" is dat wat het lichaam vult. Waar de wil heengaat, volgt de adem. Daarom moet men "de wil bewaren en de adem niet verstoren" -- vasthouden aan de eigen wil en de eigen adem niet in opschudding brengen.

Dit sluit nauw aan bij "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad". De reden dat de schildpad lang leeft, is dat haar adem niet verstoord wordt -- de ademhaling van de schildpad is uiterst langzaam en fijn, haar bewegingen uiterst kalm en rustig -- dit is het ultieme teken van "de adem niet verstoren". En de reden dat de adem van de schildpad niet verstoord wordt, is precies omdat haar "wil" wordt bewaard -- de schildpad houdt zich in haar schild, beweegt niet lichtzinnig, verlangt niet lichtzinnig, handelt niet lichtzinnig -- dit is het ultieme teken van "de wil bewaren". De wil bevelhebbert de adem, de adem vult het lichaam; wanneer de wil vast is, is de adem harmonieus; wanneer de adem harmonieus is, is het lichaam gezond; wanneer het lichaam gezond is, leeft men lang -- deze reeks van cultiveringslogica is precies het innerlijke pad van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad".

En Mengzi, Gongsun Chou Shang:

"'Mag ik vragen wat gij verstaat onder de alles-overstroomende adem (haoran zhi qi)$20' 'Het is moeilijk te zeggen. Het is een adem van de allergrootste omvang en de allergrootste kracht; wanneer men haar met oprechtheid voedt en haar niet schaadt, dan vult zij alles tussen hemel en aarde. Het is een adem die met rechtvaardigheid en het Dao gepaard gaat. Zonder deze wordt zij slap. Zij ontstaat door het verzamelen van rechtvaardigheid en kan niet door toevallige rechtvaardigheid worden gegrepen. Wanneer men handelt op een wijze die het hart niet bevredigt, dan wordt zij slap.'" (Yue: 'Gan wen he wei haoran zhi qi$21' Yue: 'Nan yan ye...')

Het cultiveren van de "alles-overstroomende adem" berust op "haar met oprechtheid voeden en haar niet schaden", op "het verzamelen van rechtvaardigheid". Het cultiveren van deze adem is geen werk van een enkele dag; men moet, als de schildpad die langdurig verzamelt en langzaam voedt, dag na dag accumuleren totdat zij hemel en aarde vult. Bovendien "gaat deze adem met rechtvaardigheid en het Dao gepaard" -- zij moet corresponderen met rechtvaardigheid en het Dao. Wat door de cultivering van de wil uiteindelijk moet worden bereikt, is het samenvallen met Dao en rechtvaardigheid.

Mengzi, Jin Xin Shang:

"Wie zijn hart ten volle kent, kent zijn natuur. Wie zijn natuur kent, kent de hemel. Zijn hart bewaren en zijn natuur voeden is de wijze om de hemel te dienen. Vroege of late dood als gelijk beschouwen en zichzelf cultiveren in afwachting -- dat is de wijze om het lot te vestigen." (Jin qi xin zhe, zhi qi xing ye. Zhi qi xing, ze zhi tian yi. Cun qi xin, yang qi xing, suoyi shi tian ye. Yao shou bu er, xiu shen yi si zhi, suoyi li ming ye.)

"Zijn hart bewaren en zijn natuur voeden" (cun qi xin, yang qi xing) -- hart en natuur bewaren en voeden -- is een andere formulering van het cultiveren van de wil. "Vroege of late dood als gelijk beschouwen" (yao shou bu er) -- of men vroeg of laat sterft, men verandert niet van koers in de cultivering. Deze onwankelbare standvastigheid (bu er) is als de schildpad die zich niet door uiterlijke dingen laat bewegen. "Zichzelf cultiveren in afwachting" (xiu shen yi si zhi) -- zichzelf cultiveren en wachten (op de ontplooiing van het hemelse mandaat) -- dit "wachten" (si) bevat de betekenis van stilte, geduld, niet lichtvaardig handelen, precies in overeenstemming met de verberging en het wachten van de schildpad.

III. The Most High (Laozi) over de wil

The Most High (Laozi) gebruikt het woord "wil" niet veelvuldig in directe zin, maar zijn denken bevat uiterst diepzinnige verhandelingen over het cultiveren van de wil.

Laozi, hoofdstuk 16:

"Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte tot het stevigste. De tienduizend dingen verrijzen tezamen, en ik aanschouw hun terugkeer. De dingen woekeren weelderig, maar elk keert terug naar zijn wortel. Naar de wortel terugkeren heet stilte; dit noemt men het herstellen van het lot. Het herstellen van het lot heet het bestendige; het bestendige kennen heet verlichting. Het bestendige niet kennen leidt tot onbezonnen handelen en onheil." (Zhi xu ji, shou jing du. Wanwu bing zuo, wu yi guan fu. Fu wu yun yun, ge fu gui qi gen. Gui gen yue jing, shi wei fu ming. Fu ming yue chang, zhi chang yue ming. Bu zhi chang, wang zuo xiong.)

"Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte tot het stevigste" -- maak de geest zo leeg mogelijk, bewaar de rust tot op het stevigste punt. Dit is het uiterste van "het cultiveren van de wil" -- wanneer de wil tot het uiterste is gecultiveerd, wordt zij leegte en stilte. De verberging van de schildpad zonder beweging is precies het beeld van "bewaar de stilte tot het stevigste". De tienduizend dingen woelen en wervelen, maar de heilige schildpad alleen bewaart haar stilte, onbewogen. In deze stilte kan zij juist "de terugkeer aanschouwen" -- de kringloop van alle dingen waarnemen. Dit is de "heiligheid" van de heilige schildpad -- in het uiterste van de stilte alle beginselen doordringen.

Laozi, hoofdstuk 10:

"Kun gij het lichamelijke en het geestelijke in eenheid omvatten zonder dat zij scheiden$22 Kun gij de adem concentreren tot zachtheid als van een pasgeborene$23 Kun gij de duistere spiegel reinigen tot er geen smet meer is$24 Kun gij het land liefhebben en het volk besturen zonder kennis$25 Kunnen de poorten van de hemel zich openen en sluiten in vrouwelijke rust$26 Kun gij helder en verlicht alle vier de richtingen doordringen en toch niet-handelend zijn$27" (Zai ying po bao yi, neng wu li hu$28 Zhuan qi zhi rou, neng ru ying'er hu$29 Di chu xuan lan, neng wu ci hu$30...)

"Het lichamelijke en het geestelijke in eenheid omvatten zonder dat zij scheiden" -- lichaam en ziel tot een eenheid samenvoegen zonder scheiding. Dit is de eenheid van de wil -- wie de wil cultiveert, maakt de geest onverdeeld, niet verward, niet gespleten, en bewaart een hoge mate van eenheid en concentratie. Het schild van de schildpad omhult het gehele lichaam, kop, staart en vier poten kunnen alle in het schild worden teruggetrokken tot een volledige eenheid -- dit is het beeld van "eenheid omvatten" (bao yi).

"De adem concentreren tot zachtheid als van een pasgeborene" -- de adem samenbrengen en zachtheid bereiken, zoals een pasgeborene. De ademhaling van de schildpad is zacht en langzaam, haar adem een ononderbroken draad -- precies de uitdrukking van "de adem concentreren tot zachtheid".

"De duistere spiegel reinigen tot er geen smet meer is" -- de spiegel van de geest schoonwassen tot er geen enkel vlekje op zit. "De duistere spiegel" (xuan lan) is de spiegel van de geest. Wie de wil cultiveert, moet als het reinigen van een heldere spiegel de geest vrij maken van stof en smet, helder en zuiver. Dit is een van de doelen van "het cultiveren van de wil" -- de wil helder en onbesmet maken.

Laozi, hoofdstuk 33:

"Wie anderen kent, is wijs; wie zichzelf kent, is verlicht. Wie anderen overwint, heeft kracht; wie zichzelf overwint, is sterk. Wie tevreden is, is rijk; wie met kracht handelt, heeft wil. Wie zijn plaats niet verliest, duurt lang; wie sterft maar niet vergaat, leeft waarlijk lang." (Zhi ren zhe zhi, zi zhi zhe ming. Sheng ren zhe you li, zi sheng zhe qiang. Zhi zu zhe fu, qiang xing zhe you zhi. Bu shi qi suo zhe jiu, si er bu wang zhe shou.)

"Wie met kracht handelt, heeft wil" -- wie zich met inspanning voortbeweegt, bezit wil. Maar op dieper niveau: "wie zijn plaats niet verliest, duurt lang" -- wie de plaats die hem toekomt niet verlaat, kan lang voortbestaan. Dit "zijn plaats niet verliezen" is precies de deugd van de schildpad -- de schildpad blijft in haar schild, verlaat haar plaats niet, en daarom duurt zij lang. Wie de wil cultiveert, dient als de schildpad zijn plaats niet te verliezen -- de oorspronkelijke positie van de geest bewaken en zich niet door uiterlijke dingen laten wegslepen.

"Wie sterft maar niet vergaat, leeft waarlijk lang" -- wie lichamelijk sterft maar wiens geest niet verdwijnt, is werkelijk langlevend. De lange levensduur van de schildpad werd door de oeroude voorouders beschouwd als gevolg van het niet-vergaan van de geest van de schildpad -- de schildpad bewaart haar geest zonder deze te verliezen, en daarom nadert haar levensduur de eeuwigheid. Wie de wil tot het uiterste cultiveert, brengt de geest tot het niveau van "niet-vergaan".

Laozi, hoofdstuk 26:

"Het zware is de wortel van het lichte, het stille is de heer van het onrustige. Daarom verlaat de wijze op zijn dagelijkse reis nimmer zijn zware bagage. Hoewel er prachtige vergezichten zijn, verblijft hij in onthechte kalmte. Hoe kan het dan dat de heerser over tienduizend strijdwagens zijn lichaam lichter acht dan de wereld$31 Lichtvaardigheid verliest de wortel, onrust verliest de heer." (Zhong wei qing gen, jing wei zao jun...)

"Het zware is de wortel van het lichte, het stille is de heer van het onrustige" -- zwaarte is het fundament van lichtheid, stilte is de meester van onrust. Dit sluit nauw aan bij de deugd van de heilige schildpad -- de bewegingen van de schildpad zijn uiterst zwaar en traag ("zwaar"), haar temperament uiterst rustig en kalm ("stil") -- dit is waarom de schildpad numineus is. Wie de wil cultiveert, dient "zwaarte" als wortel en "stilte" als heer te nemen, niet lichtvaardig, niet onrustig, kalm en geconcentreerd.

"Lichtvaardigheid verliest de wortel, onrust verliest de heer" -- lichtvaardigheid doet de wortel verloren gaan, onrust doet de meester verloren gaan. "De wortel verliezen" is de wortel van de wil verliezen, "de heer verliezen" is de meester van de wil verliezen. Indien een mens lichtvaardig en onrustig is, verstrooit de wil en sterft de numineuze kracht -- precies hetzelfde onheilsbeeld als "uw heilige schildpad verlaten en kijken naar de kauwende kaken".

IV. Master Zhuang (Zhuangzi) over de wil

In het denken van Master Zhuang heeft het cultiveren van de "wil" een unieke dimensie.

In de Zhuangzi, hoofdstuk Renjianshi (In de Mensenwereld), worden woorden van the Master aangehaald waarmee hij Yan Hui onderwijst:

"Maak eerst uw wil een. Luister niet met uw oren, maar luister met uw hart. Luister niet met uw hart, maar luister met uw adem. Het luisteren houdt op bij de oren, het hart houdt op bij overeenstemming. De adem is dat wat leeg is en de dingen afwacht. Slechts het Dao verzamelt zich in de leegte. Leegte -- dat is het vasten van het hart." (Ruo yi zhi, wu ting zhi yi er er ting zhi yi xin, wu ting zhi yi xin er ting zhi yi qi. Ting zhi yu er, xin zhi yu fu. Qi ye zhe, xu er dai wu zhe ye. Wei dao ji xu. Xu zhe, xin zhai ye.)

Deze passage is van een uiterste fijnzinnigheid! "Maak eerst uw wil een" (ruo yi zhi) -- maak allereerst uw wil tot een eenheid. "Luister niet met uw oren, maar luister met uw hart" -- gebruik niet de oren om te luisteren, maar het hart om waar te nemen. "Luister niet met uw hart, maar luister met uw adem" -- gebruik niet het hart om waar te nemen, maar de adem om waar te nemen. "De adem is dat wat leeg is en de dingen afwacht" -- de adem is iets leegs dat wacht tot de dingen zich erin weerspiegelen. "Slechts het Dao verzamelt zich in de leegte" -- alleen het Dao komt samen in de leegte. "Leegte -- dat is het vasten van het hart" -- deze staat van leegte heet het vasten van het hart (xin zhai).

Wat hier wordt beschreven, is de allerhoogste methode van "het cultiveren van de wil". Het proces is: eerst "de wil tot eenheid brengen", dan van het oor naar het hart (van het zintuiglijke niveau naar het niveau van de geest), dan van het hart naar de adem (van het geestesniveau naar het subtielere niveau van de adem), en ten slotte het bereiken van de "leegte". Deze "leegte" is de allerhoogste deugd van de heilige schildpad -- de binnenkant van het schildpadschild is hol (leeg), en precies dankzij deze leegte kan de schildpad kop, staart en vier poten erin opbergen, en kan zij in stilte de numineuze helderheid bereiken. "Slechts het Dao verzamelt zich in de leegte" -- het Dao komt alleen in de leegte samen; daarom is het uiterste van de gecultiveerde wil: leegte -- de geest leeg, de wil leeg, en in deze leegte komt het Dao vanzelf samen.

In de Zhuangzi, hoofdstuk Dasheng (Het Volle Leven), staat de parabel van Ji Xingzi die een vechtaan africhtte:

"Hoewel er hanen zijn die kraaien, hij verandert niet meer; als men naar hem kijkt, lijkt hij een houten haan, zijn deugd is volledig. Geen andere haan waagt het hem te beantwoorden; zij keren om en vluchten." (Ji sui you ming zhe, yi wu bian yi, wang zhi si mu ji yi, qi de quan yi. Yi ji wu gan ying zhe, fan zou yi.)

De parabel van de houten haan is precies het beeld van de wil die tot het uiterste is gecultiveerd. De deugd van de haan is volledig -- de geest is volmaakt, zonder enige wankeling -- hij ziet eruit als hout, maar in werkelijkheid is zijn innerlijke helderheid volledig en ongeschonden. Dit komt overeen met de verberging van de heilige schildpad -- uiterlijk schijnt zij niets te weten of te voelen, maar innerlijk is de numineuze helderheid volkomen aanwezig.

In de Zhuangzi, hoofdstuk Yangsheng Zhu (De Meester van het Voeden van het Leven), staat het verhaal van kok Ding die een os ontleedde:

"Wat uw dienaar liefheeft is het Dao, dat verder gaat dan louter vaardigheid. ... Op dit ogenblik ontmoet uw dienaar het met de geest en niet met de ogen; de kennis der zintuigen houdt op en het verlangen van de geest gaat voort." (Chen zhi suo hao zhe dao ye, jin hu ji yi. ... Fang jin zhi shi, chen yi shen yu er bu yi mu shi, guan zhi zhi er shen yu xing.)

"Met de geest ontmoeten en niet met de ogen waarnemen" -- met de geest waarnemen in plaats van met de ogen kijken. Dit is de uitdrukking van een wil die tot een diep niveau is gecultiveerd -- de wil is geconcentreerd en puur tot een eenheid, overstijgt het niveau der zintuigen, en ontmoet de dingen rechtstreeks met de geest. Dit vermogen van "geestelijke ontmoeting" (shen yu) is precies de "heiligheid" van de heilige schildpad -- alle dingen doordringen zonder hulp van uiterlijke instrumenten.

Het hoofdstuk Qiushui van de Zhuangzi betreft de heilige schildpad nog directer:

"Master Zhuang viste bij de rivier de Pu. De koning van Chu zond twee hoge ambtenaren om hem voor te gaan, met de boodschap: 'Wij wensen u te belasten met de zorg over ons gehele grondgebied!' Master Zhuang hield zijn hengel vast zonder om te kijken en sprak: 'Ik heb gehoord dat er in Chu een goddelijke schildpad is die al drieduizend jaar dood is, en dat de koning haar in doeken gewikkeld en in een kistje bewaard op het altaar houdt. Zou deze schildpad liever dood zijn, haar beenderen achterlatend om geëerd te worden$32 Of zou zij liever levend haar staart door de modder slepen$33' De twee ambtenaren antwoordden: 'Zij zou liever levend haar staart door de modder slepen.' Master Zhuang sprak: 'Gaat heen! Ik zal mijn staart door de modder slepen.'" (Zhuangzi diao yu Pushui, Chu wang shi dafu er ren wang xian yan, yue: 'Yuan yi jingnei lei yi!'...)

Dit is een van de beroemdste passages uit het denken van Master Zhuang. De koning van Chu wilde hem belasten met staatszaken, maar Master Zhuang weigerde met de goddelijke schildpad als beeld -- uw goddelijke schildpad mag dan in zijden doeken gewikkeld en in een kistje bewaard op het altaar worden bewaard, zij is al drieduizend jaar dood; liever dan na de dood beenderen achter te laten om geëerd te worden, leeft men en sleept men vrij de staart door de modder.

Wat is de diepe betekenis van deze parabel$34

Ten eerste: de ware heiligheid van de "heilige schildpad" ligt in haar levende, bruisende levenskracht, niet in de beenderen na de dood. De wil van de mens dient eveneens zo te zijn -- het doel van het cultiveren van de wil is het leven bruisend en helder te maken, niet het najagen van uiterlijke eer en glorie. Indien men omwille van uiterlijke naam en positie de vrijheid en helderheid van het leven verliest, is men als de dode schildpad die beenderen achterlaat -- uiterlijk geëerd maar innerlijk betreurenswaardig.

Ten tweede: "de staart door de modder slepen" -- vrij rondkruipen in de modder -- is de natuurlijke levensstaat van de schildpad. Master Zhuang verkiest deze staat boven het lot van de dode schildpad op het altaar. Dit betekent: het ware wezen van het cultiveren van de wil ligt niet in het verheffen van de wil tot een verheven uiterlijk doel (zoals de hoogte van het hof), maar in het laten terugkeren van de wil naar haar natuurlijke staat -- ongedwongen, vrij, op haar gemak, zelfgenoegzaam. Dit is de ware betekenis van "het voorbeeld van de heilige schildpad volgen" -- de levende heilige schildpad navolgen in haar ongedwongenheid, niet de dode schildpad in haar verering.

Ten derde: deze parabel bevat een diepgaande kritiek op wereldse waarden. De wereld meent dat het eren van de beenderen van de goddelijke schildpad respect voor de schildpad is, zonder te beseffen dat dit juist de natuur van de schildpad schendt. Evenzo meent de wereld dat het najagen van naam en winst getuigt van wil, zonder te beseffen dat dit juist het verliezen van de ware wil is. Het werkelijk cultiveren van de wil is de wil laten zijn als een levende schildpad -- in haar natuurlijke omgeving, op haar natuurlijke wijze, haar natuurlijke leven leiden.

Paragraaf 6: Samenvattend onderzoek naar het wezen van de "wil"

Wanneer wij de verhandelingen over de "wil" in de bovenstaande pre-Qin-teksten samenvatten, kunnen wij de volgende wezenlijke kenmerken van de "wil" onderscheiden:

Ten eerste, gerichtheid. De wil is de richting van de geest. "Waarheen het hart gaat" is de wil. Een geest zonder richting is verstrooid en krachteloos; een geest met richting is geconcentreerd en krachtig. Bij het cultiveren van de wil moet allereerst de richting worden bepaald -- "de wil op het Dao richten", "de wil op het leren richten".

Ten tweede, eenheid. De wil vereist eenheid van de geest. "Maak uw wil een" -- wat Master Zhuang "yi zhi" noemt: de geest niet verstrooien, niet in tegenspraak laten zijn, niet laten aarzelen, maar een hoge mate van innerlijke eenheid tot stand brengen.

Ten derde, vastheid. "Van een gewoon mens kan men de wil niet wegnemen" -- de wil moet onwrikbaar zijn. "Standvastig en niet uit te rukken" -- als een rots die niet kan worden bewogen.

Ten vierde, innerlijkheid. De wil is innerlijk en zelfgenoegzaam. De "heilige schildpad" heeft geen voedsel van buitenaf nodig om te overleven; de wil heeft evenmin uiterlijke voorwaarden nodig om zichzelf in stand te houden. "Wie zijn plaats niet verliest, duurt lang" -- de innerlijke positie bewaken volstaat om lang voort te bestaan.

Ten vijfde, numineuze helderheid. Wanneer de wil tot het uiterste is gecultiveerd, wordt zij numineus helder -- "doorzicht leidt tot heiligheid", "het bestendige kennen heet verlichting". De "heiligheid" van de heilige schildpad symboliseert precies de numineuze helderheid van de wil -- alle beginselen doordringen zonder in een hoek vast te raken.

Ten zesde, lege stilte. Het allerhoogste bereik van de wil is lege stilte -- "breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte tot het stevigste", "leegte -- dat is het vasten van het hart". De verberging van de heilige schildpad zonder beweging is precies het beeld van deze lege stilte.

Deze zes kenmerken -- gerichtheid, eenheid, vastheid, innerlijkheid, numineuze helderheid en lege stilte -- vormen samen het basisraamwerk van de pre-Qin-leer over het cultiveren van de wil. En het symbool van de "heilige schildpad" belichaamt op volmaakte wijze al deze zes kenmerken: de schildpad kruipt met een richting (gerichtheid), trekt zich terug in haar schild tot een eenheid (eenheid), haar schild is onverwoestbaar (vastheid), zij hoeft niet te eten en kan zichzelf voeden (innerlijkheid), zij bereikt de goden en is numineus (numineuze helderheid), en zij verbergt zich zonder te bewegen (lege stilte). Het is precies hierom dat Guiguzi de "heilige schildpad" als voorbeeld voor het "cultiveren van de wil" nam -- een waarlijk meesterlijke keuze.

Hoofdstuk 3: De Guiguzi: auteur, geschrift en bronnen van het denken

Paragraaf 1: Over de persoon Guiguzi

Guiguzi is de grondlegger van de School der Verticale en Horizontale Allianties uit het pre-Qin-tijdperk. Zijn werkelijke naam, geboorte- en sterfdatum en concrete daden zijn in pre-Qin-teksten niet duidelijk vastgelegd, maar gehuld in een sluier van mysterieuze legenden.

De naam Guiguzi verschijnt het eerst in citaten in pre-Qin-teksten. De Shiji (Historische Optekeningen), biografie van Su Qin, vermeldt:

"Su Qin was een man uit Luoyang in het Oostelijke Zhou. Hij ging naar het oosten om te studeren bij een meester in Qi, en leerde bij Meester Guigu." (Su Qin zhe, Dongzhou Luoyang ren ye. Dong shi shi yu Qi, er xi zhi yu Guigu xiansheng.)

En de Shiji, biografie van Zhang Yi:

"Zhang Yi was een man uit Wei. Aanvankelijk studeerde hij samen met Su Qin bij Meester Guigu. Su Qin achtte zichzelf minder dan Zhang Yi." (Zhang Yi zhe, Wei ren ye. Shi chang yu Su Qin ju shi Guigu xiansheng xue shu. Su Qin zi yi bu ji Zhang Yi.)

Hieruit blijkt dat Meester Guigu de leermeester was van Su Qin en Zhang Yi, en dat zijn actieve periode in het midden van de Periode der Strijdende Staten viel (circa vierde eeuw v.Chr.). Maar de identiteit en het levenspad van Guiguzi waren reeds in de pre-Qin-tijd met een sterk legendarisch karakter omgeven.

De naam "Guigu" (Vallei der Geesten) is mogelijk ontleend aan een plaatsnaam. Er bestond in het pre-Qin-tijdperk een plaats genaamd "Guigu", en Guiguzi zou daar gewoond en zo zijn naam gekregen hebben. Zoals the Most High (Laozi) bij de zuil woonde en "Geschiedschrijver bij de Zuil" werd genoemd, en Master Zhuang bij Haoliang woonde en zo de "Droom bij Haoliang" had. De Vallei der Geesten is diep en ondoorgrondelijk, precies passend bij de stijl van Guiguzi's leer -- subtiel, diepzinnig en onpeilbaar.

Over de intellectuele bronnen van Guiguzi bestaan van oudsher uiteenlopende verklaringen. Maar uit de inhoud van de Guiguzi blijkt dat zijn denken duidelijk meervoudige bronnen kent:

Ten eerste, de daoistische bron. Het gehele werk ademt de geest van het daoistisch denken. Stellingen als "openen en sluiten (pihe) is de weg van hemel en aarde", "transformatie keert rond in kringen" en "het Dao stemt overeen met de zaak" komen alle voort uit het daoisme. "De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" behoort eveneens tot de daoistische traditie van levenskunst en zelfcultivering.

Ten tweede, de bron van de yinyang-school. De Guiguzi maakt veelvuldig gebruik van tegengestelde categorieen als yin-yang, open-gesloten, beweging-stilte, leeg-vol, hetgeen overeenkomt met de denkwijze van de yinyang-school.

Ten derde, de militaire bron. De strategische listen en tactieken van de Guiguzi komen overeen met de "weg der misleiding" van de krijgskundige school. De Sunzi Bingfa (De Kunst van het Oorlogvoeren), hoofdstuk Ji (Berekeningen), zegt: "Oorlog is de weg der misleiding", en de diplomatieke kunst van de Guiguzi past eveneens "misleiding" toe.

Ten vierde, de sjamanistische bron. Schildpaddivinatie, ademcultivering en het bereiken van de goden kunnen alle worden teruggevoerd op de oeroude sjamanistische traditie. Het "voorbeeld van de heilige schildpad volgen" in "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" sluit precies aan bij de oeroude methode van sjamanen om via de schildpad de goden te bereiken.

Paragraaf 2: De structuur van de Guiguzi

De Guiguzi wordt in pre-Qin-teksten af en toe geciteerd, maar de overlevering van het volledige werk is tot op heden omstreden. Volgens de bestaande versie bestaat de Guiguzi uit drie delen -- boven, midden en onder -- met in totaal veertien hoofdstukken (inclusief bijlagen). De structuur is als volgt:

Bovendeel:

• Pihe (Openen en Sluiten), hoofdstuk 1
• Fanying (Weerkaatsing), hoofdstuk 2
• Neijian (Innerlijk Verbinden), hoofdstuk 3
• Dixi (Scheuren Dichten), hoofdstuk 4

Middendeel:

• Feiqian (Vliegende Klem), hoofdstuk 5
• Wuhe (Tegengesteld Samenkomen), hoofdstuk 6
• Chuai (Peilen), hoofdstuk 7
• Mo (Aftasten), hoofdstuk 8
• Quan (Wegen), hoofdstuk 9
• Mou (Plannen), hoofdstuk 10
• Jue (Beslissen), hoofdstuk 11
• Fuyan (Tekenen-woorden), hoofdstuk 12

Onderdeel (ook wel "Benjing Yinfu" -- De Grondsoetra der Verborgen Tekens):

• Zeven hoofdstukken van de Grondsoetra der Verborgen Tekens

"De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" is afkomstig uit deze "Zeven hoofdstukken van de Grondsoetra der Verborgen Tekens".

"Benjing Yinfu" -- "Benjing" is de fundamentele soetra, "Yinfu" zijn de verborgen tekens. Deze zeven hoofdstukken worden beschouwd als het innerlijke werk van de Guiguzi -- in tegenstelling tot het uiterlijke gebruik (de concrete methoden van de diplomatieke kunst) in het boven- en middendeel, vormt de "Grondsoetra der Verborgen Tekens" het innerlijke werk (de fundamentele methoden van geestelijke cultivering). Het uiterlijke gebruik van de diplomatieke kunst moet op het innerlijke werk berusten; zonder het innerlijke werk is het uiterlijke gebruik uiteindelijk zonder wortel en niet duurzaam. Deze structuur van "innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap" komt overeen met het algemene beginsel der pre-Qin-denkers.

Paragraaf 3: Algemeen overzicht van de "Zeven hoofdstukken van de Grondsoetra der Verborgen Tekens"

De "Zeven hoofdstukken van de Grondsoetra der Verborgen Tekens" gebruiken zeven dieren (of natuurlijke wezens) als symbolen voor zeven methoden van geestelijke cultivering, die samen een volledig systeem van cultivering vormen. De namen zijn als volgt:

1. De geest doen bloeien naar het voorbeeld van de Vijf Draken -- de geest doen bloeien door de Vijf Draken na te volgen.
2. De wil cultiveren naar het voorbeeld van de Heilige Schildpad -- de wil voeden door de Heilige Schildpad na te volgen.
3. De intentie versterken naar het voorbeeld van de Vliegende Slang -- de intentie vullen door de Vliegende Slang na te volgen.
4. Het ontzag verdelen naar het voorbeeld van de Hurkende Beer -- het ontzag verspreiden door de Hurkende Beer na te volgen.
5. De macht uitstralen naar het voorbeeld van de Roofvogel -- de macht verspreiden door de Roofvogel na te volgen.
6. Wendbaar draaien naar het voorbeeld van het Roofdier -- wendbaar reageren door het Roofdier na te volgen.
7. Woorden wegen naar het voorbeeld van de Heilige Schafgaar -- woorden afwegen door de Heilige Schafgaar na te volgen.

De logische orde van de zeven hoofdstukken kent een innerlijke samenhang:

De geest doen bloeien staat op de eerste plaats -- eerst moet de geest tot volle bloei worden gebracht; dit is het fundament van alle cultivering. Zonder bloeiende geest is niets mogelijk. De Vijf Draken zijn de draken van de Vijf Fasen (wuxing), symbool van de volledigheid en overvloed van de geest.

De wil cultiveren staat op de tweede plaats -- pas wanneer de geest bloeit, kan men de wil cultiveren. De wil is de richting en kern van de geest; zonder wil is de geest stuurloos. De Heilige Schildpad symboliseert de vastheid, ingetogenheid, en numineuze helderheid van de wil.

De intentie versterken staat op de derde plaats -- pas wanneer de wil vast is, kan men de intentie versterken. De intentie (yi) is de concretisering van de wil; de wil is de grote richting, de intentie is de concrete gedachte. Wanneer de wil vast is, kan de intentie worden gevuld. De Vliegende Slang (tengshe) kan opstijgen en zich transformeren, symbool van de beweeglijke stroom van de intentie zonder haar soliditeit te verliezen.

Het ontzag verdelen staat op de vierde plaats -- pas wanneer de intentie stevig is, kan men het ontzag verdelen. Ontzag (wei) is de uitstraling van geestelijke kracht naar buiten. De Hurkende Beer symboliseert de ingehouden kracht -- de beer hurkt in het struikgewas, schijnbaar onbeweeglijk, maar met een enorme kracht in zich, die eenmaal ontketend niet te stuiten is.

De macht uitstralen staat op de vijfde plaats -- pas wanneer het ontzag is verdeeld, kan men de macht uitstralen. Macht (shi) is een bredere invloedssfeer dan ontzag. De Roofvogel, als de havik of de valk, kijkt van grote hoogte neer, overziet het gehele veld, en treft met een enkele slag.

Wendbaar draaien staat op de zesde plaats -- pas wanneer de macht is uitgestraald, kan men wendbaar draaien. Rondheid (yuan) betekent: soepel doordringen, naar de omstandigheden reageren. Het Roofdier, als de tijger of het luipaard, reageert snel en verandert voortdurend.

Woorden wegen staat op de zevende plaats -- pas wie wendbaar kan draaien, weet woorden te wegen. Dui (兑) betekent: spreken, de mond openen. Woorden wegen (sun dui) is het zorgvuldig afwegen van de woorden -- wanneer te spreken, wanneer te zwijgen, hoeveel te zeggen, wat te zeggen. De Heilige Schafgaar is het instrument van het orakel, dat opent en sluit, oneven en even geeft, symbool van de precieze beheersing van het openen en sluiten, het vermeerderen en verminderen van woorden.

De logica van de zeven hoofdstukken verloopt van binnen naar buiten, van fundament naar toepassing, en vormt een volledig systeem van cultivering en gebruik. "De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" staat op de tweede plaats, ontvangt van het voorgaande (de bloeiende geest) en draagt over aan het volgende (de versterkte intentie), en bevindt zich op een scharnierplaats. De bloei van de geest is de voorwaarde voor het cultiveren van de wil; de vrucht van het cultiveren van de wil is weer het fundament voor het versterken van de intentie. En binnen het gehele systeem heeft "het cultiveren van de wil" een bijzonder belang -- want de "wil" is de kernrichting van de geest, het stuur van alle daaropvolgende cultivering en toepassing.

Het symbolische systeem van deze zeven hoofdstukken draagt sterk het karakter van de oeroude sjamanistische cultuur. Het gebruik van dieren als symbolen voor methoden van cultivering is een overblijfsel van het oeroude totemisme en de dierenverering. Vijf Draken, Heilige Schildpad, Vliegende Slang, Hurkende Beer, Roofvogel, Roofdier, Heilige Schafgaar -- draak, schildpad, slang, beer, vogel en wild dier waren alle numineuze wezens die door de oeroude voorouders werden vereerd; de schafgaar was het goddelijke kruid der divinatie. Het nemen van deze zeven numineuze wezens als regels voor zeven methoden van cultivering is precies de transformatie van de oeroude sjamanistische traditie van geestencontact tot een systematische leer van geestelijke cultivering. Dit transformatieproces weerspiegelt de evolutie van het pre-Qin-denken van sjamanisme naar filosofie.

Paragraaf 4: Guiguzi en het daoisme

Het denken van de Guiguzi staat bijzonder nauw in verband met het daoisme. De stelling "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" sluit rechtstreeks aan bij de daoistische cultivertraditie.

Laozi, hoofdstuk 40:

"Terugkeer is de beweging van het Dao; zwakheid is het gebruik van het Dao. Alle dingen onder de hemel ontstaan uit het zijnde; het zijnde ontstaat uit het niet-zijnde." (Fan zhe dao zhi dong, ruo zhe dao zhi yong. Tianxia wanwu sheng yu you, you sheng yu wu.)

"Terugkeer is de beweging van het Dao" -- terugkeren, teruggaan is de bewegingswijze van het Dao. De methode van "het cultiveren van de wil" is precies zulk een "terugkeer" -- niet naar buiten streven, maar naar binnen keren. De schildpad die zich terugtrekt in haar schild is het volmaakte symbool van "terugkeer".

Laozi, hoofdstuk 48:

"Wie leert, neemt dagelijks toe; wie het Dao beoefent, neemt dagelijks af. Afnemen en nogmaals afnemen, totdat men het niet-handelen bereikt. Niet-handelen, en toch niets dat niet gedaan wordt." (Wei xue ri yi, wei dao ri sun. Sun zhi you sun, yi zhi yu wuwei. Wuwei er wu bu wei.)

"Wie het Dao beoefent, neemt dagelijks af" -- de weg van het Dao is een voortdurend afnemen. Wat neemt af$1 Overtollige verlangens, verwarde gedachten, onnodige handelingen. Dit "afnemen" is precies het proces van "het cultiveren van de wil" -- niet dingen in de geest stoppen, maar dingen uit de geest wegnemen. Tot het uiterste afgenomen, bereikt men "niet-handelen" (wuwei). De schildpad die niet eet maar lang leeft, is het toppunt van dit "afnemen" -- tot zelfs voedsel niet meer nodig is, terwijl de levenskracht juist overvloediger wordt.

Laozi, hoofdstuk 5:

"Hemel en aarde zijn niet meevoelend; zij behandelen alle dingen als strooien honden. De wijze is niet meevoelend; hij behandelt het volk als strooien honden. De ruimte tussen hemel en aarde -- is zij niet als een blaasbalg$2 Leeg maar niet uitgeput, hoe meer hij beweegt, hoe meer eruit komt. Veel woorden raken snel uitgeput; het is beter het midden te bewaren." (Tiandi bu ren, yi wanwu wei chu gou... duo yan shu qiong, bu ru shou zhong.)

"Leeg maar niet uitgeput, hoe meer hij beweegt, hoe meer eruit komt" -- leeg maar niet uitgeput, bij elke beweging meer voortbrengend. "Veel woorden raken snel uitgeput; het is beter het midden te bewaren" -- wie veel spreekt, raakt snel uitgeput; het is beter het midden te bewaren. Dit "het midden bewaren" (shou zhong) sluit nauw aan bij "het cultiveren van de wil". Het cultiveren van de wil berust op het bewaren van het midden -- niet afwijken, niet overtreffen noch tekortschieten, de middenpositie van de geest bewaken. De schildpad die in haar schild rust, is het beeld van "het midden bewaren".

En Laozi, hoofdstuk 22:

"Het gebogene wordt heel, het verwrongene wordt recht, het holle wordt vol, het versletene wordt nieuw, het weinige wordt verkregen, het vele leidt tot verwarring. Daarom omvat de wijze de eenheid en is hij het voorbeeld voor de wereld." (Qu ze quan, wang ze zhi, wa ze ying, bi ze xin, shao ze de, duo ze huo. Shi yi shengren bao yi wei tianxia shi.)

"De eenheid omvatten" (bao yi) -- de eenheid bewaken. De essentie van het cultiveren van de wil ligt in "de eenheid omvatten" -- de wil niet verstrooien, niet in tegenspraak laten zijn, steeds een hoge mate van innerlijke eenheid bewaren. Het schild van de schildpad dat het gehele lichaam tot een geheel omhult, is de beeldende uitdrukking van "de eenheid omvatten".

In de Zhuangzi, hoofdstuk Zaiyou (In Vrij Bestaan), worden de woorden aangehaald waarmee Guangchengzi de Gele Keizer onderrichtte:

"Kijk niet, luister niet, omvat de geest in stilte, en het lichaam zal zichzelf rechtzetten. Wees beslist stil, beslist helder; vermoei uw lichaam niet, schud uw levensessentie niet, en gij zult lang leven. Wanneer de ogen niets zien, de oren niets horen en het hart niets weet, zal uw geest het lichaam bewaken, en het lichaam zal lang leven. Wees behoedzaam met uw innerlijk, sluit uw uiterlijk af; veel kennis leidt tot ondergang. Ik breng u tot boven de grote helderheid, tot de bron van het allerhoogste yang. Ik voer u binnen door de poort van het diepst duistere, tot de bron van het allerhoogste yin. Hemel en aarde hebben hun ambten, yin en yang hun bewaarplaatsen; bewaak zorgvuldig uw lichaam, en de dingen zullen vanzelf bloeien. Ik bewaak de eenheid en verblijf in harmonie. Daarom heb ik mij al twaalfhonderd jaar gecultiveerd en is mijn lichaam nooit verzwakt." (Wu shi wu ting, bao shen yi jing, xing jiang zi zheng. Bi jing bi qing, wu lao ru xing, wu yao ru jing, nai ke yi changsheng...)

Deze passage is de allerbeste toelichting bij "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad". "De geest omvatten in stilte" -- de schildpad die zich verbergt. "Wees behoedzaam met uw innerlijk, sluit uw uiterlijk af" -- de schildpad die kop, staart en vier poten in haar schild terugtrekt is het uiterste van "het uiterlijk afsluiten". "Ik bewaak de eenheid en verblijf in harmonie" -- het schild van de schildpad vormt een volmaakte eenheid, innerlijk en uiterlijk in harmonie. "Twaalfhonderd jaar en het lichaam nooit verzwakt" -- de lange levensduur van de schildpad.

Men kan zeggen dat Guiguzi's "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" rechtstreeks voortkomt uit deze daoistische cultivertraditie, en de leer van "de geest omvatten en de stilte bewaren" die van Guangchengzi via the Most High (Laozi) tot Master Zhuang doorloopt, condenseert en uitdrukt met het levendige beeld van de "heilige schildpad".

Middendeel: Analyse -- Tekstuele lezing van "De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad"

Hoofdstuk 4: Nauwkeurige lezing van de originele tekst van Guiguzi: De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad

Paragraaf 1: De volledige originele tekst

De volledige tekst van Guiguzi, Grondsoetra der Verborgen Tekens, De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad luidt als volgt:

"Wie de wil cultiveert -- het is omdat de adem van het hart in zijn denken niet doordringt. Wanneer er verlangens zijn, verwijlt de wil daarbij en denkt erover na. De wil is de dienstknecht van het verlangen. Zijn de verlangens vele, dan verstrooit het hart; verstrooit het hart, dan verzwakt de wil; verzwakt de wil, dan dringt het denken niet door. Daarom: wanneer de adem van het hart een is, zwerven de verlangens niet; zwerven de verlangens niet, dan verzwakt de wil niet; verzwakt de wil niet, dan dringt het denken door tot het beginsel. Dringt het door tot het beginsel, dan heerst harmonieuze doorstroming; heerst harmonieuze doorstroming, dan verstoort verwarde adem de borst niet. Daarom: naar binnen dient het om de wil te cultiveren, naar buiten om mensen te kennen. Cultiveer de wil en het hart wordt doordringend; ken de mensen en de rolverdeling wordt helder. Wilt gij het toepassen op mensen, dan moet gij eerst hun gecultiveerde adem en wil kennen. Ken de bloei en het verval van andermans adem, cultiveer daardoor zijn wil, en doorgrond waar hij rust vindt."

"De wil kan niet een zijn; dat hij niet een kan zijn, wil zeggen dat de wil niet vooraf te kennen is. Dit noemt men de onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze. Past men het toe op anderen, dan weegt men hun wijsheid en bekwaamheid, schat men hun adem en macht in, stelt men het scharnier op om hen te ontmoeten, volgt men hen, klemt men hen vast in harmonie, en leidt men hen met intentie -- dit is het samenspel met de Vliegende Klem."

"Past men het toe op zichzelf, dan cultiveert men hiermee de wil en kent men zichzelf. Wie zichzelf kent, is niet meer verward; wie niet verward is, kent geen angst; wie geen angst kent, heeft een vaste wil. Is de wil vast, dan is de houding helder; is de houding helder, dan is de respons toereikend. Is de respons toereikend, dan kan niemand u schaden. Dit is de Weg van het cultiveren van de wil."

Het bovenstaande is de volledige tekst van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad". Hieronder volgt een gedetailleerde uitleg per passage.

Paragraaf 2: Uitleg van het eerste deel: "Wie de wil cultiveert -- het is omdat de adem van het hart in zijn denken niet doordringt"

"Wie de wil cultiveert -- het is omdat de adem van het hart in zijn denken niet doordringt." (Yang zhi zhe, xin qi zhi si bu da ye.)

Deze zin is het hoofdbeginsel van het gehele hoofdstuk. Wat is "de wil cultiveren"$3 Waarom is het nodig "de wil te cultiveren"$4 Omdat "de adem van het hart in zijn denken niet doordringt" -- de adem in het hart en het denken niet tot het doel kunnen geraken.

"De adem van het hart" (xin qi) is de adem in het hart. De pre-Qin-mens geloofde dat er in het hart adem huist, en deze adem is de materiele basis van de geestelijke activiteit. Wanneer de adem doorstroomt, functioneert de geest (het denken) goed; wanneer de adem stagneert, functioneert de geest niet goed. "Het denken dringt niet door" -- het denken kan niet doordringen tot waar het hoort te komen, de geest kan niet normaal functioneren.

Waarom "dringt de adem van het hart in het denken niet door"$5 De volgende zinnen geven de oorzaak.

"Wanneer er verlangens zijn, verwijlt de wil daarbij en denkt erover na." (You suo yu, zhi cun er si zhi.)

Wanneer het hart verlangens heeft ("wanneer er verlangens zijn"), blijft de wil daarbij stilstaan en denkt erover na ("verwijlt de wil daarbij en denkt erover na"). Wanneer verlangens oprijzen, wordt de wil door de verlangens meegetrokken en draait het denken om de verlangens heen.

"De wil is de dienstknecht van het verlangen." (Zhi zhe, yu zhi shi ye.)

Deze zin is uiterst cruciaal! De "wil" is de dienstknecht van het "verlangen" -- de wil wordt door het verlangen gestuurd en bevolen. Wanneer verlangens oprijzen, wordt de wil de slaaf van het verlangen, door het verlangen naar alle richtingen uitgezonden om de opdrachten van het verlangen uit te voeren.

Dit is een uiterst diepzinnig inzicht. Bij de gewone mens (die geen cultivering heeft ondergaan) is de wil niet autonoom, maar wordt zij door het verlangen beheerst. De mens denkt dat hij "met wilskracht" iets nastreeft, maar in werkelijkheid wordt hij slechts door zijn verlangens voortgedreven. Dit is wat Master Zhuang noemde: "met de dingen in wederzijdse wrijving en slijtage" (Zhuangzi, Qiwu Lun) -- men denkt dat men leeft, maar wordt in feite door de dingen meegesleept.

Het doel van "het cultiveren van de wil" is echter precies om deze verhouding om te keren -- niet de wil als dienstknecht van het verlangen, maar de wil autonoom en vrij maken. Hoe$6 De volgende zinnen geven de methode.

"Zijn de verlangens vele, dan verstrooit het hart; verstrooit het hart, dan verzwakt de wil; verzwakt de wil, dan dringt het denken niet door." (Yu duo ze xin san, xin san ze zhi shuai, zhi shuai ze si bu da ye.)

Dit is de causale keten van "het denken dringt niet door": vele verlangens → verstrooid hart → verzwakte wil → het denken dringt niet door.

Waarom leiden vele verlangens tot een verstrooid hart$7 Omdat elk verlangen een deel van de geestelijke kracht naar zich toetrekt; hoe meer verlangens, hoe meer de geest naar alle kanten wordt getrokken -- als een waterstroom die in talloze straaltjes uiteenvalt, elk zonder kracht.

Waarom leidt een verstrooid hart tot een verzwakte wil$8 Omdat de wil de kernrichting van de geest is; wanneer het hart verstrooid is, gaat de kernrichting verloren en wordt de wil zwak -- als een legeraanvoerder wiens soldaten zijn verstrooid, die ook alleen en machteloos achterblijft.

Waarom leidt een verzwakte wil ertoe dat het denken niet doordringt$9 Omdat het denken de leiding en richting van de wil nodig heeft; wanneer de wil verzwakt is, heeft het denken geen meester en geen richting -- als een leger zonder aanvoerder, talrijk maar nutteloos.

Hier kan Mengzi als bevestiging worden aangehaald. Mengzi, Gaozi Shang:

"Vis, dat verlang ik; berenklauwen, dat verlang ik ook. Kan ik beide niet verkrijgen, dan laat ik de vis en neem ik de berenklauwen. Leven, dat verlang ik; rechtvaardigheid, dat verlang ik ook. Kan ik beide niet verkrijgen, dan laat ik het leven en neem ik de rechtvaardigheid." (Yu, wo suo yu ye; xiong zhang, yi wo suo yu ye. Er zhe bu ke de jian, she yu er qu xiong zhang zhe ye. Sheng, yi wo suo yu ye; yi, yi wo suo yu ye. Er zhe bu ke de jian, she sheng er qu yi zhe ye.)

Master Meng toont hiermee aan dat verlangens onderling vaak in conflict zijn en dat de mens moet kiezen. De grond voor die keuze is precies de "wil" -- de meest fundamentele waarde-orientatie. Wanneer verlangens te talrijk zijn en de wil niet helder, dan aarzelt de mens bij elke keuze -- het hart verstrooit en de wil verzwakt.

En Laozi, hoofdstuk 12:

"De vijf kleuren verblinden het oog, de vijf tonen verdoven het oor, de vijf smaken bedorven de tong, jagen en rennen maken het hart gek, zeldzame goederen belemmeren het handelen. Daarom richt de wijze zich op de buik en niet op het oog; daarom verwerpt hij het een en kiest hij het ander." (Wu se ling ren mu mang, wu yin ling ren er long, wu wei ling ren kou shuang, chicheng tianlei ling ren xin fa kuang, nan de zhi huo ling ren xing fang. Shi yi shengren wei fu bu wei mu, gu qu bi qu ci.)

Vijf kleuren, vijf tonen, vijf smaken, jagen en rennen, zeldzame goederen -- alle zijn zij voorwerpen van uiterlijke verlangens. Het resultaat van het najagen van deze verlangens is "het oog verblind", "het oor verdoofd", "de tong bedorven", "het hart gek gemaakt", "het handelen belemmerd" -- de zintuigen verliezen hun functie en de geest raakt in waanzin. Dit is de levendige illustratie van "vele verlangens verstrooien het hart, een verstrooid hart verzwakt de wil".

De wijze doet "zich richten op de buik en niet op het oog" -- de innerlijke basisbehoeften vervullen ("de buik"), zonder de uiterlijke zintuiglijke verlangens na te jagen ("niet het oog"). "Het een verwerpen en het ander kiezen" -- het uiterlijke (het een) loslaten en het innerlijke (het ander) terugwinnen. Dit is de basisstrategie van "het cultiveren van de wil": uiterlijke verlangens verminderen, terugkeren naar de innerlijke wil.

De schildpad die "niet eet maar lang leeft" is het uiterste van "zich richten op de buik en niet op het oog" -- de schildpad vermindert zelfs "de buik" tot het allerminste (eet vrijwel niet), laat staan "het oog"! De verlangens van de schildpad naderen het nulpunt; daarom verstrooit haar hart niet, verzwakt haar wil niet, en dringt haar denken door. Dit is de eerste laag van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad": de soberheid van de heilige schildpad navolgen om de vastheid van de wil te cultiveren.

"Daarom: wanneer de adem van het hart een is, zwerven de verlangens niet; zwerven de verlangens niet, dan verzwakt de wil niet; verzwakt de wil niet, dan dringt het denken door tot het beginsel." (Gu xin qi yi ze yu bu huang, yu bu huang ze zhi yi bu shuai, zhi yi bu shuai ze si li da yi.)

Dit is de causale keten van "het denken dringt door", het exacte spiegelbeeld van de bovenstaande keten. Eenheid van de adem van het hart → verlangens zwerven niet → de wil verzwakt niet → het denken dringt door tot het beginsel.

"De adem van het hart is een" (xin qi yi) -- de adem in het hart is verenigd en geconcentreerd, niet verdeeld, niet in tegenspraak. Dit karakter "een" (yi) is de kernmethode van "het cultiveren van de wil". De wil cultiveren is de adem van het hart tot "een" brengen.

"Dringt door tot het beginsel" (si li da) -- niet slechts dringt het denken door, maar "het denken dringt door tot het beginsel" -- het denken kan doordringen tot het "beginsel" (li): het beginsel der dingen, van hemel en aarde, van menselijke verhoudingen. Dit is de tweede laag van de "heiligheid" van de heilige schildpad: niet slechts het verborgene en het zichtbare doordringen, maar alle beginselen doorzien.

De heilige schildpad, schuilend in haar schild, met haar adem tot een eenheid geconcentreerd, onverstoord door uiterlijke dingen, is daarom "heilig" -- zij kan alle beginselen der dingen doordringen. Indien de mens de heilige schildpad navolgt en de adem van het hart tot eenheid brengt, kan hij eveneens alle beginselen doordringen. Dit is de kernbetekenis van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad".

Hier kan Guanzi, Xinshu Shang (Kunst van het Hart, bovendeel), als bevestiging dienen:

"De positie van het hart in het lichaam is die van de vorst. De negen openingen hebben elk hun ambt, als de verdeling onder ambtenaren. Wanneer het hart op de juiste weg verblijft, functioneren de negen openingen volgens hun beginsel. Maar wanneer begeerten en lusten het vullen, zien de ogen niet meer en horen de oren niet meer. Daarom zegt men: 'Wanneer de heerser van zijn weg afdwaalt, verliezen de ondergeschikten hun taken.'" (Xin zhi zai ti, jun zhi wei ye. Jiu qiao zhi you zhi, guan zhi fen ye. Xin chu qi dao, jiu qiao xun li...)

Het hart bekleedt in het lichaam de positie van de vorst. De negen openingen hebben elk hun taak, als ambtenaren. Wanneer het hart op de juiste weg verblijft, functioneren de negen openingen elk volgens hun beginsel. Maar wanneer begeerten het hart vullen, zien de ogen niet hoewel zij ogen hebben, en horen de oren niet hoewel zij oren hebben -- de zintuigen zijn aanwezig maar hun functie is verloren. Dit komt volledig overeen met de stelling van de Guiguzi: "vele verlangens verstrooien het hart, een verstrooid hart verzwakt de wil".

En Guanzi, Xinshu Shang:

"Maak de verlangens leeg, en de geest zal intreden. Veeg het onreine weg, en de geest zal verblijven." (Xu qi yu, shen jiang ru she. Saochu bu jie, shen nai liu chu.)

Maak de verlangens leeg, dan zal de geest intreden. Veeg het onreine weg, dan zal de geest verblijven. Dit "de verlangens leeg maken" is het eerste werk van "het cultiveren van de wil", en "de geest zal intreden" is de "heiligheid" van de heilige schildpad -- wanneer de geest leeg is, komt de goddelijke geest vanzelf.

"Dringt het door tot het beginsel, dan heerst harmonieuze doorstroming; heerst harmonieuze doorstroming, dan verstoort verwarde adem de borst niet." (Li da ze he tong, he tong ze luan qi bu fan yu xiong zhong.)

Na het "doordringen tot het beginsel" komt "harmonieuze doorstroming" -- harmonie en vlotte doorstroming. Na "harmonieuze doorstroming" komt "verwarde adem verstoort de borst niet" -- verwarde adem kwelt de borst niet meer.

Hier wordt het effect van "het cultiveren van de wil" onthuld: doordringen tot het beginsel → harmonieuze doorstroming → de borst is niet meer verstoord. Wie de wil cultiveert, bereikt uiteindelijk een staat van harmonie, vlotte doorstroming en innerlijke vrede -- in de borst geen verwarde adem die kwelt, als het heldere water van de herfst, als een smetteloze spiegel.

Deze staat is precies de weerspiegeling van het innerlijk van de heilige schildpad -- binnenin het schild van de schildpad heerst stilte en orde, geen verwarde luchtstroom (de ademhaling van de schildpad is uiterst langzaam en gelijkmatig), geen gejaagde bewegingen (de schildpad ligt verborgen en onbeweeglijk). Wanneer de borst van de mens als het innerlijk van een schildpadschild zo vredig en geordend kan zijn, dan zijn de vruchten van het cultiveren van de wil zichtbaar.

"Daarom: naar binnen dient het om de wil te cultiveren, naar buiten om mensen te kennen. Cultiveer de wil en het hart wordt doordringend; ken de mensen en de rolverdeling wordt helder." (Gu nei yi yang zhi, wai yi zhi ren. Yang zhi ze xin tong yi, zhi ren ze zhi fen ming yi.)

Hier wordt de dubbele functie van "het cultiveren van de wil" onthuld: innerlijk en uiterlijk.

"Naar binnen om de wil te cultiveren" -- innerlijk, om de eigen wil en geest te voeden. "Naar buiten om mensen te kennen" -- uiterlijk, om de wil en geest van anderen te doorgronden.

Deze benadering van zowel innerlijk als uiterlijk gebruik is de unieke bijdrage van de Guiguzi als diplomatieke school. Het daoistische "cultiveren van de wil" richt zich voornamelijk op het innerlijke -- persoonlijke geestelijke cultivering en bevrijding. Het "cultiveren van de wil" van de Guiguzi heeft niet alleen een innerlijke dimensie, maar ook een uiterlijke -- de eigen wil goed cultiveren maakt het tegelijk mogelijk de wil van anderen te doorzien.

Waarom kan "het cultiveren van de wil" leiden tot "het kennen van mensen"$10 Omdat het wezen van de wil universeel is -- ieder mens heeft een wil, en de werking ervan volgt universele wetmatigheden. Het eigen proces van het cultiveren van de wil is tegelijk het proces van het diepgaand leren kennen van het wezen en de wetmatigheden van de wil. Wanneer men diepgaand begrijpt hoe de wil functioneert, kan men deze kennis gebruiken om de wil van anderen waar te nemen en te beoordelen.

Dit is het fundament van de diplomatieke kunst -- om mensen te overtuigen, te beinvloeden, te sturen, moet men hen eerst kennen; om hen te kennen, moet men eerst zichzelf kennen; en de weg naar zelfkennis is het cultiveren van de wil.

"Wilt gij het toepassen op mensen, dan moet gij eerst hun gecultiveerde adem en wil kennen. Ken de bloei en het verval van andermans adem, cultiveer daardoor zijn wil, en doorgrond waar hij rust vindt." (Jiang yu yong zhi yu ren, bi xian zhi qi yang qi zhi. Zhi ren qi sheng shuai, er yang qi zhi, cha qi suo an.)

Hier wordt de concrete methode van "naar buiten om mensen te kennen" verder uitgewerkt.

"Doorgrond waar hij rust vindt" (cha qi suo an) -- observeer waar iemands hart rust vindt. "Rust" (an) is de ankerplaats van de geest, de uiteindelijke bestemming. Begrijpen waar iemands hart rust -- in naam$11 in winst$12 in het Dao$13 in deugd$14 in macht$15 in gevoelens$16 -- betekent het diepste wezen van die persoons wil begrijpen, en op grond daarvan kan een strategie worden bepaald.

Dit komt overeen met Lunyu, Weizheng:

"The Master sprak: 'Kijk naar wat iemand doet, observeer langs welke weg hij gaat, doorgrond waar hij rust vindt. Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$17 Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$18'" (Zi yue: 'Shi qi suoyi, guan qi suoyou, cha qi suo an. Ren yan sou zai$19 Ren yan sou zai$20')

The Master's "kijken naar wat iemand doet, observeren langs welke weg hij gaat, doorgronden waar hij rust vindt" -- drie stappen die steeds dieper gaan, van buiten naar binnen, tot aan het diepste van het menselijk hart. "Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$21" -- wat kan iemand dan nog verbergen$22 Deze methode van mensenkennis komt naadloos overeen met het "doorgronden waar hij rust vindt" van de Guiguzi.

Paragraaf 3: Uitleg van het middenstuk: "De wil kan niet een zijn"

"De wil kan niet een zijn; dat hij niet een kan zijn, wil zeggen dat de wil niet vooraf te kennen is. Dit noemt men de onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze." (Fu zhi bu ke yi, bu ke yi zhe, zhi bu ke yu zhi ye. Ci wei bu ce zhi zhi, shengren zhi qi ce ye.)

Deze passage lijkt in tegenspraak met het voorgaande -- eerder werd gezegd "wanneer de adem van het hart een is, zwerven de verlangens niet", met de nadruk op het belang van "eenheid" (yi); hier wordt gezegd "de wil kan niet een zijn". Hoe is dit te begrijpen$23

Het "niet een kunnen zijn" hier betekent niet dat de wil niet verenigd moet worden, maar dat de wil niet in een enkele vaste richting mag worden vastgelegd. "De wil kan niet een zijn" wil zeggen: de wil mag niet door anderen worden voorspeld als zijnde in een vaste richting. Dit is wat de Sunzi Bingfa, hoofdstuk Xushi (Leeg en Vol), bedoelt:

"Daarom herhaalt de overwinnende strategie zich nooit, maar past zich eindeloos aan de omstandigheden aan." (Gu qi zhan sheng bu fu, er ying xing yu wu qiong.)

Het meesterschap van de oorlogvoering ligt in het niet-herhalen -- elke overwinning wordt op een andere wijze behaald, omdat de respons oneindig met de omstandigheden mee verandert. Zo is het ook met de wil -- een wil die tot een diep niveau is gecultiveerd, is niet star en onveranderlijk, maar flexibel, veranderlijk en onvoorspelbaar.

"De wil kan niet vooraf worden gekend" -- uw ware wilsrichting mag niet vooraf door anderen worden doorgrond. Dit is een van de kerngeheimen van de diplomatieke kunst: de eigen ware wil moet verborgen worden gehouden, buiten het bereik van de tegenstander. Indien uw wil door de tegenstander wordt doorgrond, kunnen al uw handelingen worden voorspeld en verliest gij het initiatief.

Het beeld van de heilige schildpad is hier bijzonder treffend -- de schildpad trekt zich terug in haar schild en niemand buiten het schild weet wat zich daarbinnen bevindt, noch waarheen de schildpad haar kop en staart zal uitsteken. De buitenstaander ziet slechts een gesloten schild en kan de volgende beweging van de schildpad niet beoordelen. Dit is het volmaakte symbool van "de wil kan niet een zijn, kan niet worden voorspeld".

"Dit noemt men de onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze." -- Dit is wat men de onpeilbare wijsheid noemt, de wonderbaarlijke strategie van de wijze.

Hier kan Laozi, hoofdstuk 73, als bewijs dienen:

"De weg van de hemel strijdt niet maar overwint goed, spreekt niet maar antwoordt goed, wordt niet geroepen maar komt vanzelf, is ontspannen maar plant goed. Het net van de hemel is wijd en mazig, maar niets ontsnapt eraan." (Tian zhi dao, bu zheng er shan sheng, bu yan er shan ying, bu zhao er zi lai, chan ran er shan mou. Tian wang huihui, shu er bu shi.)

De weg van de hemel is "ontspannen maar plant goed" (chan ran er shan mou) -- schijnbaar langzaam en ontspannen, maar in werkelijkheid goed in het plannen van alles. Dit is het beeld van de heilige schildpad -- de schildpad schijnt traag en onhandig (chan ran), maar haar innerlijke helderheid plant in werkelijkheid alles goed.

Paragraaf 4: Uitleg van het slotdeel: "Past men het toe op zichzelf"

"Past men het toe op zichzelf, dan cultiveert men hiermee de wil en kent men zichzelf. Wie zichzelf kent, is niet meer verward; wie niet verward is, kent geen angst; wie geen angst kent, heeft een vaste wil. Is de wil vast, dan is de houding helder; is de houding helder, dan is de respons toereikend. Is de respons toereikend, dan kan niemand u schaden. Dit is de Weg van het cultiveren van de wil." (Yong zhi yu ji, ze yi ci yang zhi er zi zhi. Zi zhi ze bu huo, bu huo ze bu kong, bu kong ze zhi ding. Zhi ding ze weiyi shen, weiyi shen ze yingdui ji. Yingdui ji ze ren mo neng hai. Ci yang zhi zhi dao ye.)

Deze passage beschrijft de effectenketen van het "cultiveren van de wil" toegepast op zichzelf, uiterst beknopt.

"Zelfkennis" (zi zhi) -- zichzelf kennen. Dit komt overeen met the Most High (Laozi)'s woord "wie zichzelf kent, is verlicht" (Laozi, hoofdstuk 33). En met the Master's woord "weten dat men weet wat men weet, en weten dat men niet weet wat men niet weet -- dat is ware kennis" (Lunyu, Weizheng).

"Wie niet verward is, kent geen angst" -- angst komt vaak voort uit onzekerheid. Wie helder is en zichzelf en de situatie doorziet, heeft natuurlijkerwijze geen angst.

Lunyu, Zihan:

"The Master sprak: 'De wijze is niet verward, de menslievende kent geen zorgen, de moedige kent geen angst.'" (Zi yue: 'Zhi zhe bu huo, ren zhe bu you, yong zhe bu ju.')

"Wie geen angst kent, heeft een vaste wil" -- angst is de grootste vijand van de wil. Wanneer alle angst verdwenen is, wordt de wil vanzelf vast als een berg.

De heilige schildpad die in haar schild rust kent geen angst voor uiterlijke bedreigingen (het schild beschermt haar), en daarom is haar wil vast en onbewogen. Het "cultiveren van de wil" van de mens is als het bouwen van een schild om de geest -- niet om zichzelf af te sluiten, maar om een innerlijk gevoel van veiligheid te vestigen, zodat de geest niet meer door uiterlijke bedreigingen wordt geschokt.

"Is de wil vast, dan is de houding helder" -- wanneer de wil innerlijk vast is, straalt dit vanzelf naar buiten uit als een heldere en waardige houding.

"Is de houding helder, dan is de respons toereikend" -- oppervlakkig gezien lijken "vastheid" (ding) en "toereikendheid" (ji, behendigheid) tegenstrijdig -- vastheid is onbeweeglijkheid, behendigheid is flexibiliteit. In werkelijkheid is dat niet zo. Juist omdat de kern stabiel is, kan men in de respons flexibel zijn -- zoals het schild van de schildpad vast en onbeweeglijk is, maar kop, staart en vier poten flexibel kunnen worden ingetrokken en uitgestoken.

"Is de respons toereikend, dan kan niemand u schaden" -- dit is het uiteindelijke effect van het cultiveren van de wil: een staat bereiken waarin men niet kan worden geschaad. Dit betekent niet fysieke onkwetsbaarheid, maar geestelijke onaantastbaarheid -- omdat uw wil vast is, uw houding helder en uw respons toereikend, kan niemand een bres vinden om bij u binnen te dringen, u te schokken of u te schaden.

Dit is als het schild van de heilige schildpad -- stevig en zonder naden, geen vijand kan binnendringen.

"Dit is de Weg van het cultiveren van de wil." -- Deze slotzin vat het geheel samen met het woord "Weg" (dao). "Het cultiveren van de wil" is niet slechts een specifieke methode of techniek, maar een "Weg" -- een universeel en fundamenteel beginsel.

Paragraaf 5: De algehele structuur van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad"

Het geheel samenvattend, kan de structuur als volgt worden geschetst:

I. Het probleem (waarom de wil cultiveren): De adem van het hart dringt niet door → omdat verlangens talrijk zijn, het hart verstrooid, de wil verzwakt → daarom is cultivering nodig.

II. De kernmethode (hoe de wil cultiveren): De adem van het hart tot eenheid brengen → verlangens zwerven niet → de wil verzwakt niet → het denken dringt door → harmonieuze doorstroming → geen verwarde adem verstoort de borst. Kern: "de adem van het hart tot eenheid brengen".

III. Dubbele functie (waartoe dient het): Innerlijk: de wil cultiveren → het hart wordt doordringend. Uiterlijk: mensen kennen → de rolverdeling wordt helder.

IV. Uiterlijk gebruik (toepassing op anderen): De gecultiveerde adem en wil kennen → bloei en verval van andermans adem kennen → zijn wil cultiveren → doorgronden waar hij rust vindt. Wijsheid en bekwaamheid wegen, adem en macht inschatten, het scharnier instellen, ontmoeten, volgen, vastklemmen, met intentie leiden.

V. Strategisch meesterschap (de onpeilbare wil): De wil kan niet een zijn → niet vooraf te kennen → onpeilbare wijsheid → wonderbaarlijke strategie van de wijze.

VI. Innerlijk effect (toepassing op zichzelf): De wil cultiveren en zichzelf kennen → niet verward → geen angst → vaste wil → heldere houding → toereikende respons → niemand kan u schaden.

Deze zes lagen vormen een hecht en volledig systeem.

En de symboliek van de "heilige schildpad" loopt door het geheel heen:

• De soberheid van de schildpad → de adem van het hart tot eenheid brengen
• De verberging van de schildpad → zich terugtrekken en bergen in het verborgene
• De lange levensduur van de schildpad → de wil verzwakt niet
• De numineuze kracht van de schildpad → het denken dringt door, mensen kennen
• Het gesloten schild → de wil kan niet worden voorspeld
• Het stevige schild → niemand kan u schaden

Hoofdstuk 5: De innerlijke samenhang met andere hoofdstukken van de Guiguzi

Paragraaf 1: Samenhang met "De geest doen bloeien naar het voorbeeld van de Vijf Draken"

De bloeiende geest is de voorwaarde voor het cultiveren van de wil; het cultiveren van de wil is de verlenging van de bloeiende geest. Zonder geest geen wil.

Paragraaf 2: Samenhang met "De intentie versterken naar het voorbeeld van de Vliegende Slang"

De "wil" is de grote richting, de "intentie" is de concrete gedachte. Pas wanneer de wil vast is, kan de intentie worden gevuld -- als de wortel diep is, bloeien de takken en bladeren.

Paragraaf 3: Samenhang met "Openen en Sluiten"

De verberging van de schildpad is "sluiten" (he); het uitsteken van kop en staart is "openen" (pi). De schildpad kan sluiten en openen -- precies de belichaming van de Weg van openen en sluiten. Wie de wil cultiveert, dient als de heilige schildpad het meesterschap over openen en sluiten te bezitten.

Paragraaf 4: Samenhang met "Weerkaatsing"

Guiguzi, Fanying, hoofdstuk 2:

"Keer terug om het verleden te beschouwen, herhaal om de toekomst te verifiëren; keer terug om de oudheid te kennen, herhaal om het heden te kennen." (Fan yi guan wang, fu yi yan lai; fan yi zhi gu, fu yi zhi jin.)

Dit "terugkeren om het verleden te beschouwen, herhalen om de toekomst te verifiëren" is precies de betekenis van de heilige schildpad in de Xici van het Yijing: "door het goddelijke kent zij wat komt, door het weten bergt zij wat geweest is". Het cultiveren van de wil verleent de mens dit numineuze vermogen -- verleden en toekomst doordringen.

Paragraaf 5: Samenhang met "Peilen" en "Aftasten"

"Peilen" (chuai) -- het doorgronden van andermans ware gevoelens en intenties -- is de concrete techniek van het uiterlijke gebruik van "het cultiveren van de wil". En "aftasten" (mo) -- het subtiel toetsen om het innerlijk van de ander te leren kennen -- lijkt sterk op het schildpadorakel: zoals bij divinatie het subtiel verhitten van het schild de innerlijke patronen doet verschijnen als uiterlijke tekens, zo doet het subtiel stimuleren van de ander diens ware gevoelens naar buiten komen.

Hoofdstuk 6: De stadia en concrete methoden van het cultiveren van de wil

Paragraaf 1: Voorwaarde: soberheid van verlangens

Mengzi, Jin Xin Xia:

"Er is geen betere methode om het hart te voeden dan het verminderen van verlangens. Wie als mens weinig verlangens heeft, verliest slechts zelden zijn oorspronkelijk hart, ook al komt het voor; wie als mens veel verlangens heeft, bewaart slechts zelden zijn oorspronkelijk hart, ook al komt het voor." (Yang xin mo shan yu gua yu. Qi wei ren ye gua yu, sui you bu cun yan zhe, gua yi. Qi wei ren ye duo yu, sui you cun yan zhe, gua yi.)

Master Meng stelt onomwonden: de beste methode om het hart (ofwel de wil) te voeden is het verminderen van verlangens. De schildpad die niet of nauwelijks eet, is het ultieme symbool van deze "soberheid van verlangens".

Paragraaf 2: Kern: eenheid van de adem van het hart

Na de soberheid van verlangens ligt de kern van het cultiveren van de wil in "de eenheid van de adem van het hart" -- de adem in het hart tot een eenheid concentreren.

De pre-Qin-teksten beschrijven meerdere methoden hiervoor: het bewaren van stilte (Laozi), extreme concentratie (de parabel van de bultenaar die cicaden vangt in de Zhuangzi), het vasten van het hart en het vergeten in het zitten (Zhuangzi), en het bewaken van de eenheid (Laozi, Guanzi):

"Wie de eenheid bewaart zonder haar te verliezen, kan alle dingen beheersen." (Zhi yi bu shi, neng jun wanwu.) -- Guanzi, Neiye

Paragraaf 3: Verdieping: zelfkennis

Na de eenheid komt de verdere verdieping: "zelfkennis". Zelfkennis is niet eenmalig, maar een dagelijkse oefening, zoals de schildpad die elke dag terugkeert in haar schild.

Paragraaf 4: Effect: vaste wil

Zelfkennis → geen verwarring → geen angst → vaste wil. Een vaste wil betekent: een onwrikbare kern van de geest, een duidelijke en stabiele richting van handelen, een kalme en beheerste uitstraling, en een flexibele maar precieze respons -- als het vaste schild van de schildpad waaruit kop en poten soepel worden uitgestoken.

Paragraaf 5: Allerhoogste bereik: de onpeilbare wijsheid

Het allerhoogste bereik van de gecultiveerde wil is niet de verstarde vastheid, maar de onpeilbare veranderlijkheid -- innerlijk vast als de zeebodem, uiterlijk veranderlijk als de golven. Dit is de "onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze" -- als de Sunzi Bingfa zegt:

"De oorlog heeft geen vaste gestalte, zoals water geen vaste vorm heeft. Wie naar de vijand kan veranderen en aldus overwint, noemt men goddelijk." (Gu bing wu chang shi, shui wu chang xing. Neng yin di bianhua er qu sheng zhe, wei zhi shen.)

Onderdeel: Doortrekking -- "De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" in verband met de pre-Qin-denkers

Hoofdstuk 7: Verbinding met de daoistische cultiveringleer

De diepe correspondentie met Laozi's "de geest van de vallei sterft niet" (gu shen bu si, hoofdstuk 6), "de allerhoogste goedheid is als water" (shang shan ruo shui, hoofdstuk 8), "ken het mannelijke, bewaar het vrouwelijke" (zhi qi xiong, shou qi ci, hoofdstuk 28), en Master Zhuang's "de volmaakte mens heeft geen zelf" (zhi ren wu ji) wordt in dit hoofdstuk uitgebreid besproken. In alle gevallen manifesteert zich dezelfde grondgedachte: in leegte en stilte schuilt de diepste kracht, en de heilige schildpad is het volmaakte beeld van deze waarheid.

Hoofdstuk 8: Verbinding met de confucianistische cultiveringleer

De stelling wordt verbonden met the Master's "de wil richten op het Dao", met Zengzi's "driemaal daags zelfreflectie", met Yan Hui's "toorn niet verplaatsen, fouten niet herhalen", met de Zhongyong's "de onuitgedrukte staat van vreugde, toorn, droefheid en blijdschap" -- de staat van het "midden" (zhong) voor de uitdrukking correspondeert precies met de schildpad die in haar schild rust, en "uitdrukking in juiste maat" (he) met de schildpad die kop en staart beheerst uitsteekt.

Hoofdstuk 9: Verbinding met het krijgskundig denken

"De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" wordt verbonden met de Sunzi Bingfa: "maak uzelf eerst onoverwinnelijk" (xian wei bu ke sheng), "snel als de wind, traag als het woud, stil als de berg, ondoorgrondelijk als de schaduw", "de goede verdediger verbergt zich onder de negenvoudige aarde", en "leid de ander maar laat u niet leiden" (zhi ren er bu zhi yu ren). In alle gevallen belichaamt de schildpad deze strategische principes op volmaakte wijze.

Hoofdstuk 10: Bevestiging door historische figuren uit het pre-Qin-tijdperk

De levens van Shun, koning Wen (die gevangen in Youli het Yijing uitwerkte -- als een schildpad opgesloten in haar schild, maar innerlijk de diepste beginselen doorgrondend), Yi Yin (die in afzondering op het veld ploegde totdat de tijd rijp was), Jiang Taigong (die met zijn rechte haak zonder aas aan de Wei-rivier wachtte), Su Qin (die zich opsloot en studeerde met een priem in zijn dij), Zhang Yi (die na honderd zweepslagen slechts vroeg: "is mijn tong er nog$24"), en Fan Li (die na de overwinning van Yue zich terugtrok en driemaal rijk werd en driemaal zijn bezit weggaf) -- allen belichamen zij op ongeevenaarde wijze de volledige cyclus van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad".

Hoofdstuk 11: Diepere filosofische vragen

De verhouding tussen "wil" en "Dao" wordt onderzocht: het Dao is altijd bij de mens aanwezig, maar wordt door verlangens verhuld. Het cultiveren van de wil -- het verminderen van verlangens, het tot eenheid brengen van de adem van het hart -- is het proces van het wegnemen van de sluier en het opnieuw laten verschijnen van het Dao. De wil in haar allerhoogste staat valt samen met het Dao.

Het wezen van "heiligheid" (ling) wordt onderzocht in zijn vier lagen -- goddelijkheid, numineuze kracht, numineuze helderheid en behendigheid -- die alle hun eenheid vinden in de lege stilte.

Waarom juist de "schildpad" en geen ander dier$25 Vijf unieke eigenschappen maken haar onvervangbaar: het schild (bescherming en ruimte), het vermogen tot intrekken en uitsteken (flexibiliteit van openen en sluiten), de lange levensduur (volharding), de verbinding met divinatie (numineuze doordringing), en het niet-eten maar toch overleven (zelfgenoegzaamheid).

De methodologische betekenis van "navolgen" (fa) wordt onderzocht: de mens kan het abstracte Dao niet rechtstreeks vatten, maar kan via het navolgen van concrete wezens (zoals de schildpad) de abstracte beginselen benaderen -- precies zoals Fuxi "van verre de dingen tot voorbeeld nam" (yuan qu zhu wu).

De procesmatige betekenis van "cultiveren" (yang) wordt onderzocht: het cultiveren van de wil is geen eenmalige handeling, maar een levenslang, ononderbroken proces, zoals de schildpad die gedurende haar hele lange leven onophoudelijk haar stille, verborgen, sobere deugd bewaart.

Slotbeschouwing

Hoofdstuk 12: Algehele samenvatting -- De blijvende waarde van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad"

Paragraaf 1: Een volledig systeem in vijf karakters

Terugblikkend op het gehele betoog kunnen wij zeggen dat in de vijf karakters "yang zhi fa ling gui" een volledig systeem van geestelijke cultivering en praktische toepassing besloten ligt:

"Yang" (cultiveren) -- onthult het procesmatige karakter van de cultivering: voortdurend, geleidelijk, koesterend, ononderbreekbaar.

"Zhi" (wil) -- onthult het kernobject van de cultivering: de richting, de soeverein, de kracht van de geest -- met haar kenmerken van gerichtheid, eenheid, vastheid, innerlijkheid, numineuze helderheid en lege stilte.

"Fa" (navolgen) -- onthult de methodologie van de cultivering: het voorbeeld van concrete wezens nemen om abstracte beginselen te vatten.

"Ling" (heilig, numineus) -- onthult het beoogde bereik van de cultivering: numineuze helderheid en doordringing -- alle wonderbaarlijke werking die in de staat van lege stilte verschijnt.

"Gui" (schildpad) -- onthult de concrete regel van de cultivering: verberging en stilte bewaren, soberheid en zelfgenoegzaamheid, bescherming door het stevige schild, flexibel intrekken en uitsteken, langdurige volharding.

Vijf karakters, vijf betekenissen, vijf betekenissen in een eenheid -- een meesterlijk gids voor cultivering.

Paragraaf 2: De gedachteoverdracht van de oudheid tot het pre-Qin-tijdperk

"De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" is geen concept dat Guiguzi uit het niets heeft geschapen, maar de kristallisatie van een duizenden jaren oude culturele traditie -- van het oeroude schildpadorakel via het Yijing, het Shangshu, het Zhouli, the Most High (Laozi), Master Zhuang, the Master, Master Meng, de Guanzi en de Sunzi Bingfa -- een lange en heldere gedachtestroom die samenkomt in Guiguzi's meesterlijke formulering.

Paragraaf 3: De eenheid van innerlijke heiligheid en uiterlijk koningschap

De uniekste bijdrage van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" ligt in het verenigen van "innerlijke heiligheid" en "uiterlijk koningschap" in een enkele methode: "naar binnen om de wil te cultiveren" (innerlijke heiligheid), "naar buiten om mensen te kennen" (uiterlijk koningschap), "toepassen op mensen" (praktisch gebruik).

Paragraaf 4: Verdieping van het pre-Qin-begrip van de "mens"

In het perspectief van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" is de mens bovenal een wezen dat "wil bezit". De wil is de kern van de menselijke geest, het fundament van het menselijk bestaan. Een mens zonder wil is als een schildpad zonder schild -- blootgesteld aan alle gevaren, zonder houvast, zonder ankerplaats.

Paragraaf 5: De eeuwige les van de schildpad

De heilige schildpad, dit oeroude en eerbiedwaardige beeld, heeft duizenden jaren doorstaan en straalt tot op heden een diepzinnig licht van wijsheid uit.

Zij herinnert ons eraan: ware kracht ligt niet in snelheid en heftigheid (de schildpad is een van de langzaamste en zwakste dieren), maar in volharding en vastheid.

Zij herinnert ons eraan: ware veiligheid ligt niet in uiterlijke verdedigingswerken, maar in het innerlijke schild van de geest -- een goed gecultiveerde wil is de meest onneembare vesting.

Zij herinnert ons eraan: ware helderheid ligt niet in slimheid en handigheid, maar in leegte en diepte -- de schildpad bereikt met haar uiterste kalmte en traagheid juist de diepste beginselen van hemel en aarde.

Zij herinnert ons eraan: ware duurzaamheid ligt niet in uiterlijke accumulatie en expansie, maar in innerlijke matiging en bewaking -- de schildpad verwerft met haar uiterst geringe verbruik de allergrootste levensduur.

Zij herinnert ons eraan: ware wijsheid ligt niet in voorspelbare slimheid, maar in onpeilbare behendigheid -- de wereld binnenin het schildpadschild blijft voor de buitenstaander altijd een raadsel.

"Yang zhi fa ling gui" -- cultiveer uw wil, volg de weg van de heilige schildpad.

Deze vijf karakters zijn waarlijk de kristallisatie van pre-Qin-wijsheid, het waard om herhaaldelijk te overdenken en een leven lang te beoefenen.

Bijlage: Opmerking over de echtheidskwestie van de "Zeven hoofdstukken van de Grondsoetra der Verborgen Tekens" van de Guiguzi

In de academische wereld bestaat van oudsher discussie over de ontstaanstijd en de echtheid van het auteurschap van de Guiguzi. De "Zeven hoofdstukken van de Grondsoetra der Verborgen Tekens" worden bijzonder betwijfeld -- sommige geleerden menen dat deze zeven hoofdstukken later zijn toegevoegd en niet van Guiguzi zelf stammen.

Deze discussie doet evenwel geen afbreuk aan de strekking van dit artikel. De redenen zijn drieledig:

Ten eerste, zelfs indien de "Zeven hoofdstukken" niet door Guiguzi zelf zijn geschreven, is hun gedachte-inhoud diep geworteld in de pre-Qin-denktradities. De in dit artikel besproken oeroude schildpaddivinatietraditie, de pre-Qin-verhandelingen over de "wil", de daoistische cultivering in lege stilte en het strategisch denken van de krijgskundige school zijn alle onbetwiste pre-Qin-inhoud, ongeacht de echtheidskwestie.

Ten tweede, de stelling "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" stemt in haar gedachtestroom volkomen overeen met de tekst "gij verlaat uw heilige schildpad" uit het Yijing en met de pre-Qin-verhandelingen over "wil", "schildpad" en "heiligheid", en bevestigt deze wederzijds. Zelfs indien de woordelijke formulering van latere hand is, behoort de gedachte zelf wezenlijk tot het pre-Qin-tijdperk.

Ten derde, het doel van dit artikel is niet de filologische echtheidsvaststelling (dat is de taak van de tekstkritiek), maar de interpretatie van filosofische beginselen. De waarde van beginselen neemt niet toe of af door de al dan niet vastgestelde identiteit van de auteur.

Daarom behandelt dit artikel "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad" als een pre-Qin-filosofische stelling en laat het de filologische toewijzingsdiscussie buiten beschouwing.

Bibliografie (pre-Qin-teksten)

1. Yijing (Boek der Veranderingen, inclusief kerntekst en commentaren)
2. Shangshu (Boek der Documenten)
3. Shijing (Boek der Oden)
4. Zhouli (Riten van Zhou)
5. Liji (Boek der Riten, inclusief Daxue, Zhongyong, Yueji, Liyun, Quli en andere hoofdstukken)
6. Lunyu (Gesprekken)
7. Mengzi
8. Laozi
9. Zhuangzi
10. Guanzi (inclusief Xinshu, Neiye, Mumin en andere hoofdstukken)
11. Guiguzi (inclusief de Zeven hoofdstukken van de Grondsoetra der Verborgen Tekens)
12. Sunzi Bingfa (De Kunst van het Oorlogvoeren)
13. Zuo Zhuan (Commentaren van Zuo)
14. Chuci, Tianwen (Verzen van Chu, Vragen aan de Hemel)
15. Uit de Shiji (Historische Optekeningen) aangehaalde pre-Qin-gebeurtenissen (N.B.: De Shiji dateert uit de Westelijke Han-dynastie, maar de daarin vastgelegde pre-Qin-gebeurtenissen en uitspraken van pre-Qin-persoonlijkheden zijn veelal gebaseerd op pre-Qin-bronnen en mondelinge overlevering; dit artikel citeert daaruit de pre-Qin-gedeelten als historische illustraties.)

(Einde van het volledige artikel)

Auteur: Redactie Xuanji