Middendeel: Analyse -- Tekstuele lezing van "De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad"

Hoofdstuk 4: Nauwkeurige lezing van de originele tekst van Guiguzi: De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad

Paragraaf 1: De volledige originele tekst

De volledige tekst van Guiguzi, Grondsoetra der Verborgen Tekens, De wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad luidt als volgt:

"Wie de wil cultiveert -- het is omdat de adem van het hart in zijn denken niet doordringt. Wanneer er verlangens zijn, verwijlt de wil daarbij en denkt erover na. De wil is de dienstknecht van het verlangen. Zijn de verlangens vele, dan verstrooit het hart; verstrooit het hart, dan verzwakt de wil; verzwakt de wil, dan dringt het denken niet door. Daarom: wanneer de adem van het hart een is, zwerven de verlangens niet; zwerven de verlangens niet, dan verzwakt de wil niet; verzwakt de wil niet, dan dringt het denken door tot het beginsel. Dringt het door tot het beginsel, dan heerst harmonieuze doorstroming; heerst harmonieuze doorstroming, dan verstoort verwarde adem de borst niet. Daarom: naar binnen dient het om de wil te cultiveren, naar buiten om mensen te kennen. Cultiveer de wil en het hart wordt doordringend; ken de mensen en de rolverdeling wordt helder. Wilt gij het toepassen op mensen, dan moet gij eerst hun gecultiveerde adem en wil kennen. Ken de bloei en het verval van andermans adem, cultiveer daardoor zijn wil, en doorgrond waar hij rust vindt."

"De wil kan niet een zijn; dat hij niet een kan zijn, wil zeggen dat de wil niet vooraf te kennen is. Dit noemt men de onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze. Past men het toe op anderen, dan weegt men hun wijsheid en bekwaamheid, schat men hun adem en macht in, stelt men het scharnier op om hen te ontmoeten, volgt men hen, klemt men hen vast in harmonie, en leidt men hen met intentie -- dit is het samenspel met de Vliegende Klem."

"Past men het toe op zichzelf, dan cultiveert men hiermee de wil en kent men zichzelf. Wie zichzelf kent, is niet meer verward; wie niet verward is, kent geen angst; wie geen angst kent, heeft een vaste wil. Is de wil vast, dan is de houding helder; is de houding helder, dan is de respons toereikend. Is de respons toereikend, dan kan niemand u schaden. Dit is de Weg van het cultiveren van de wil."

Het bovenstaande is de volledige tekst van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad". Hieronder volgt een gedetailleerde uitleg per passage.

Paragraaf 2: Uitleg van het eerste deel: "Wie de wil cultiveert -- het is omdat de adem van het hart in zijn denken niet doordringt"

"Wie de wil cultiveert -- het is omdat de adem van het hart in zijn denken niet doordringt." (Yang zhi zhe, xin qi zhi si bu da ye.)

Deze zin is het hoofdbeginsel van het gehele hoofdstuk. Wat is "de wil cultiveren"$3 Waarom is het nodig "de wil te cultiveren"$4 Omdat "de adem van het hart in zijn denken niet doordringt" -- de adem in het hart en het denken niet tot het doel kunnen geraken.

"De adem van het hart" (xin qi) is de adem in het hart. De pre-Qin-mens geloofde dat er in het hart adem huist, en deze adem is de materiele basis van de geestelijke activiteit. Wanneer de adem doorstroomt, functioneert de geest (het denken) goed; wanneer de adem stagneert, functioneert de geest niet goed. "Het denken dringt niet door" -- het denken kan niet doordringen tot waar het hoort te komen, de geest kan niet normaal functioneren.

Waarom "dringt de adem van het hart in het denken niet door"$5 De volgende zinnen geven de oorzaak.

"Wanneer er verlangens zijn, verwijlt de wil daarbij en denkt erover na." (You suo yu, zhi cun er si zhi.)

Wanneer het hart verlangens heeft ("wanneer er verlangens zijn"), blijft de wil daarbij stilstaan en denkt erover na ("verwijlt de wil daarbij en denkt erover na"). Wanneer verlangens oprijzen, wordt de wil door de verlangens meegetrokken en draait het denken om de verlangens heen.

"De wil is de dienstknecht van het verlangen." (Zhi zhe, yu zhi shi ye.)

Deze zin is uiterst cruciaal! De "wil" is de dienstknecht van het "verlangen" -- de wil wordt door het verlangen gestuurd en bevolen. Wanneer verlangens oprijzen, wordt de wil de slaaf van het verlangen, door het verlangen naar alle richtingen uitgezonden om de opdrachten van het verlangen uit te voeren.

Dit is een uiterst diepzinnig inzicht. Bij de gewone mens (die geen cultivering heeft ondergaan) is de wil niet autonoom, maar wordt zij door het verlangen beheerst. De mens denkt dat hij "met wilskracht" iets nastreeft, maar in werkelijkheid wordt hij slechts door zijn verlangens voortgedreven. Dit is wat Master Zhuang noemde: "met de dingen in wederzijdse wrijving en slijtage" (Zhuangzi, Qiwu Lun) -- men denkt dat men leeft, maar wordt in feite door de dingen meegesleept.

Het doel van "het cultiveren van de wil" is echter precies om deze verhouding om te keren -- niet de wil als dienstknecht van het verlangen, maar de wil autonoom en vrij maken. Hoe$6 De volgende zinnen geven de methode.

"Zijn de verlangens vele, dan verstrooit het hart; verstrooit het hart, dan verzwakt de wil; verzwakt de wil, dan dringt het denken niet door." (Yu duo ze xin san, xin san ze zhi shuai, zhi shuai ze si bu da ye.)

Dit is de causale keten van "het denken dringt niet door": vele verlangens → verstrooid hart → verzwakte wil → het denken dringt niet door.

Waarom leiden vele verlangens tot een verstrooid hart$7 Omdat elk verlangen een deel van de geestelijke kracht naar zich toetrekt; hoe meer verlangens, hoe meer de geest naar alle kanten wordt getrokken -- als een waterstroom die in talloze straaltjes uiteenvalt, elk zonder kracht.

Waarom leidt een verstrooid hart tot een verzwakte wil$8 Omdat de wil de kernrichting van de geest is; wanneer het hart verstrooid is, gaat de kernrichting verloren en wordt de wil zwak -- als een legeraanvoerder wiens soldaten zijn verstrooid, die ook alleen en machteloos achterblijft.

Waarom leidt een verzwakte wil ertoe dat het denken niet doordringt$9 Omdat het denken de leiding en richting van de wil nodig heeft; wanneer de wil verzwakt is, heeft het denken geen meester en geen richting -- als een leger zonder aanvoerder, talrijk maar nutteloos.

Hier kan Mengzi als bevestiging worden aangehaald. Mengzi, Gaozi Shang:

"Vis, dat verlang ik; berenklauwen, dat verlang ik ook. Kan ik beide niet verkrijgen, dan laat ik de vis en neem ik de berenklauwen. Leven, dat verlang ik; rechtvaardigheid, dat verlang ik ook. Kan ik beide niet verkrijgen, dan laat ik het leven en neem ik de rechtvaardigheid." (Yu, wo suo yu ye; xiong zhang, yi wo suo yu ye. Er zhe bu ke de jian, she yu er qu xiong zhang zhe ye. Sheng, yi wo suo yu ye; yi, yi wo suo yu ye. Er zhe bu ke de jian, she sheng er qu yi zhe ye.)

Master Meng toont hiermee aan dat verlangens onderling vaak in conflict zijn en dat de mens moet kiezen. De grond voor die keuze is precies de "wil" -- de meest fundamentele waarde-orientatie. Wanneer verlangens te talrijk zijn en de wil niet helder, dan aarzelt de mens bij elke keuze -- het hart verstrooit en de wil verzwakt.

En Laozi, hoofdstuk 12:

"De vijf kleuren verblinden het oog, de vijf tonen verdoven het oor, de vijf smaken bedorven de tong, jagen en rennen maken het hart gek, zeldzame goederen belemmeren het handelen. Daarom richt de wijze zich op de buik en niet op het oog; daarom verwerpt hij het een en kiest hij het ander." (Wu se ling ren mu mang, wu yin ling ren er long, wu wei ling ren kou shuang, chicheng tianlei ling ren xin fa kuang, nan de zhi huo ling ren xing fang. Shi yi shengren wei fu bu wei mu, gu qu bi qu ci.)

Vijf kleuren, vijf tonen, vijf smaken, jagen en rennen, zeldzame goederen -- alle zijn zij voorwerpen van uiterlijke verlangens. Het resultaat van het najagen van deze verlangens is "het oog verblind", "het oor verdoofd", "de tong bedorven", "het hart gek gemaakt", "het handelen belemmerd" -- de zintuigen verliezen hun functie en de geest raakt in waanzin. Dit is de levendige illustratie van "vele verlangens verstrooien het hart, een verstrooid hart verzwakt de wil".

De wijze doet "zich richten op de buik en niet op het oog" -- de innerlijke basisbehoeften vervullen ("de buik"), zonder de uiterlijke zintuiglijke verlangens na te jagen ("niet het oog"). "Het een verwerpen en het ander kiezen" -- het uiterlijke (het een) loslaten en het innerlijke (het ander) terugwinnen. Dit is de basisstrategie van "het cultiveren van de wil": uiterlijke verlangens verminderen, terugkeren naar de innerlijke wil.

De schildpad die "niet eet maar lang leeft" is het uiterste van "zich richten op de buik en niet op het oog" -- de schildpad vermindert zelfs "de buik" tot het allerminste (eet vrijwel niet), laat staan "het oog"! De verlangens van de schildpad naderen het nulpunt; daarom verstrooit haar hart niet, verzwakt haar wil niet, en dringt haar denken door. Dit is de eerste laag van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad": de soberheid van de heilige schildpad navolgen om de vastheid van de wil te cultiveren.

"Daarom: wanneer de adem van het hart een is, zwerven de verlangens niet; zwerven de verlangens niet, dan verzwakt de wil niet; verzwakt de wil niet, dan dringt het denken door tot het beginsel." (Gu xin qi yi ze yu bu huang, yu bu huang ze zhi yi bu shuai, zhi yi bu shuai ze si li da yi.)

Dit is de causale keten van "het denken dringt door", het exacte spiegelbeeld van de bovenstaande keten. Eenheid van de adem van het hart → verlangens zwerven niet → de wil verzwakt niet → het denken dringt door tot het beginsel.

"De adem van het hart is een" (xin qi yi) -- de adem in het hart is verenigd en geconcentreerd, niet verdeeld, niet in tegenspraak. Dit karakter "een" (yi) is de kernmethode van "het cultiveren van de wil". De wil cultiveren is de adem van het hart tot "een" brengen.

"Dringt door tot het beginsel" (si li da) -- niet slechts dringt het denken door, maar "het denken dringt door tot het beginsel" -- het denken kan doordringen tot het "beginsel" (li): het beginsel der dingen, van hemel en aarde, van menselijke verhoudingen. Dit is de tweede laag van de "heiligheid" van de heilige schildpad: niet slechts het verborgene en het zichtbare doordringen, maar alle beginselen doorzien.

De heilige schildpad, schuilend in haar schild, met haar adem tot een eenheid geconcentreerd, onverstoord door uiterlijke dingen, is daarom "heilig" -- zij kan alle beginselen der dingen doordringen. Indien de mens de heilige schildpad navolgt en de adem van het hart tot eenheid brengt, kan hij eveneens alle beginselen doordringen. Dit is de kernbetekenis van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad".

Hier kan Guanzi, Xinshu Shang (Kunst van het Hart, bovendeel), als bevestiging dienen:

"De positie van het hart in het lichaam is die van de vorst. De negen openingen hebben elk hun ambt, als de verdeling onder ambtenaren. Wanneer het hart op de juiste weg verblijft, functioneren de negen openingen volgens hun beginsel. Maar wanneer begeerten en lusten het vullen, zien de ogen niet meer en horen de oren niet meer. Daarom zegt men: 'Wanneer de heerser van zijn weg afdwaalt, verliezen de ondergeschikten hun taken.'" (Xin zhi zai ti, jun zhi wei ye. Jiu qiao zhi you zhi, guan zhi fen ye. Xin chu qi dao, jiu qiao xun li...)

Het hart bekleedt in het lichaam de positie van de vorst. De negen openingen hebben elk hun taak, als ambtenaren. Wanneer het hart op de juiste weg verblijft, functioneren de negen openingen elk volgens hun beginsel. Maar wanneer begeerten het hart vullen, zien de ogen niet hoewel zij ogen hebben, en horen de oren niet hoewel zij oren hebben -- de zintuigen zijn aanwezig maar hun functie is verloren. Dit komt volledig overeen met de stelling van de Guiguzi: "vele verlangens verstrooien het hart, een verstrooid hart verzwakt de wil".

En Guanzi, Xinshu Shang:

"Maak de verlangens leeg, en de geest zal intreden. Veeg het onreine weg, en de geest zal verblijven." (Xu qi yu, shen jiang ru she. Saochu bu jie, shen nai liu chu.)

Maak de verlangens leeg, dan zal de geest intreden. Veeg het onreine weg, dan zal de geest verblijven. Dit "de verlangens leeg maken" is het eerste werk van "het cultiveren van de wil", en "de geest zal intreden" is de "heiligheid" van de heilige schildpad -- wanneer de geest leeg is, komt de goddelijke geest vanzelf.

"Dringt het door tot het beginsel, dan heerst harmonieuze doorstroming; heerst harmonieuze doorstroming, dan verstoort verwarde adem de borst niet." (Li da ze he tong, he tong ze luan qi bu fan yu xiong zhong.)

Na het "doordringen tot het beginsel" komt "harmonieuze doorstroming" -- harmonie en vlotte doorstroming. Na "harmonieuze doorstroming" komt "verwarde adem verstoort de borst niet" -- verwarde adem kwelt de borst niet meer.

Hier wordt het effect van "het cultiveren van de wil" onthuld: doordringen tot het beginsel → harmonieuze doorstroming → de borst is niet meer verstoord. Wie de wil cultiveert, bereikt uiteindelijk een staat van harmonie, vlotte doorstroming en innerlijke vrede -- in de borst geen verwarde adem die kwelt, als het heldere water van de herfst, als een smetteloze spiegel.

Deze staat is precies de weerspiegeling van het innerlijk van de heilige schildpad -- binnenin het schild van de schildpad heerst stilte en orde, geen verwarde luchtstroom (de ademhaling van de schildpad is uiterst langzaam en gelijkmatig), geen gejaagde bewegingen (de schildpad ligt verborgen en onbeweeglijk). Wanneer de borst van de mens als het innerlijk van een schildpadschild zo vredig en geordend kan zijn, dan zijn de vruchten van het cultiveren van de wil zichtbaar.

"Daarom: naar binnen dient het om de wil te cultiveren, naar buiten om mensen te kennen. Cultiveer de wil en het hart wordt doordringend; ken de mensen en de rolverdeling wordt helder." (Gu nei yi yang zhi, wai yi zhi ren. Yang zhi ze xin tong yi, zhi ren ze zhi fen ming yi.)

Hier wordt de dubbele functie van "het cultiveren van de wil" onthuld: innerlijk en uiterlijk.

"Naar binnen om de wil te cultiveren" -- innerlijk, om de eigen wil en geest te voeden. "Naar buiten om mensen te kennen" -- uiterlijk, om de wil en geest van anderen te doorgronden.

Deze benadering van zowel innerlijk als uiterlijk gebruik is de unieke bijdrage van de Guiguzi als diplomatieke school. Het daoistische "cultiveren van de wil" richt zich voornamelijk op het innerlijke -- persoonlijke geestelijke cultivering en bevrijding. Het "cultiveren van de wil" van de Guiguzi heeft niet alleen een innerlijke dimensie, maar ook een uiterlijke -- de eigen wil goed cultiveren maakt het tegelijk mogelijk de wil van anderen te doorzien.

Waarom kan "het cultiveren van de wil" leiden tot "het kennen van mensen"$10 Omdat het wezen van de wil universeel is -- ieder mens heeft een wil, en de werking ervan volgt universele wetmatigheden. Het eigen proces van het cultiveren van de wil is tegelijk het proces van het diepgaand leren kennen van het wezen en de wetmatigheden van de wil. Wanneer men diepgaand begrijpt hoe de wil functioneert, kan men deze kennis gebruiken om de wil van anderen waar te nemen en te beoordelen.

Dit is het fundament van de diplomatieke kunst -- om mensen te overtuigen, te beinvloeden, te sturen, moet men hen eerst kennen; om hen te kennen, moet men eerst zichzelf kennen; en de weg naar zelfkennis is het cultiveren van de wil.

"Wilt gij het toepassen op mensen, dan moet gij eerst hun gecultiveerde adem en wil kennen. Ken de bloei en het verval van andermans adem, cultiveer daardoor zijn wil, en doorgrond waar hij rust vindt." (Jiang yu yong zhi yu ren, bi xian zhi qi yang qi zhi. Zhi ren qi sheng shuai, er yang qi zhi, cha qi suo an.)

Hier wordt de concrete methode van "naar buiten om mensen te kennen" verder uitgewerkt.

"Doorgrond waar hij rust vindt" (cha qi suo an) -- observeer waar iemands hart rust vindt. "Rust" (an) is de ankerplaats van de geest, de uiteindelijke bestemming. Begrijpen waar iemands hart rust -- in naam$11 in winst$12 in het Dao$13 in deugd$14 in macht$15 in gevoelens$16 -- betekent het diepste wezen van die persoons wil begrijpen, en op grond daarvan kan een strategie worden bepaald.

Dit komt overeen met Lunyu, Weizheng:

"The Master sprak: 'Kijk naar wat iemand doet, observeer langs welke weg hij gaat, doorgrond waar hij rust vindt. Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$17 Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$18'" (Zi yue: 'Shi qi suoyi, guan qi suoyou, cha qi suo an. Ren yan sou zai$19 Ren yan sou zai$20')

The Master's "kijken naar wat iemand doet, observeren langs welke weg hij gaat, doorgronden waar hij rust vindt" -- drie stappen die steeds dieper gaan, van buiten naar binnen, tot aan het diepste van het menselijk hart. "Hoe kan een mens zich dan nog verbergen$21" -- wat kan iemand dan nog verbergen$22 Deze methode van mensenkennis komt naadloos overeen met het "doorgronden waar hij rust vindt" van de Guiguzi.

Paragraaf 3: Uitleg van het middenstuk: "De wil kan niet een zijn"

"De wil kan niet een zijn; dat hij niet een kan zijn, wil zeggen dat de wil niet vooraf te kennen is. Dit noemt men de onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze." (Fu zhi bu ke yi, bu ke yi zhe, zhi bu ke yu zhi ye. Ci wei bu ce zhi zhi, shengren zhi qi ce ye.)

Deze passage lijkt in tegenspraak met het voorgaande -- eerder werd gezegd "wanneer de adem van het hart een is, zwerven de verlangens niet", met de nadruk op het belang van "eenheid" (yi); hier wordt gezegd "de wil kan niet een zijn". Hoe is dit te begrijpen$23

Het "niet een kunnen zijn" hier betekent niet dat de wil niet verenigd moet worden, maar dat de wil niet in een enkele vaste richting mag worden vastgelegd. "De wil kan niet een zijn" wil zeggen: de wil mag niet door anderen worden voorspeld als zijnde in een vaste richting. Dit is wat de Sunzi Bingfa, hoofdstuk Xushi (Leeg en Vol), bedoelt:

"Daarom herhaalt de overwinnende strategie zich nooit, maar past zich eindeloos aan de omstandigheden aan." (Gu qi zhan sheng bu fu, er ying xing yu wu qiong.)

Het meesterschap van de oorlogvoering ligt in het niet-herhalen -- elke overwinning wordt op een andere wijze behaald, omdat de respons oneindig met de omstandigheden mee verandert. Zo is het ook met de wil -- een wil die tot een diep niveau is gecultiveerd, is niet star en onveranderlijk, maar flexibel, veranderlijk en onvoorspelbaar.

"De wil kan niet vooraf worden gekend" -- uw ware wilsrichting mag niet vooraf door anderen worden doorgrond. Dit is een van de kerngeheimen van de diplomatieke kunst: de eigen ware wil moet verborgen worden gehouden, buiten het bereik van de tegenstander. Indien uw wil door de tegenstander wordt doorgrond, kunnen al uw handelingen worden voorspeld en verliest gij het initiatief.

Het beeld van de heilige schildpad is hier bijzonder treffend -- de schildpad trekt zich terug in haar schild en niemand buiten het schild weet wat zich daarbinnen bevindt, noch waarheen de schildpad haar kop en staart zal uitsteken. De buitenstaander ziet slechts een gesloten schild en kan de volgende beweging van de schildpad niet beoordelen. Dit is het volmaakte symbool van "de wil kan niet een zijn, kan niet worden voorspeld".

"Dit noemt men de onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze." -- Dit is wat men de onpeilbare wijsheid noemt, de wonderbaarlijke strategie van de wijze.

Hier kan Laozi, hoofdstuk 73, als bewijs dienen:

"De weg van de hemel strijdt niet maar overwint goed, spreekt niet maar antwoordt goed, wordt niet geroepen maar komt vanzelf, is ontspannen maar plant goed. Het net van de hemel is wijd en mazig, maar niets ontsnapt eraan." (Tian zhi dao, bu zheng er shan sheng, bu yan er shan ying, bu zhao er zi lai, chan ran er shan mou. Tian wang huihui, shu er bu shi.)

De weg van de hemel is "ontspannen maar plant goed" (chan ran er shan mou) -- schijnbaar langzaam en ontspannen, maar in werkelijkheid goed in het plannen van alles. Dit is het beeld van de heilige schildpad -- de schildpad schijnt traag en onhandig (chan ran), maar haar innerlijke helderheid plant in werkelijkheid alles goed.

Paragraaf 4: Uitleg van het slotdeel: "Past men het toe op zichzelf"

"Past men het toe op zichzelf, dan cultiveert men hiermee de wil en kent men zichzelf. Wie zichzelf kent, is niet meer verward; wie niet verward is, kent geen angst; wie geen angst kent, heeft een vaste wil. Is de wil vast, dan is de houding helder; is de houding helder, dan is de respons toereikend. Is de respons toereikend, dan kan niemand u schaden. Dit is de Weg van het cultiveren van de wil." (Yong zhi yu ji, ze yi ci yang zhi er zi zhi. Zi zhi ze bu huo, bu huo ze bu kong, bu kong ze zhi ding. Zhi ding ze weiyi shen, weiyi shen ze yingdui ji. Yingdui ji ze ren mo neng hai. Ci yang zhi zhi dao ye.)

Deze passage beschrijft de effectenketen van het "cultiveren van de wil" toegepast op zichzelf, uiterst beknopt.

"Zelfkennis" (zi zhi) -- zichzelf kennen. Dit komt overeen met the Most High (Laozi)'s woord "wie zichzelf kent, is verlicht" (Laozi, hoofdstuk 33). En met the Master's woord "weten dat men weet wat men weet, en weten dat men niet weet wat men niet weet -- dat is ware kennis" (Lunyu, Weizheng).

"Wie niet verward is, kent geen angst" -- angst komt vaak voort uit onzekerheid. Wie helder is en zichzelf en de situatie doorziet, heeft natuurlijkerwijze geen angst.

Lunyu, Zihan:

"The Master sprak: 'De wijze is niet verward, de menslievende kent geen zorgen, de moedige kent geen angst.'" (Zi yue: 'Zhi zhe bu huo, ren zhe bu you, yong zhe bu ju.')

"Wie geen angst kent, heeft een vaste wil" -- angst is de grootste vijand van de wil. Wanneer alle angst verdwenen is, wordt de wil vanzelf vast als een berg.

De heilige schildpad die in haar schild rust kent geen angst voor uiterlijke bedreigingen (het schild beschermt haar), en daarom is haar wil vast en onbewogen. Het "cultiveren van de wil" van de mens is als het bouwen van een schild om de geest -- niet om zichzelf af te sluiten, maar om een innerlijk gevoel van veiligheid te vestigen, zodat de geest niet meer door uiterlijke bedreigingen wordt geschokt.

"Is de wil vast, dan is de houding helder" -- wanneer de wil innerlijk vast is, straalt dit vanzelf naar buiten uit als een heldere en waardige houding.

"Is de houding helder, dan is de respons toereikend" -- oppervlakkig gezien lijken "vastheid" (ding) en "toereikendheid" (ji, behendigheid) tegenstrijdig -- vastheid is onbeweeglijkheid, behendigheid is flexibiliteit. In werkelijkheid is dat niet zo. Juist omdat de kern stabiel is, kan men in de respons flexibel zijn -- zoals het schild van de schildpad vast en onbeweeglijk is, maar kop, staart en vier poten flexibel kunnen worden ingetrokken en uitgestoken.

"Is de respons toereikend, dan kan niemand u schaden" -- dit is het uiteindelijke effect van het cultiveren van de wil: een staat bereiken waarin men niet kan worden geschaad. Dit betekent niet fysieke onkwetsbaarheid, maar geestelijke onaantastbaarheid -- omdat uw wil vast is, uw houding helder en uw respons toereikend, kan niemand een bres vinden om bij u binnen te dringen, u te schokken of u te schaden.

Dit is als het schild van de heilige schildpad -- stevig en zonder naden, geen vijand kan binnendringen.

"Dit is de Weg van het cultiveren van de wil." -- Deze slotzin vat het geheel samen met het woord "Weg" (dao). "Het cultiveren van de wil" is niet slechts een specifieke methode of techniek, maar een "Weg" -- een universeel en fundamenteel beginsel.

Paragraaf 5: De algehele structuur van "de wil cultiveren naar het voorbeeld van de heilige schildpad"

Het geheel samenvattend, kan de structuur als volgt worden geschetst:

I. Het probleem (waarom de wil cultiveren): De adem van het hart dringt niet door → omdat verlangens talrijk zijn, het hart verstrooid, de wil verzwakt → daarom is cultivering nodig.

II. De kernmethode (hoe de wil cultiveren): De adem van het hart tot eenheid brengen → verlangens zwerven niet → de wil verzwakt niet → het denken dringt door → harmonieuze doorstroming → geen verwarde adem verstoort de borst. Kern: "de adem van het hart tot eenheid brengen".

III. Dubbele functie (waartoe dient het): Innerlijk: de wil cultiveren → het hart wordt doordringend. Uiterlijk: mensen kennen → de rolverdeling wordt helder.

IV. Uiterlijk gebruik (toepassing op anderen): De gecultiveerde adem en wil kennen → bloei en verval van andermans adem kennen → zijn wil cultiveren → doorgronden waar hij rust vindt. Wijsheid en bekwaamheid wegen, adem en macht inschatten, het scharnier instellen, ontmoeten, volgen, vastklemmen, met intentie leiden.

V. Strategisch meesterschap (de onpeilbare wil): De wil kan niet een zijn → niet vooraf te kennen → onpeilbare wijsheid → wonderbaarlijke strategie van de wijze.

VI. Innerlijk effect (toepassing op zichzelf): De wil cultiveren en zichzelf kennen → niet verward → geen angst → vaste wil → heldere houding → toereikende respons → niemand kan u schaden.

Deze zes lagen vormen een hecht en volledig systeem.

En de symboliek van de "heilige schildpad" loopt door het geheel heen:

De soberheid van de schildpad → de adem van het hart tot eenheid brengen
De verberging van de schildpad → zich terugtrekken en bergen in het verborgene
De lange levensduur van de schildpad → de wil verzwakt niet
De numineuze kracht van de schildpad → het denken dringt door, mensen kennen
Het gesloten schild → de wil kan niet worden voorspeld
Het stevige schild → niemand kan u schaden

Hoofdstuk 5: De innerlijke samenhang met andere hoofdstukken van de Guiguzi

Paragraaf 1: Samenhang met "De geest doen bloeien naar het voorbeeld van de Vijf Draken"

De bloeiende geest is de voorwaarde voor het cultiveren van de wil; het cultiveren van de wil is de verlenging van de bloeiende geest. Zonder geest geen wil.

Paragraaf 2: Samenhang met "De intentie versterken naar het voorbeeld van de Vliegende Slang"

De "wil" is de grote richting, de "intentie" is de concrete gedachte. Pas wanneer de wil vast is, kan de intentie worden gevuld -- als de wortel diep is, bloeien de takken en bladeren.

Paragraaf 3: Samenhang met "Openen en Sluiten"

De verberging van de schildpad is "sluiten" (he); het uitsteken van kop en staart is "openen" (pi). De schildpad kan sluiten en openen -- precies de belichaming van de Weg van openen en sluiten. Wie de wil cultiveert, dient als de heilige schildpad het meesterschap over openen en sluiten te bezitten.

Paragraaf 4: Samenhang met "Weerkaatsing"

Guiguzi, Fanying, hoofdstuk 2:

"Keer terug om het verleden te beschouwen, herhaal om de toekomst te verifiëren; keer terug om de oudheid te kennen, herhaal om het heden te kennen." (Fan yi guan wang, fu yi yan lai; fan yi zhi gu, fu yi zhi jin.)

Dit "terugkeren om het verleden te beschouwen, herhalen om de toekomst te verifiëren" is precies de betekenis van de heilige schildpad in de Xici van het Yijing: "door het goddelijke kent zij wat komt, door het weten bergt zij wat geweest is". Het cultiveren van de wil verleent de mens dit numineuze vermogen -- verleden en toekomst doordringen.

Paragraaf 5: Samenhang met "Peilen" en "Aftasten"

"Peilen" (chuai) -- het doorgronden van andermans ware gevoelens en intenties -- is de concrete techniek van het uiterlijke gebruik van "het cultiveren van de wil". En "aftasten" (mo) -- het subtiel toetsen om het innerlijk van de ander te leren kennen -- lijkt sterk op het schildpadorakel: zoals bij divinatie het subtiel verhitten van het schild de innerlijke patronen doet verschijnen als uiterlijke tekens, zo doet het subtiel stimuleren van de ander diens ware gevoelens naar buiten komen.

Hoofdstuk 6: De stadia en concrete methoden van het cultiveren van de wil

Paragraaf 1: Voorwaarde: soberheid van verlangens

Mengzi, Jin Xin Xia:

"Er is geen betere methode om het hart te voeden dan het verminderen van verlangens. Wie als mens weinig verlangens heeft, verliest slechts zelden zijn oorspronkelijk hart, ook al komt het voor; wie als mens veel verlangens heeft, bewaart slechts zelden zijn oorspronkelijk hart, ook al komt het voor." (Yang xin mo shan yu gua yu. Qi wei ren ye gua yu, sui you bu cun yan zhe, gua yi. Qi wei ren ye duo yu, sui you cun yan zhe, gua yi.)

Master Meng stelt onomwonden: de beste methode om het hart (ofwel de wil) te voeden is het verminderen van verlangens. De schildpad die niet of nauwelijks eet, is het ultieme symbool van deze "soberheid van verlangens".

Paragraaf 2: Kern: eenheid van de adem van het hart

Na de soberheid van verlangens ligt de kern van het cultiveren van de wil in "de eenheid van de adem van het hart" -- de adem in het hart tot een eenheid concentreren.

De pre-Qin-teksten beschrijven meerdere methoden hiervoor: het bewaren van stilte (Laozi), extreme concentratie (de parabel van de bultenaar die cicaden vangt in de Zhuangzi), het vasten van het hart en het vergeten in het zitten (Zhuangzi), en het bewaken van de eenheid (Laozi, Guanzi):

"Wie de eenheid bewaart zonder haar te verliezen, kan alle dingen beheersen." (Zhi yi bu shi, neng jun wanwu.) -- Guanzi, Neiye

Paragraaf 3: Verdieping: zelfkennis

Na de eenheid komt de verdere verdieping: "zelfkennis". Zelfkennis is niet eenmalig, maar een dagelijkse oefening, zoals de schildpad die elke dag terugkeert in haar schild.

Paragraaf 4: Effect: vaste wil

Zelfkennis → geen verwarring → geen angst → vaste wil. Een vaste wil betekent: een onwrikbare kern van de geest, een duidelijke en stabiele richting van handelen, een kalme en beheerste uitstraling, en een flexibele maar precieze respons -- als het vaste schild van de schildpad waaruit kop en poten soepel worden uitgestoken.

Paragraaf 5: Allerhoogste bereik: de onpeilbare wijsheid

Het allerhoogste bereik van de gecultiveerde wil is niet de verstarde vastheid, maar de onpeilbare veranderlijkheid -- innerlijk vast als de zeebodem, uiterlijk veranderlijk als de golven. Dit is de "onpeilbare wijsheid, de wonderbaarlijke strategie van de wijze" -- als de Sunzi Bingfa zegt:

"De oorlog heeft geen vaste gestalte, zoals water geen vaste vorm heeft. Wie naar de vijand kan veranderen en aldus overwint, noemt men goddelijk." (Gu bing wu chang shi, shui wu chang xing. Neng yin di bianhua er qu sheng zhe, wei zhi shen.)