Middendeel: Cheng als zelfverwerkelijking -- de directe ontvouwing van het Dao-als-zodanig

Hoofdstuk 5: "Cheng is zelfverwerkelijking, en het Dao leidt zichzelf" -- de zelfgenoegzaamheid van cheng en Dao

Paragraaf 1: Wat betekent "zelfverwerkelijking"$37

"Cheng is zelfverwerkelijking" (cheng zhe zi cheng ye) -- deze zin legt het meest fundamentele kenmerk van cheng bloot: zelfverwerkelijking.

"Zelf" -- uit zichzelf. "Verwerkelijking" -- tot stand brengen, voltooien. Cheng brengt zichzelf tot stand, zonder dat een externe kracht het hoeft te voltooien.

De Mengzi (Lilou shang) zegt: "Cheng is de weg van de Hemel; streven naar cheng is de weg van de mens. Wie uiterst oprecht is en daarbij niet ontroert -- zoiets heeft nog nooit bestaan; wie niet oprecht is, heeft nog nooit iemand ontroerd." Master Meng stelt ondubbelzinnig: cheng is "de weg van de Hemel" -- het is een eigenschap van de hemelse weg zelf.

Waarom is de hemelse weg cheng$38 Omdat de hemelse weg waarachtig en onbedrieglijk, vanzelfsprekend en natuurlijk verloopt. De loop van zon en maan, de wisseling der seizoenen, de groei van alle dingen -- alles volgt zijn inherente wetmatigheid, zonder bedrog, zonder opsmuk. Deze eigenschap van "waarachtigheid" is cheng.

En "zelfverwerkelijking" is de noodzakelijke conclusie van de "waarachtigheid" van de hemelse weg. De hemelse weg wordt niet door een externe kracht aangedreven, maar verloopt vanzelf -- "zo uit zichzelf." Wat the Most High ziran noemt ("vanzelf zo zijn"), is precies deze betekenis.

Waarom wordt "zelfverwerkelijking" benadrukt$39 Omdat cheng, indien het niet zelfverwerkelijkend is maar een externe kracht nodig heeft, niet waarlijk cheng zou zijn. Wat een externe kracht nodig heeft om te bestaan, is in zichzelf ontoereikend -- terwijl cheng juist "waarachtig en volledig" betekent. Iets dat een externe garantie voor zijn waarachtigheid nodig heeft, is in zichzelf niet waarachtig. Dus moet cheng noodzakelijkerwijs "zelfverwerkelijkend" zijn.

De Zhouyi (Qian, Tuan-commentaar) zegt:

"Groots is het Oerbegin van Qian! Alle dingen danken hun aanvang eraan; het omvat de Hemel. Wolken rijzen, regen daalt, alle soorten dingen krijgen gestalte. Het grote licht schijnt van begin tot einde; de zes posities worden in de juiste tijd voltooid. Op het juiste moment bestijgt men de zes draken om de Hemel te besturen. De weg van Qian verandert en transformeert; elk ding verkrijgt zijn juiste natuur en lot; de grote harmonie wordt bewaard -- zo is er voordeel en standvastigheid."

"Elk ding verkrijgt zijn juiste natuur en lot" -- dit is de "zelfverwerkelijking" van alle dingen. Dat alle dingen elk hun natuur hebben en elk hun lot vervullen, is niet door een externe kracht opgelegd, maar door de innerlijke werkzaamheid van de hemelse weg (cheng).

Paragraaf 2: "En het Dao leidt zichzelf" -- de zelfgeleiding van het Dao

"En het Dao leidt zichzelf" (er dao zi dao ye) -- het eerste dao is een zelfstandig naamwoord (het grote Dao van hemel en aarde); het tweede dao is een werkwoord (leiden, begaan). Het Dao leidt zichzelf.

Cheng en Dao zijn hier niet twee verschillende dingen, maar twee aspecten van dezelfde werkelijkheid. Cheng benadrukt de waarachtigheid van het wezen (wat het is); Dao benadrukt de ontvouwing van de werking (hoe het functioneert). "Cheng is zelfverwerkelijking" betreft de zelfgenoegzaamheid van het wezen; "het Dao leidt zichzelf" betreft de zelfstandige werking. Samengevat: het waarachtige wezen ontvouwt vanzelf zijn eigen weg, zonder externe leiding.

The Most High (hoofdstuk 25) zegt: "Het Dao volgt zichzelf" (dao fa ziran). Ziran is "zo uit zichzelf" -- het Dao is zo uit zichzelf, het bootst niets externs na. Dit is precies de betekenis van "het Dao leidt zichzelf."

Toch moet het verschil tussen confucianisme en daoisme worden opgemerkt. Bij the Most High ligt het accent van ziran op "niet-handelen" (wuwei); bij de Zhongyong ligt het accent op "zelfbewustzijn" -- het Dao verloopt niet slechts vanzelf, maar manifesteert zich in de mens als zelfbewuste morele praktijk.

Paragraaf 3: "Cheng is begin en einde van alle dingen; zonder cheng geen ding"

"Cheng is begin en einde van alle dingen" -- cheng is de alfa en omega van alle dingen. Het ontstaan en de voltooiing van elk ding berusten op cheng.

"Zonder cheng geen ding" -- als er geen cheng is, bestaat er niets. Deze uitspraak is uiterst stellig: cheng is niet een bijkomende eigenschap buiten de dingen, maar de fundamentele voorwaarde van hun bestaan. Iets dat niet waarachtig is, kan niet als "ding" gelden -- het is slechts schijn.

De Zhouyi (Xici shang) zegt: "De grote deugd van hemel en aarde is 'leven'" (sheng). De grootste deugd van hemel en aarde is het voortbrengen van leven. Dit "leven" is mogelijk juist dankzij de cheng van hemel en aarde. Zouden hemel en aarde niet cheng zijn (niet waarachtig), dan konden zij geen dingen voortbrengen.

Paragraaf 4: "Daarom acht de edele cheng het kostbaarst"

Van de metafysische stelling "cheng is begin en einde van alle dingen; zonder cheng geen ding" wordt onmiddellijk overgestapt naar de menselijke praktijk: "Daarom acht de edele cheng het kostbaarst."

Waarom acht de edele cheng het kostbaarst$1 Omdat cheng de grondslag is van het bestaan van alle dingen. Alle dingen hebben cheng als begin en einde; zonder cheng is er niets. De mens is eveneens een van de tienduizend dingen -- is de mens niet oprecht, dan kan ook zijn "persoonlijkheid" niet bestaan. Cheng is niet een deeldeugd onder vele, maar de basis van alle deugden. Zonder cheng is menslievendheid (ren) geen ware menslievendheid, rechtvaardigheid (yi) geen ware rechtvaardigheid, fatsoen (li) geen waar fatsoen, wijsheid (zhi) geen ware wijsheid.

De Lunyu (Weizheng) zegt: "Een mens zonder betrouwbaarheid -- ik weet niet hoe dat zou kunnen. Een grote wagen zonder juk-pen, een kleine wagen zonder disselpen -- hoe kan hij rijden$2" Betrouwbaarheid (xin) is verwant aan cheng. Zonder betrouwbaarheid (zonder cheng) is de mens als een wagen zonder de verbindingspen -- hij kan niet functioneren.

De Mengzi (Jinxin shang) zegt: "Alle dingen zijn volledig in mij aanwezig. Keer ik tot mijzelf terug en ben ik oprecht -- er is geen grotere vreugde."

Hoofdstuk 6: "Cheng is niet slechts zelfverwerkelijking, maar dient ook om de dingen te voltooien" -- zelfvoltooiing en voltooiing van de dingen

Paragraaf 1: Van "zelfverwerkelijking" naar "voltooiing van de dingen"

"Cheng is niet slechts zelfverwerkelijking, maar dient ook om de dingen te voltooien." -- Deze zin is een belangrijke aanvulling op "cheng is zelfverwerkelijking."

Mijn cheng is niet mijn persoonlijk bezit, maar het oorspronkelijke van de hemelse weg. De hemelse weg is overal aanwezig -- "de grote deugd van hemel en aarde is leven." Mijn uiterste oprechtheid bezit noodzakelijkerwijs ook dit vermogen om dingen te voltooien.

De Lunyu (Yongye) zegt: "De menslievende -- als hij zelf voet aan de grond wil krijgen, helpt hij ook anderen voet aan de grond te krijgen; als hij zelf wil slagen, helpt hij ook anderen te slagen."

Paragraaf 2: "Zelfvoltooiing is menslievendheid; voltooiing van de dingen is wijsheid"

"Zelfvoltooiing is menslievendheid (ren)" -- zichzelf verwezenlijken, is menslievendheid. Zichzelf tot een waarachtig mens maken -- de door de Hemel geschonken natuur ten volle verwerkelijken -- dat is ren.

"Voltooiing van de dingen is wijsheid (zhi)" -- de dingen verwezenlijken, is wijsheid. De dingen verwezenlijken vereist kennis van de specifieke aard en behoeften van elk ding -- dat is zhi.

Toch zijn ren en zhi niet strikt gescheiden. De Zhongyong zegt verderop: "Het is de deugd van de natuur, de weg die innerlijk en uiterlijk verenigt." Ren is innerlijk (zelfvoltooiing), zhi is uiterlijk (voltooiing van de dingen), maar innerlijk en uiterlijk zijn een.

Paragraaf 3: "Het is de deugd van de natuur, de weg die innerlijk en uiterlijk verenigt; daarom is de handeling altijd tijdig en gepast"

"De deugd van de natuur" -- zelfvoltooiing en voltooiing van de dingen, de eenheid van ren en zhi, behoren tot de oorspronkelijke deugd van de menselijke natuur.

"De weg die innerlijk en uiterlijk verenigt" -- innerlijk (zelfvoltooiing, ren) en uiterlijk (voltooiing van de dingen, zhi) worden samengevoegd.

"Daarom is de handeling altijd tijdig en gepast" (shi cuo zhi yi) -- in elke situatie, op elk moment, kan men vanzelf het juiste doen. Dit is wat de Meester "het midden treffen naar de tijd" (shizhong) noemt. De Lunyu (Weizi): "Ik verschil van hen -- niets hoeft per se, niets is per se uitgesloten." De Meester had geen absoluut "moet" en geen absoluut "mag niet" -- alles naar gelang het juiste moment.

De Mengzi (Wanzhang xia) over de vier soorten wijsheid: "Boyi was de zuivere onder de wijzen; Yi Yin was de verantwoordelijke; Liuxia Hui was de harmonische; de Meester was de tijdige. De Meester wordt de grote samenvatter genoemd."

Hoofdstuk 7: "Daarom is uiterste cheng zonder ophouden" -- van cheng naar onophoudelijkheid

Paragraaf 1: Wat is "uiterste cheng"$3

"Uiterste cheng" (zhicheng) -- cheng in zijn volmaaktheid, zonder het geringste spoor van onoprechtheid.

De Zhongyong zegt elders: "Alleen de allerhoogste cheng onder de hemel kan zijn natuur ten volle ontplooien. Kan hij zijn eigen natuur ontplooien, dan kan hij de natuur van de mensen ontplooien. Kan hij de natuur van de mensen ontplooien, dan kan hij de natuur van de dingen ontplooien. Kan hij de natuur van de dingen ontplooien, dan kan hij de scheppende kracht van hemel en aarde bijstaan. Kan hij de scheppende kracht van hemel en aarde bijstaan, dan kan hij naast hemel en aarde staan."

Paragraaf 2: Wat is "zonder ophouden"$4

"Uiterste cheng is zonder ophouden" -- de weg van uiterste cheng kent geen stilstand.

Waarom is uiterste cheng noodzakelijkerwijs zonder ophouden$5 Omdat cheng in wezen de hemelse weg is, en de hemelse weg nimmer stilstaat.

De Zhouyi (Qian, Xiang-commentaar) zegt: "De hemel beweegt krachtig; de edele versterkt zichzelf onophoudelijk." De hemelloop is krachtig en onophoudelijk. Het waarachtige heeft geen reden om te stoppen. Slechts het onechte stopt omdat het zichzelf niet kan handhaven.

Master Meng biedt een voortreffelijke vergelijking (Gongsun Chou shang): "Doe wat gedaan moet worden en forceer niet, vergeet het niet in het hart, en help het niet groeien. Wees niet als de man uit Song die zijn kiemplanten omhoog trok om ze te helpen groeien." "Vergeet het niet" is "zonder ophouden"; "help het niet groeien" is: niet met menselijke kracht forceren -- want "cheng is zelfverwerkelijking", het ontvouwt zich vanzelf.

Paragraaf 3-7: De progressie: onophoudelijk, dan duurzaam, dan bewezen, dan diepgaand, dan breed en diep, dan hoog en lichtend

De Zhongyong ontvouwt een reeks opeenvolgende stappen: "Zonder ophouden wordt het duurzaam; duurzaam wordt het bewezen; bewezen wordt het diepgaand; diepgaand wordt het breed en diep; breed en diep wordt het hoog en lichtend."

"Breed en diep dient om de dingen te dragen" -- als de aarde. "Hoog en lichtend dient om de dingen te bedekken" -- als de hemel. "Diepgaand en duurzaam dient om de dingen te voltooien" -- als de tijd.

"Breed en diep evenaart de Aarde; hoog en lichtend evenaart de Hemel; diepgaand en duurzaam is grenzeloos."

Deze drie dimensies -- aarde (ruimtelijke breedte, draagkracht), hemel (ruimtelijke hoogte, beschutting), tijd (duurzaamheid, voltooiing) -- tillen de werkzaamheid van uiterste cheng tot kosmologische hoogte.

Waarom "grenzeloos" (wujiang)$6 Omdat de aarde, hoe breed ook, uiteindelijk een grens heeft; de hemel, hoe hoog ook, uiteindelijk een gewelf. Maar "duurzaamheid" is de oneindigheid van de tijd -- waarlijk "grenzeloos." Op het allerhoogste niveau overstijgt de eenheid van breedte, hoogte en duurzaamheid elke vergelijking met eindige dingen.

Hoofdstuk 8: "Zonder gezien te worden toch stralend, zonder te bewegen toch veranderend, zonder handelen toch volbrengend" -- de ultieme manifestatie van het cheng-beginsel

Paragraaf 1: "Zonder gezien te worden toch stralend"

"Zonder gezien te worden toch stralend" (bu jian er zhang) -- zonder zichzelf te tonen, straalt het toch vanzelf.

Dit echoot het bovendeel: geesten zijn "onzichtbaar en onhoorbaar" maar "doordringen alle dingen." Geesten tonen zichzelf niet ("niet gezien"), maar hun deugd is groots en stralend ("toch stralend").

The Most High (hoofdstuk 2) zegt: "De wijze verricht de zaak van niet-handelen en beoefent het onderwijs zonder woorden. Alle dingen ontstaan en hij weigert niet; hij brengt voort zonder te bezitten, handelt zonder te steunen, voltooit zonder het op te eisen. Juist doordat hij het niet opeist, gaat het nimmer verloren."

Waarom leidt "niet gezien worden" juist tot "stralen"$7 Omdat wie opzettelijk zichzelf toont, doorgaans niet zijn ware zelf toont, maar een zorgvuldig geconstrueerd beeld. Hoe opzettelijker, hoe onechter het lijkt. "Niet gezien" betekent dat alles vanzelf naar buiten vloeit, zonder opsmuk. Wat vanzelf naar buiten vloeit, is waarachtig, en het waarachtige bezit kracht -- "cheng kan niet verborgen blijven."

De Lunyu (Taibo): "Groots was Yao als heerser! Verheven -- slechts de Hemel is groot, slechts Yao evenaarde hem. Weidser dan woorden -- het volk kon zijn deugd niet benoemen." Waarom kon het volk het niet benoemen$8 Omdat Yaos deugd zo wijd en zo natuurlijk was, als de hemel zelf. Juist omdat hij "niet gezien werd" (zijn deugd niet opzettelijk etaleerde), "straalde" zijn deugd des te meer.

Paragraaf 2: "Zonder te bewegen toch veranderend"

"Zonder te bewegen toch veranderend" (bu dong er bian) -- zonder actief in te grijpen veranderen de dingen vanzelf.

De persoon van uiterste cheng hoeft niet elk ding aan te sturen; zolang hij zijn oprechte deugd bewaart, oefent hij vanzelf invloed uit. De Lunyu (Yan Yuan): "De deugd van de edele is als de wind; de aard van het gewone volk is als het gras. Als de wind over het gras waait, buigt het vanzelf." En (Weizheng): "Besturen met deugd is als de Poolster -- zij blijft op haar plaats en alle sterren bewegen om haar heen."

De Zhouyi (Xici shang): "De Yi is zonder denken, zonder handelen, stil en onbewogen, maar bij aanraking alles onder de hemel doorgrondend."

Paragraaf 3: "Zonder handelen toch volbrengend"

"Zonder handelen toch volbrengend" (wuwei er cheng) -- zonder opzettelijk handelen wordt alles vanzelf volbracht.

"Zonder handelen" (wuwei) betekent hier niet niets doen, maar niet op een geforceerde, gekunstelde wijze handelen. De persoon van uiterste cheng handelt vanzelf -- vanuit zijn natuur, in overeenstemming met de hemelse weg, zonder opzettelijke regie.

The Most High (hoofdstuk 37): "Het Dao handelt nimmer, en toch is er niets dat het niet volbrengt." "Niet-handelen" en "niets niet volbrengen" lijken paradoxaal, maar vormen een eenheid -- juist door niet met menselijke kracht in te grijpen, wordt alles vanzelf volbracht.

Toch moet het verschil worden opgemerkt: the Most High benadrukt het "verminderen" (sun) -- alle menselijke opsmuk afleggen en terugkeren tot de natuur. De Zhongyong benadrukt het "vervullen" -- cheng vervullen tot het uiterste, waardoor het vanzelf tot niet-handelen leidt. De een benadert de zaak via aftrekken, de ander via optellen -- maar op het allerhoogste punt komen beide samen.

"Zonder gezien te worden toch stralend, zonder te bewegen toch veranderend, zonder handelen toch volbrengend" -- deze drie zinnen bouwen voort op elkaar:

Zonder gezien te worden toch stralend -- op het niveau van het zijn.
Zonder te bewegen toch veranderend -- op het niveau van de werkzaamheid.
Zonder handelen toch volbrengend -- op het niveau van de ultieme verwerkelijking.

Samen vormen zij de ultieme verwerkelijking van uiterste cheng -- als de loop van hemel en aarde, vanzelfsprekend, zonder handelen en toch alles volbrengend.

Paragraaf 4: De eenheid van "de weg van hemel en aarde" en "de weg van de wijze"

In het kader van de Zhongyong zijn de hemelse weg en de menselijke weg een. De Zhongyong opent: "Wat de Hemel opdraagt, noemt men de natuur." De hemelse weg schenkt de mens zijn natuur; dus is de menselijke natuur de hemelse weg. Wie uiterste cheng bereikt, keert terug tot het oorspronkelijke van de hemelse weg en is een met hemel en aarde.

De Zhouyi (Wenyan) zegt: "De grote persoon -- zijn deugd stemt overeen met hemel en aarde, zijn helderheid met zon en maan, zijn ordening met de vier seizoenen, zijn voorspoed en tegenspoed met de geesten. Handelt hij voor de hemel, dan weerspreekt de hemel hem niet; handelt hij na de hemel, dan volgt hij de hemelse tijd. Als zelfs de hemel hem niet weerspreekt, hoeveel te minder de mensen! Hoeveel te minder de geesten!"