Onderdeel: Cheng en shen -- de twee hoofdstukken in samenhang en het volledige beeld van het metafysisch denken in de Zhongyong

Hoofdstuk 9: Het innerlijk verband tussen de twee hoofdstukken

Paragraaf 1: De logische weg van "geesten" naar "cheng"

Het hoofdstuk "De deugd der geesten" -- neemt geesten als voorbeeld om te betogen: "het subtiele manifesteert zich; cheng kan niet verborgen blijven." Het gaat van het concrete (de eigenschappen van geesten, de rituele ervaring) naar een abstracte stelling.

Het hoofdstuk "Cheng als zelfverwerkelijking" -- ontvouwt de inhoud van cheng rechtstreeks: van zelfverwerkelijking naar voltooiing van de dingen, van onophoudelijkheid naar grenzeloosheid, van breed-en-diep en hoog-en-lichtend naar "zonder gezien te worden toch stralend, zonder te bewegen toch veranderend, zonder handelen toch volbrengend."

De verhouding is die van "inleiding" en "uiteenzetting": het eerste hoofdstuk leidt het thema cheng in via de brug van de geesten; het tweede zet cheng rechtstreeks uiteen.

Paragraaf 2-4: Corresponderende passages

"Alle dingen doordringend zonder iets over te slaan" correspondeert met "cheng is begin en einde van alle dingen; zonder cheng geen ding" -- twee uitdrukkingen van dezelfde gedachte.

"Overvloedig, als waren zij daarboven" correspondeert met "zonder gezien te worden toch stralend" -- de concrete illustratie en haar metafysische samenvatting.

"Het beweegt het gehele volk zich te reinigen" correspondeert met "zonder handelen toch volbrengend" -- het "bewegen" is geen bevel of dwang, maar natuurlijke omvorming.

Paragraaf 5: Het volledige beeld van cheng

Samen genomen onthullen de twee hoofdstukken acht dimensies van cheng:

1. Ontologie: Cheng is de grondslag van alle bestaan.
2. Verborgenheid: Cheng is zintuiglijk niet grijpbaar.
3. Alomtegenwoordigheid: Cheng doordringt alle dingen.
4. Zelfgenoegzaamheid: Cheng is zelfverwerkelijkend.
5. Manifestatie: Cheng manifesteert zich onvermijdelijk.
6. Scheppingskracht: Cheng voltooit zichzelf en alle dingen.
7. Oneindigheid: De ontvouwing van cheng is grenzeloos.
8. Natuurlijkheid: De werkzaamheid van cheng is vanzelfsprekend.

Hoofdstuk 10: Cheng vergeleken met de pre-Qin denkers

Paragraaf 1: Cheng en de Zhouyi-hexagrammen Qian en Kun

De cheng van de Zhongyong omvat alle functies van Qian (het Scheppende) en Kun (het Ontvangende): schepping, draagkracht, verandering, en goddelijke subtiliteit. De Zhongyong brengt dit alles samen onder het ene begrip cheng.

Paragraaf 2: Cheng en het Dao van the Most High (Laozi)

Het fundamentele verschil: het Dao van the Most High is een naturalistisch begrip -- waarde-neutraal. De cheng van de Zhongyong is een moreel-ontologisch begrip -- waarde-vervuld, innerlijk doordrongen van ren (menslievendheid) en zhi (wijsheid).

Vanuit the Most High leidt de cultiveringsweg via "verminderen" -- alle menselijke opsmuk afleggen. Vanuit de Zhongyong leidt de weg via "vervullen" -- de deugd van cheng tot het uiterste brengen. Beide wegen, hoewel verschillend, convergeren op het allerhoogste punt: "zonder handelen toch volbrengend."

Paragraaf 3: Cheng en de "goedheid van de natuur" bij Master Meng

Master Meng stelt dat de menselijke natuur goed is -- de mens bezit van nature de vier kiemen van menslievendheid, rechtvaardigheid, fatsoen en wijsheid. Dit "goede natuur" kan worden begrepen als de concrete manifestatie van cheng in de mens. De hemelse weg is cheng; dus is de door de hemelse weg geschonken natuur eveneens cheng -- dat wil zeggen: waarachtig en van nature goed.

Master Meng stelt ook: "streven naar cheng is de weg van de mens" -- de hemelse weg is vanzelf oprecht; de mens moet door inspanning (si, reflectie) tot oprechtheid komen. Deze inspanning schept niet de oprechtheid, maar keert er naar terug -- want cheng is van nature aanwezig in de menselijke natuur.

Paragraaf 4: Cheng en het ritueel bij Master Xun (Xunzi)

Master Xun stelt dat de menselijke natuur slecht is -- de mens bezit van nature neigingen tot eigenbelang en begeerte. Toch erkent ook hij het belang van cheng in de cultivering. Het Xunzi (Bugou) zegt:

"Voor het cultiveren van het hart is niets beter dan cheng. Als men tot cheng is gekomen, is er niets anders meer nodig. Met een oprecht hart menslievendheid bewaren -- dan neemt het gestalte aan; gestalte aangenomen wordt het goddelijk; goddelijk geworden kan het omvormen. Met een oprecht hart rechtvaardigheid beoefenen -- dan wordt het ordelijk; ordelijk geworden wordt het helder; helder geworden kan het veranderen. Verandering en omvorming die elkaar onophoudelijk afwisselen -- dat noemt men hemelse deugd."

Deze weg van cheng naar shen (het goddelijke) naar omvorming loopt vrijwel parallel aan de weg van de Zhongyong van cheng naar de deugd der geesten naar "zonder te bewegen toch veranderend."

Hoofdstuk 11: Historische voorbeelden van cheng en de deugd der geesten

Paragraaf 1: De uiterste cheng van Yao en Shun

Het Shangshu (Yaodian): "Eerbiedig, helder, beschaafd, bedachtzaam en sereen; waarachtig bescheiden en in staat tot matiging -- zijn licht reikte tot de vier uiteinden en steeg op naar boven en beneden."

"Waarachtig" (yun) is cheng. Yaos deugd begint bij "het verhelderen van zijn verheven deugd" (zelfvoltooiing) en bereikt via "het harmoniseren van de honderd geslachten" de "eensgezindheid van alle volkeren" -- de volmaakte verwerkelijking van "zelfvoltooiing is menslievendheid, voltooiing van de dingen is wijsheid."

De Lunyu (Weiling Gong): "Wie zonder handelen bestuurde -- was dat niet Shun$9 Wat deed hij$10 Hij hield zich eerbiedig en zat met het gezicht naar het zuiden, dat was alles." Dit is "zonder handelen toch volbrengend."

Paragraaf 2: De oprechte deugd van Koning Wen

De Shi (Daya, "Wen Wang"): "Eerbiedwaardige Koning Wen, onophoudelijk zijn eerbied helderder makend." "Onophoudelijk helderder maken" (jix) is "uiterste cheng zonder ophouden."

Koning Wen veroverde twee derde van het rijk niet door militaire macht, maar door de natuurlijke omvormende kracht van zijn deugd -- "zonder te bewegen toch veranderend." Zijn invloed duurde achthonderd jaar -- "duurzaam en grenzeloos."

Paragraaf 3: De cheng van Hertog Zhou -- de gouden kistband

Het Shangshu (Jinteng) verhaalt hoe Hertog Zhou met uiterste oprechtheid bad tot zijn voorvaderen en aanbood zijn eigen leven te geven in plaats van dat van Koning Wu. Alle drie de orakelschildpadden gaven een gunstig antwoord -- de geesten aanvaardden zijn verzoek. Koning Wu herstelde de volgende dag.

Dit voorbeeld illustreert volmaakt het hoofdstuk "De deugd der geesten": de voorvaderen zijn onzichtbaar en onhoorbaar, maar hun deugd beschermt nog steeds het huis van Zhou. Hertog Zhou reinigt zich en offert met uiterste oprechtheid, en ervaart de geesten "als waren zij daarboven."

Paragraaf 4: De cheng van Boyi en Shuqi

Boyi en Shuqi, die hun troon afstonden en liever van honger stierven dan graan van Zhou te eten. Hertog Jing van Qi bezat duizend vierspannen, maar na zijn dood had het volk niets lovenswaardigs over hem te zeggen. Boyi en Shuqi stierven van honger aan de voet van de berg Shouyang, en het volk looft hen tot op heden.

Waarom$11 Omdat "cheng niet verborgen kan blijven." De rijkdom van Hertog Jing was uiterlijk en onwezenlijk; de troonafstand en standvastigheid van Boyi en Shuqi waren innerlijk en waarachtig. Het uiterlijke verwaait; de innerlijke cheng is onuitwisbaar. Dit is "zonder gezien te worden toch stralend" en "duurzaam en grenzeloos."

Paragraaf 5: Jizha's troonafstand en het zwaard bij het graf

Jizha van Wu, die herhaaldelijk de troon weigerde. Het beroemdste verhaal: Jizha had in zijn hart beloofd zijn zwaard aan de heer van Xu te schenken, maar toen hij terugkeerde, was de heer reeds gestorven. Jizha hing zijn zwaard aan de boom bij het graf. Zijn begeleider vroeg: "De heer van Xu is dood -- aan wie geeft ge het$12" Jizha antwoordde: "Toen ik het in mijn hart beloofde, was hij nog in leven. Zou ik mijn hart verraden omdat hij gestorven is$13"

"Zou ik mijn hart verraden" -- dit is de ultieme uitdrukking van cheng. Cheng is het niet-bedriegen van het eigen hart. Wat in het hart beloofd is, blijft geldig ongeacht of de ander leeft of dood is. Dit is "cheng is zelfverwerkelijking" -- cheng is mijn eigen belofte aan mijzelf, onafhankelijk van uitwendige omstandigheden.

Hoofdstuk 12: Verdere verkenning van de metafysische grondslag van cheng

Paragraaf 1: Waarom is cheng de uiteindelijke werkelijkheid$14

Vanuit "Wat de Hemel opdraagt, noemt men de natuur": De hemelse weg is waarachtig -- de loop van zon en maan, de wisseling der seizoenen, de groei van alle dingen geschieden zonder bedrog. De meest fundamentele eigenschap van de hemelse weg is "waarachtigheid" -- en dat is cheng.

Vanuit de ontologie: Bestaan betekent "werkelijk zijn" -- niet denkbeeldig, niet illusoir. "Werkelijk" is cheng. Dus is alles wat bestaat cheng, en wat niet cheng is, bestaat niet. Cheng is geen bijkomende eigenschap van het bestaan, maar het bestaan zelf.

Vanuit de cultivering: Het meest fundamentele is niet kennis, niet talent, niet positie -- maar: bent ge waarachtig$15 Is uw hart werkelijk onbedrieglijk$16 De Zhongyong zegt: "Vanuit cheng tot helderheid -- dat noemt men natuur; vanuit helderheid tot cheng -- dat noemt men onderwijs. Cheng leidt tot helderheid; helderheid leidt tot cheng." Cheng is het meest fundamentele -- alle cultivering keert uiteindelijk terug tot het ene woord cheng.

Paragraaf 2: Waarom kan cheng "niet verborgen blijven"$17

Qi-resonantie: Zoals de yang-energie in de lente onstuitbaar de groei van alle dingen aandrijft, zo is de manifestatie van cheng een natuurlijke tendens die niet door menselijke kracht kan worden tegengehouden. Het hexagram Fu (Terugkeer) in de Zhouyi -- een enkele yang-lijn aan de basis, omringd door vijf yin-lijnen -- vertegenwoordigt het "hart van hemel en aarde" (de levengevende deugd): subtiel maar onstuitbaar.

Morele resonantie: Master Meng: "Wie uiterst oprecht is en daarbij niet ontroert -- zoiets heeft nog nooit bestaan." Het oprechte hart raakt rechtstreeks het geweten van de ander, voorbij alle verstandelijke barrrieres.

Ontologische noodzakelijkheid: Het waarachtige kan niet voor altijd worden verborgen. Het onechte is niet zelfvoorzienend ("zonder cheng geen ding") en kan zichzelf niet eindeloos handhaven. Het waarachtige is zelfvoorzienend ("cheng is zelfverwerkelijking") en bezit een innerlijke kracht. Met de tijd zal het onechte uiteenvallen en het waarachtige verschijnen -- "duurzaam wordt het bewezen."

Paragraaf 3: Van cheng naar zhongyong -- de synthese

"Het Midden" (zhong) -- de toestand voor de emoties zich uiten: het oorspronkelijke van het menselijk hart, het wezen van cheng. "Harmonie" (he) -- de toestand waarin de geuite emoties de juiste maat treffen: de werkzaamheid van cheng. "Het Midden en de Harmonie bereiken" -- "hemel en aarde nemen hun plaats in, alle dingen worden gevoed" -- equivalent aan "breed en diep als de Aarde, hoog en lichtend als de Hemel, duurzaam en grenzeloos."

Zhongyong is de concrete uitdrukking van cheng in de menselijke cultivering en het handelen. Cheng is het ontologische begrip (de waarachtigheid van de hemelse weg); zhongyong is het cultiveringskundige begrip (het menselijk handelen in overeenstemming met het midden). Beide zijn twee zijden van hetzelfde.

De gesamte strekking kan in een zin worden samengevat: De Leer van het Midden wortelt in de door de Hemel geschonken natuur, belichaamt zich in het uiterst oprechte hart, manifesteert zich in de voltooiing van zichzelf en alle dingen, bereikt haar uiterste in de deugd die hemel en aarde evenaart, en haar wonderbaarlijke werkzaamheid ligt in: zonder gezien te worden toch stralend, zonder te bewegen toch veranderend, zonder handelen toch volbrengend.

Hoofdstuk 13: Epiloog -- de evolutie van het begrip cheng van het archaische offer tot de pre-Qin filosofie

In het archaische tijdperk was cheng nog geen expliciet filosofisch begrip, maar de geest ervan -- waarachtigheid, ontzag voor hemel en aarde, communicatie met geesten -- was diep geworteld in de cultuur.

In de westelijke Zhou leidde de reflectie op het "hemelse mandaat" tot het besef dat het mandaat niet van bloedlijn of rijke offers afhing, maar van de (deugd) -- de voorloper van cheng.

In de Lente- en Herfstperiode was xin (betrouwbaarheid) de belangrijkste morele categorie. De overgang van xin naar cheng werd voltrokken door de Meester, wiens begrippen zhong (trouw), xin, ren en jing (eerbied) alle in wezen cheng uitdrukken.

Zisi verhief cheng in de Zhongyong tot een volledig metafysisch kernbegrip -- vergelijkbaar met het Dao bij de daoisten en de Taiji bij de Yijing.

Master Meng ontwikkelde Zisi's leer verder door cheng te verbinden met de goedheid van de natuur, de praktijk van "streven naar cheng", de "overvloedige levensenergie" (haoran zhi qi), en het politieke ideaal van menslievend bestuur.

Van archaische "eerbied" via Zhou's "deugd" en Lente-en-Herfst "betrouwbaarheid" naar de Zhongyong's "cheng" en Master Mengs "streven naar cheng" en "goede natuur" -- cheng doorliep een geleidelijke evolutie van praktijk naar theorie, van het concrete naar het abstracte, van het morele naar het metafysische.

Hoofdstuk 14: Samenvatting en vooruitzicht

Paragraaf 1: De kernbetekenis van beide passages herordend

Het hoofdstuk "De deugd der geesten":

1. De deugd der geesten is onmetelijk groots -- onzichtbaar en onhoorbaar, maar alomtegenwoordig in alle dingen.
2. Zij wekt diep ontzag en beweegt het volk tot reiniging en plechtig offer -- de communicatieve kracht van cheng.
3. In het oprechte offer ervaart men de geesten "als aanwezig" -- het resultaat van de resonantie tussen oprecht hart en subtiele deugd.
4. De komst der geesten is ondoorgrondelijk -- de metafysische grondslag van shendu.
5. Alles wordt samengevat in: "het subtiele manifesteert zich; cheng kan niet verborgen blijven."

Het hoofdstuk "Cheng als zelfverwerkelijking":

1. Cheng is zelfverwerkelijkend en het Dao leidt zichzelf -- de zelfgenoegzaamheid van het wezen.
2. Cheng is de grondslag van alle bestaan -- de ontologische betekenis.
3. Cheng voltooit niet alleen zichzelf maar ook alle dingen -- de moreel-praktische betekenis.
4. Zelfvoltooiing en voltooiing van de dingen zijn een, dus is het handelen altijd tijdig en gepast.
5. Uiterste cheng zonder ophouden, stap voor stap voortschrijdend tot breed-en-diep, hoog-en-lichtend, duurzaam-en-grenzeloos.
6. Zonder gezien te worden toch stralend, zonder te bewegen toch veranderend, zonder handelen toch volbrengend.

De twee hoofdstukken samen:

Cheng is het oorspronkelijke van de hemelse weg, de grondslag van alle dingen, het wezen van de menselijke natuur. Het is subtiel en onzichtbaar (als geesten die niet gezien en niet gehoord worden), maar alomtegenwoordig (als geesten die alle dingen doordringen). Het kan niet verborgen worden gehouden -- het waarachtige manifesteert zich onvermijdelijk. De cultivering van de mens bestaat in uiterste cheng zonder ophouden, opdat de eigen deugd breed en diep wordt als de aarde, hoog en lichtend als de hemel, duurzaam en grenzeloos als de eeuwigheid. Op het allerhoogste punt: zonder gezien te worden toch stralend, zonder te bewegen toch veranderend, zonder handelen toch volbrengend -- een met hemel en aarde in deugd, een met de geesten in goddelijkheid.

Paragraaf 2: De positie van de cheng-leer in de pre-Qin ideeengeschiedenis

De unieke waarde van de Zhongyong's cheng-leer is dat zij het enige systeem in het pre-Qin confucianisme is dat cheng stelselmatig verheft tot metafysisch grondbeginsel en vandaaruit hemelse weg, menselijke natuur, cultivering en onderwijs omvat. Zij legde de hoeksteen van de confucianistische metafysica.

Paragraaf 3: De praktische betekenis van cheng -- een reflectie vanuit pre-Qin perspectief

In het tijdperk van het uiteenvallen van ritueel en muziek, van strijdende vorsten en maatschappelijke onrust, had de leer van cheng viervoudige betekenis: het bestrijden van onoprechtheid; het vestigen van een fundament voor de orde (niet in wetten of strategieen, maar in de waarachtigheid van het menselijk hart); het overbruggen van de kloof tussen hemel en mens; en het bieden van een ankerpunt voor het individu -- "造次必于是，颠沛必于是" (zaoci bi yu shi, dianpei bi yu shi: "in haast of in nood, steeds hierbij") -- ongeacht de omstandigheden, de oprechtheid bewaren.