De bron van de gezinsweg: een diepgaande studie van het hexagram Wind-Vuur Jiaren

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Voorwoord: Tussen hemel en aarde worden alle wezens geboren en getransformeerd, doch het begin van de menselijke verhoudingen kent niets groters dan het gezin. Van de vierenzestig hexagrammen in de Zhouyi (Boek der Veranderingen) is er slechts een dat uitsluitend de gezinsweg tot onderwerp neemt: "Jiaren" (Het Gezin). Boven Xun, onder Li -- wind uit vuur voortkomend, helder en tegelijk volgzaam. Dit is het diepste beginsel van de scheppende orde van hemel en aarde, alsook de grondslag van de menselijke beschaving. Dit artikel beoogt vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische tradities, en vanuit oeroude mythologie en volksgebruiken, de beelden, teksten, betekenissen en beginselen van dit hexagram grondig te doorvorsen, teneinde een blik te werpen op het diepzinnige denken en de uiteindelijke zorg van de ouden omtrent het "gezin".

Hoofdstuk 1 -- Inleiding: waarom het hexagram Jiaren bestuderen

Afdeling 1: Waarom kent de Zhouyi een apart hexagram voor "het gezin"

De vierenzestig hexagrammen van de Zhouyi omvatten alle verschijnselen van hemel en aarde. Er zijn Qian en Kun om het wezen van hemel en aarde te vestigen, Zhun en Meng om het begin van alle dingen te openen, en Ji Ji en Wei Ji om de kringloop van voltooiing en aanvang te sluiten. Toch is er te midden van dit omvangrijke stelsel een hexagram dat uitsluitend "het gezin" als naam draagt en de gezinsweg als thema heeft -- het zevenendertigste hexagram, Jiaren.

Dit doet onwillekeurig vragen rijzen: waarom$1

Onder de vierenzestig hexagrammen spreekt Shi over legerzaken, Song over rechtsgeschillen, Bi over aanhankelijkheid, Yu over vreugde, en Guan over contemplatie -- al deze namen verwijzen naar een enkele aangelegenheid, toestand of beginsel. Hoe komt het dat alleen "Jiaren" de meest fundamentele eenheid van menselijke verhoudingen als hexagramnaam draagt$2 Betekent dit dat het "gezin" binnen het filosofische stelsel van de Zhouyi een onvervangbare, fundamentele positie inneemt$3

Laten wij eerst terugkeren naar de Xuguazhuan (Commentaar op de volgorde der hexagrammen) voor aanknopingspunten. De Xuguazhuan zegt:

"Mingyi staat voor verwonding. Wie buiten verwond is keert noodzakelijkerwijs naar huis terug; daarom volgt het hexagram Jiaren."

Deze passage onthult de plaatsingslogica van het hexagram Jiaren in de reeks van vierenzestig hexagrammen: het hexagram Mingyi (nr. 36) symboliseert het gewond raken van het licht, de beproeving van de wijze. Wanneer iemand buiten gewond raakt, keert hij noodzakelijkerwijs naar huis terug. Deze logica lijkt eenvoudig, maar bevat een buitengewoon diepzinnig filosofisch inzicht -- het "gezin" is de toevlucht van de gewonde, het fundament van de vertwijfelde, het vertrekpunt van alle uitwaartse ontplooiing, en tevens de plaats van terugkeer na elke uitwendige tegenslag.

Waarom keert "wie buiten verwond is noodzakelijkerwijs naar huis terug"$4 Het woord "noodzakelijkerwijs" (bi) verdient aandacht. Niet "misschien", niet "mogelijk", maar "noodzakelijkerwijs". Dit betekent dat in de opvatting van de auteur van de Xuguazhuan het "gezin" een onvermijdelijke aantrekkingskracht bezit, een ultiem gevoel van thuishoren. Dit resoneert diep met het confucianistische begrip van de ontologische aard van het gezin en het taoistische besef van "terugkeer naar de wortel", die wij verderop zullen bespreken.

Verder: waarom kent de Zhouyi geen hexagram "mensen van het rijk" of "mensen van het heel-al", maar uitsluitend "mensen van het gezin"$5 Impliceert dit dat in de denkwereld van de pre-Qin denkers het "gezin" een fundamentelere menselijke eenheid is dan het "rijk"$6

In de Lunyu (Gesprekken, hoofdstuk Xue Er) wordt het volgende woord van Meester You (Youzi) vastgelegd:

"Wie als mens kinderlijk plichtsgetrouw en broederlijk respectvol is, en toch graag zijn meerderen trotseert -- zulke mensen zijn zeldzaam. Wie niet graag zijn meerderen trotseert en toch graag oproer sticht -- die bestaan niet. De edele wijdt zich aan de wortel; wanneer de wortel gevestigd is, ontstaat de Weg vanzelf. Kinderlijke plichtsbetrachting en broederlijk respect -- dat is de wortel van menselijkheid!"

Het woord "wortel" (ben) is hier cruciaal. De deugden van kinderlijke plichtsbetrachting en broederlijk respect binnen het gezin vormen de "wortel" van menselijkheid (ren). Zonder gezin kan men niet spreken van kinderlijke plicht en broederlijk respect; zonder deze kan men niet spreken van menselijkheid; zonder menselijkheid kan men niet spreken van het besturen van het rijk en het brengen van vrede in de wereld. Hieruit blijkt dat het hexagram Jiaren een eigen hexagram vormt, juist omdat het "gezin" in het pre-Qin denken de status van "wortel" bezit.

De Daxue (Grote Leer) verduidelijkt dit nog verder:

"De ouden die hun stralende deugd in de hele wereld wilden doen schijnen, brachten eerst hun eigen rijk in orde; wie hun rijk in orde wilden brengen, regelden eerst hun gezin; wie hun gezin wilden regelen, cultiveerden eerst hun eigen persoon; wie hun persoon wilden cultiveren, maakten eerst hun hart recht; wie hun hart recht wilden maken, maakten eerst hun wil oprecht; wie hun wil oprecht wilden maken, breidden eerst hun kennis uit; het uitbreiden van kennis ligt in het doorgronden der dingen."

"Wanneer de dingen doorgrond zijn, wordt de kennis volkomen; wanneer de kennis volkomen is, wordt de wil oprecht; wanneer de wil oprecht is, wordt het hart recht; wanneer het hart recht is, wordt de persoon gecultiveerd; wanneer de persoon gecultiveerd is, wordt het gezin geregeld; wanneer het gezin geregeld is, wordt het rijk in orde gebracht; wanneer het rijk in orde is, wordt er vrede in de hele wereld."

"Van de Zoon des Hemels tot aan de gewone man -- voor allen zonder uitzondering is de cultivering van de eigen persoon de wortel."

Hier bevindt "het regelen van het gezin" zich tussen "het cultiveren van de persoon" en "het in orde brengen van het rijk", als het scharnierpunt van de overgang van het innerlijke naar het uiterlijke, van het privee naar het publieke. Is het gezin niet geregeld, dan wordt het rijk niet bestuurd; is het rijk niet bestuurd, dan komt er geen vrede in de wereld. Dit is de diepe reden waarom het hexagram Jiaren een onmisbaar onderdeel vormt van de vierenzestig hexagrammen.

Afdeling 2: Waarom past het beeld "wind-vuur" bij "het gezin"

De hexagramstructuur van Jiaren is: boven het triagram Xun (☴, wind), onder het triagram Li (☲, vuur). Wind boven vuur, het vuur brandt van onderen, de wind komt voort uit het vuur -- dit is het basisbeeld van "Wind-Vuur Jiaren".

Waarom symboliseert juist de combinatie van wind en vuur "het gezin"$7 Dit is een uiterst onderzoekswaardige vraag.

Ten eerste, vanuit het natuurbeeld bezien: vuur brandt in de haard, wind stijgt op door de schoorsteen -- dit is het meest basale, meest kernachtige tafereel van het huiselijk leven der oermensen. De vuurplaats, de haard, is het meest sprekende teken van het bestaan van een gezin. Waar vuur is, is rookwalm; waar rookwalm is, verzamelen de gezinsleden zich rond de maaltijd; waar men samen eet, is de samenhang van het gezin. In de oertijd was de meest directe manier om te zien of ergens mensen woonden, te kijken of er rook opsteeg. Wind voortkomend uit vuur, kringelende rook -- dat is het meest oorspronkelijke, meest ongekunstelde beeld van "thuis".

In de Liji (Boek der Riten, hoofdstuk Li Yun) staat:

"Weleer, de vroegere koningen hadden nog geen paleizen; in de winter woonden zij in holtes in de grond, in de zomer in nesten in de bomen. Zij kenden het gebruik van vuur niet, aten vruchten van bomen en planten en vlees van vogels en dieren, dronken het bloed en aten het haar. Zij kenden geen hennep of zijde en kleedden zich in veren en huiden. Toen stonden latere wijzen op, en pas daarna benutten zij de voordelen van het vuur, goten metaal en mengden aarde, en bouwden terrassen, paviljoens, paleizen en kamers. Zij roosterden, braadden, kookten en grilleerden, en maakten zoete dranken en wrongel."

De woorden "de voordelen van het vuur benutten" zijn hier van het grootste belang. De uitvinding en het gebruik van vuur veranderden niet alleen de wijze waarop mensen aten, maar transformeerden op fundamentele wijze de manier waarop mensen woonden en zich als gemeenschap organiseerden. Dankzij het vuur ontstonden vaste woonplaatsen (want het vuur moest onderhouden worden); dankzij vaste woonplaatsen ontstond de kiem van het gezin. Vuur is de materiele voorwaarde voor het bestaan van het "gezin".

Vervolgens, vanuit de hexagramdeugden bezien: Li is vuur, met als deugden helderheid, schoonheid en aanhechting. Xun is wind, met als deugden doordringen, volgzaamheid en bevelvoering. Het hexagram Jiaren plaatst Li binnenin en Xun buiten, hetgeen symboliseert dat er binnen helder inzicht is en buiten zachtmoedige instructie. Toegepast op de gezinsweg: in het gezin is er de wijsheid van helder inzicht om de binnenlandse zaken te regelen, en de zachte wind van onderricht om de beschaving voort te brengen.

De Tuanzhuan (Commentaar op het oordeel) over het hexagram Jiaren luidt:

"Jiaren: de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in. Dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn, is de grote gerechtigheid van hemel en aarde. Het gezin kent een strenge vorst -- daarmee worden vader en moeder bedoeld. Wanneer de vader vader is, de zoon zoon, de oudere broer oudere broer, de jongere broer jongere broer, de echtgenoot echtgenoot, de echtgenote echtgenote, dan is de gezinsweg recht. Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede."

Dit oordeel van de Tuanzhuan zullen wij verderop uitvoerig analyseren. Laten wij hier eerst letten op de overeenkomst tussen "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in" en het hexagrambeeld: de tweede lijn (een yin-lijn op de tweede, binnenste middenplaats) symboliseert de vrouw op haar juiste binnenplaats; de vijfde lijn (een yang-lijn op de vijfde, buitenste middenplaats) symboliseert de man op zijn juiste buitenplaats. Yin en yang elk op de juiste positie, elk hun deel vervullend -- dat is de rechtheid van de gezinsweg.

Maar waarom is het juist "wind" boven en "vuur" beneden, en niet omgekeerd$8 Wanneer wij de bovenste en onderste triagrammen omwisselen, verkrijgen wij het hexagram Ding (De Ketel, nr. 50) met vuur boven en wind beneden. Het hexagram Ding symboliseert het kookgerei de ketel, bij uitbreiding het vernieuwen van het oude en het voeden en aanstellen van wijzen -- eveneens verwant aan "vuur" en "koken", maar gericht op het publieke vlak van het voeden van wijzen en hervorming, niet op de innerlijke orde en beschaving van het gezin.

Dit contrast is buitengewoon boeiend. Hoe komt het dat bij dezelfde combinatie van wind en vuur, wind boven "het gezin" oplevert, en vuur boven "de ketel"$9

Vanuit het natuurbeeld begrepen: wind boven vuur (hexagram Jiaren) -- het vuur brandt beneden, de wind (hete lucht, rook) stijgt vanzelf op; dit is de natuurlijke toestand van het vuur stoken op de haard om een maaltijd te bereiden. Vuur boven wind (hexagram Ding) -- de wind blaast van onderen, het vuur brandt boven; dit is de toestand van een rituele ketel boven brandhout, waarbij de wind het vuur aanwakkert. Op de haard koken is een dagelijkse huiselijke bezigheid; in de rituele ketel bereiden is een ceremonieel feestmaal. Het eerste behoort tot het gezin, het tweede tot het rijk. Hieruit blijkt dat de hexagrambeelden in de Zhouyi allerminst willekeurig zijn, maar een nauwkeurige overeenkomst vormen tussen natuurbeelden en menselijke symboliek.

Afdeling 3: Reikwijdte en methode van dit onderzoek

Dit onderzoek zal zich strikt beperken tot de denkbronnen uit de pre-Qin periode. Onder "pre-Qin" verstaan wij de historische periode voor de eenwording door Qin, omvattende de oertijd (het tijdperk der Drie Soevereinen en Vijf Keizers), de Xia-, Shang-, West-Zhou-, Lente-en-Herfst- en Strijdende-Statenperioden. De voornaamste bronnen zijn:

Klassieke teksten: Zhouyi (inclusief de hoofdtekst en de Tien Vleugels), Shangshu, Shijing, Zhouli, Yili, Liji (waarvan sommige hoofdstukken weliswaar rond de Qin-Han-overgang zijn samengesteld, maar waarvan het kerngedachtegoed uit de pre-Qin stamt), Chunqiu met Zuozhuan, Gongyangzhuan en Guliangzhuan.

Filosofische teksten: Lunyu, Mengzi, Xunzi, Laozi (Daodejing), Zhuangzi, Guanzi, Mozi, Hanfeizi, Lushi Chunqiu, Guoyu, enzovoort.

Methodologisch hanteert dit artikel de volgende benaderingen:

Ten eerste, de analyse van beeld en getal. Dat wil zeggen: analyse van de hexagrambeelden (boven- en ondertriagrammen, wederzijdse hexagrammen, tegenovergestelde en omgekeerde hexagrammen) en lijnposities (positie van de zes lijnen, of yin en yang op de juiste plaats staan, de responsrelaties tussen de lijnen), om de structuur en betekenis van het hexagram Jiaren te doorgronden.

Ten tweede, de methode van wederzijdse verheldering van tekst en commentaar. De Tuanzhuan, Xiangzhuan, Wenyan en Xici (de "Tien Vleugels") worden gebruikt om de hoofdtekst (hexagram- en lijnuitspraken) uit te leggen, terwijl de hoofdtekst op haar beurt het commentaar bevestigt, waardoor een hermeneutische cirkel van wederzijdse verheldering ontstaat.

Ten derde, de methode van intertekstuele resonantie. Er wordt ruimschoots geciteerd uit andere pre-Qin teksten, zodat hun gedachtegoed resoneert met en bevestigt de beginselen van het hexagram Jiaren, om zo binnen de bredere context van het pre-Qin denken de diepe betekenis ervan te begrijpen. Dit artikel beoogt geen vergelijkende studie, maar laat de teksten elkaar "verlichten" tot een organisch gedachtegeheel.

Ten vierde, de methode van doorvragen. Gedurende de analyse zullen voortdurend "waarom"-vragen worden opgeworpen, met pogingen tot beantwoording op basis van pre-Qin denkbronnen. Deze doorvragen zijn zowel methodologie als vertelstrategie -- door voortdurend door te vragen wordt de lezer laag voor laag naar de kern van de beginselen van het hexagram Jiaren geleid.

Afdeling 4: De etymologie van "jia" (gezin/huis) en oeroude opvattingen

Alvorens de eigenlijke analyse van hexagrambeelden en -uitspraken te beginnen, is het noodzakelijk het karakter "jia" (家, gezin/huis) zelf te onderzoeken.

De oude schriftvorm van "jia" bestaat uit: bovenaan "mian" (宀, de vorm van een dak) en onderaan "shi" (豕, de vorm van een varken). Deze structuur heeft langdurige wetenschappelijke discussie opgeroepen: waarom is "een varken onder een dak" gelijk aan "gezin"$10

De meest directe verklaring is: de oermensen beschouwden het houden van vee (in het bijzonder varkens) als het kenmerk van een gevestigd leven. Nomaden trekken van weide naar weide zonder vaste woonplaats en vormen geen "gezin"; alleen wie zich vestigt, een huis bouwt en varkens houdt, heeft een stabiel gezinsleven. Het varken was een van de vroegst gedomesticeerde huisdieren in het oude China en tevens het dier dat het meest een vaste omheining vereist. Varkens houden betekent zich vestigen; zich vestigen betekent een gezin hebben.

Een andere verklaring houdt verband met oeroude offerrituelen. Het varken (shi) was een van de meest gebruikte offerdieren in de oudheid. Varkens werden in huis gehouden niet alleen voor dagelijks gebruik, maar ook als offerbeesten voor de voorouderverering bij de seizoensfeesten. Alleen een gevestigde eenheid die gerechtigd was tot voorouderverering was werkelijk een "gezin". Dit sluit aan bij een van de kernfuncties van het "gezin" in de pre-Qin periode: de verering van de voorouders.

In de Liji (hoofdstuk Qu Li Xia) staat:

"De Zoon des Hemels offert aan hemel en aarde, aan de vier windstreken, aan bergen en rivieren, en aan de vijf huisgeesten, elk jaar volledig. De leenheren offeren aan hun richting, aan bergen en rivieren, en aan de vijf huisgeesten, elk jaar volledig. De hoge ambtenaren offeren aan de vijf huisgeesten, elk jaar volledig. De lagere edelen offeren aan hun voorouders."

Hoewel dit de offerrechten van verschillende rangen beschrijft, hadden ook de gewone mensen onder de lagere edelen de plicht tot voorouderverering. Een van de kernfuncties van het gezin is het onderhouden van de geestelijke band met de voorouders, en het voor het offer benodigde slachtdier (het varken) was het materiele medium van deze band.

Er is nog een derde verklaring die aandacht verdient: in een nog verder verleden was het "varken" onder het "dak" wellicht geen gewoon huisvarken, maar een dier met een zekere totemistische of sacrale betekenis. In de oeroude mythologie en volksgebruiken was het varken verbonden met de aarde, vruchtbaarheid en voortplantingskracht. Het houden van een heilig varken onder het huisdak symboliseerde de verbinding van het gezin met de vruchtbare krachten van de aarde. Hoewel deze interpretatie speculatief is, stemt zij overeen met het animistische wereldbeeld van de oermensen.

Welke verklaring men ook aanvaardt, de logica achter het karakter "jia" wijst naar een kern: het "gezin" is een menselijke gemeenschap die steunt op een materiele basis (woning, veeteelt) en wiens innerlijke kern bestaat uit een geestelijke band (voorouderverering, voortzetting van de bloedlijn). Het is niet slechts een fysieke ruimte, maar ook een betekenisruimte, een ethische ruimte.

Dit inzicht zal onze gehele analyse van de beginselen van het hexagram Jiaren doordesemen.

Hoofdstuk 2 -- Algemene beschouwing van het hexagrambeeld: de diepere betekenis van wind uit vuur

Afdeling 1: De beelden van de boven- en ondertriagrammen: Li en Xun

Het hexagram Jiaren bestaat uit het onderste triagram Li (☲) en het bovenste triagram Xun (☴). Alvorens dieper te analyseren, moeten wij eerst de basiskenmerken van beide triagrammen afzonderlijk begrijpen.

Het triagram Li (☲)

Li is vuur, is de zon, is bliksem, is helderheid. De Shuoguazhuan (Commentaar op de triagrammen) zegt:

"Li is helderheid; alle wezens worden erdoor zichtbaar; het is het triagram van het zuiden. De wijze keert zijn gelaat naar het zuiden en luistert naar het rijk; hij wendt zich naar het licht en regeert -- dit is daaraan ontleend."

En verder:

"Li is vuur, is de zon, is bliksem, is de middelste dochter, is pantser en helm, is speer en wapen. Bij de mens is het de dikke buik. Bij bomen is het de dorre kruin."

De kernbetekenis van Li is "helderheid" -- licht, helder inzicht, helder onderscheid. De aard van vuur is opwaarts te branden, licht en warmte uit te stralen en de omringende dingen te verlichten. Toegepast op menselijke aangelegenheden: wijsheid, scherpzinnigheid, onderscheidingsvermogen.

Li is ook "de middelste dochter". In het symbolische systeem van gezinsleden vertegenwoordigen de drie yin-triagrammen: Kun de moeder, Xun de oudste dochter, Li de middelste dochter, en Dui de jongste dochter. Li op de positie van middelste dochter houdt nauw verband met de stelling "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in".

Li heeft ook de betekenis van "aanhechting" (li). Vuur kan niet bestaan zonder brandstof; los van datgene waaraan het zich hecht, kan vuur niet voortbestaan. Dit symboliseert de wederzijdse afhankelijkheid van gezinsleden -- niemand is volkomen onafhankelijk; gezinsleden hechten zich noodzakelijkerwijs aan elkaar en vervolmaken elkaar.

Het triagram Xun (☴)

Xun is wind, is hout, is doordringen. De Shuoguazhuan zegt:

"Xun is hout, is wind, is de oudste dochter, is het rechte snoer, is de ambachtsman, is het witte, is het lange, is het hoge, is heen en weer gaan, is besluiteloosheid, is geur. Bij de mens is het dun haar, een breed voorhoofd, veel oogwit, en nabij een drievoudige handelswinst; in het uiterste is het het triagram van de onrust."

En verder:

"Ordening geschiedt door Xun. Xun is het zuidoosten; men zegt dat alle wezens erdoor gereinigd en geordend worden."

De kernbetekenis van Xun heeft drie lagen:

Eerste laag: "doordringen". De aard van wind is overal door te dringen, overal te komen. Toegepast op beschaving: het diep doordringen van onderricht, de doorwerking van woorden, de geleidelijke invloed. De opvoeding en regels in het gezin vereisen juist deze kracht van "doordringen" -- niet door dwang, maar als wind die binnendringt, geruisloos bevruchtend, geleidelijk vormend.

Tweede laag: "volgzaamheid". De deugd van Xun is volgzaamheid. Wind volgt de contouren van het landschap en verzet zich niet tegen de dingen. Toegepast op de gezinsweg: de harmonie, zachtheid en eerbied tussen gezinsleden. Dit is geen slaafse gehoorzaamheid, maar een natuurlijk volgen dat voortkomt uit instemming en liefde.

Derde laag: "bevel" (opdracht, instructie). De Tuanzhuan bij het hexagram Xun zegt: "Het verdubbelde Xun dient om het bevel te herhalen." Waar de wind waait, buigen alle dingen -- dit is het symbool van het uitvaardigen van bevelen over de wereld. Toegepast op de gezinsweg: de instructies van ouders, het uitvaardigen van huisregels.

Li en Xun samen: innerlijk helder en uiterlijk volgzaam, het beginsel doorgrondend van binnen en de beschaving uitdragend naar buiten -- dat is de gronddeugd van het hexagram Jiaren.

Afdeling 2: Wind uit vuur: een sleutelbeeld uit de natuur

De Xiangzhuan (Beeldcommentaar) bij het hexagram Jiaren luidt:

"Wind komt voort uit vuur: Jiaren. De edele zorgt ervoor dat zijn woorden inhoud hebben en zijn daden bestendigheid."

De vier karakters "wind uit vuur" (feng zi huo chu) zijn een sleutel tot het begrijpen van het hexagram Jiaren. Laten wij dit nader analyseren.

Allereerst: waarom zegt men "wind uit vuur"$11 Vanuit het natuurverschijnsel bezien: wanneer vuur brandt, produceert het warmte; de warmte doet de omringende lucht opstijgen en stromen, waardoor luchtstroom -- "wind" -- ontstaat. De wind wordt dus uit het vuur geboren: vuur is de oorzaak, wind het gevolg.

Dit natuurverschijnsel wordt omgezet in een symbool van de gezinsweg met de volgende logica: wanneer er binnenin helderheid is (Li), dan ontstaat buiten vanzelf de wind van beschaving (Xun). Met andere woorden: de goede sfeer in een gezin (jiafeng, "huiswind") wordt niet van buitenaf opgelegd, maar ontspringt op natuurlijke wijze aan de innerlijke helderheid en oprechte deugd.

Waarom is dit zo belangrijk$12 Omdat het een diepzinnige waarheid onthult: de wortel van de huiselijke sfeer ligt in de innerlijke deugd, niet in uiterlijke voorschriften. Wanneer de mensen in het gezin (vooral de ouders) innerlijk oprecht en helder zijn en het onderscheid tussen goed en kwaad kennen, dan ontstaat een goede gezinssfeer vanzelf, zonder dat men die bewust hoeft te scheppen. Omgekeerd: als het innerlijk niet helder is, dan zijn zelfs de strengste huisregels en de zwaarste tucht als water zonder bron, als een boom zonder wortel -- zij kunnen niet duurzaam zijn.

Dit stemt volkomen overeen met de kerngedachte van de Meester (Confucius). In de Lunyu (hoofdstuk Yan Yuan) staat:

"Ji Kangzi vroeg de Meester over bestuur. De Meester antwoordde: 'Besturen betekent recht zijn. Wanneer gij zelf het voorbeeld geeft door recht te zijn, wie zou dan durven niet recht te zijn$13'"

En in de Lunyu (hoofdstuk Zilu):

"De Meester sprak: 'Wanneer men zelf recht is, worden de bevelen ook zonder uitvaardiging gevolgd; wanneer men zelf niet recht is, worden de bevelen niet gevolgd, zelfs al worden zij uitgevaardigd.'"

Hoewel hier over bestuur wordt gesproken, is de logica identiek aan die van het hexagram Jiaren: "rechtheid" is de voorwaarde voor "bevelvoering". Wie zelf recht is hoeft geen bevelen te geven; wie zelf niet recht is wordt niet gehoorzaamd, hoeveel bevelen hij ook uitvaardigt. Toegepast op de gezinsweg: wanneer het gezinshoofd innerlijk oprecht en helder is (Li), dan stroomt de wind van beschaving (Xun) vanzelf; wanneer het gezinshoofd innerlijk niet recht is, baten zelfs de strengste huisregels niets.

"Wind uit vuur" heeft nog een andere betekenislaag: wind is de uiterlijke manifestatie van vuur. Wij kunnen de "deugd" van vuur (warmte-energie) niet zien, maar wij kunnen de wind voelen die het vuur voortbrengt. Evenzo kunnen wij de innerlijke deugd van gezinsleden niet zien, maar wij kunnen de gezinssfeer voelen die uit die deugd voortkomt. De gezinssfeer is de uiterlijke manifestatie van de innerlijke geestelijke kwaliteiten van het gezin.

Het Shijing (Boek der Liederen, Da Ya, Si Qi) prijst Tairen, de moeder van Koning Wen, en Taisi, de echtgenote van Koning Wen:

"Zo eerbiedwaardig was Tairen, moeder van Wen Wang; zo innemend was de vrouwe van Zhou, de echtgenote in de hoofdstad. Taisi zette de prachtige reputatie voort, en honderd zonen werden geboren."

"Goedgunstig jegens de voorvaderlijke heren, zodat de geesten geen wrevel koesterden, de geesten geen leed voelden. Zij gaf het voorbeeld aan haar eigen echtgenote, breidde het uit tot haar broeders, en daarmee bestuurde zij huis en staat."

De regel "zij gaf het voorbeeld aan haar eigen echtgenote, breidde het uit tot haar broeders, en daarmee bestuurde zij huis en staat" (xing yu gua qi, zhi yu xiongdi, yi yu yu jiabang) is van het grootste belang. "Xing" (voorbeeld geven) betekent hier: Wen Wang maakte zichzelf tot voorbeeld voor zijn echtgenote, breidde dit uit tot zijn broeders, en bestuurde zo huis en staat. Dit is precies de concrete uitwerking van het beeld "wind uit vuur": wanneer er binnenin de deugd van helderheid is (als vuur), dan ontstaat buiten vanzelf het effect van beschavende invloed (als wind).

Afdeling 3: Wederzijdse, tegenovergestelde en omgekeerde hexagrammen: de verborgen structuur van Jiaren

Naast de analyse van boven- en ondertriagrammen kunnen wij ook door middel van wederzijdse (hu), tegenovergestelde (cuo) en omgekeerde (zong) hexagrammen de diepere structuur van het hexagram Jiaren blootleggen.

Het wederzijdse hexagram (hugua)

Het wederzijdse hexagram wordt gevormd door de middelste vier lijnen (lijnen 2 tot 5) opnieuw te groeperen. De zes lijnen van Jiaren zijn achtereenvolgens: eerste negen, tweede zes, derde negen, vierde zes, vijfde negen, bovenste negen. Lijnen 2 tot 4 (tweede zes, derde negen, vierde zes) vormen het onderste wederzijdse triagram Li (☲); lijnen 3 tot 5 (derde negen, vierde zes, vijfde negen) vormen het bovenste wederzijdse triagram Kan (☵). Het wederzijdse hexagram van Jiaren is dus "Water-Vuur Ji Ji" (Voltooiing).

Dit resultaat is van diepe betekenis. Het hexagram Ji Ji is het enige hexagram onder de vierenzestig waarin alle lijnen "op hun juiste plaats" staan (yang-lijnen op yang-posities, yin-lijnen op yin-posities), en symboliseert de voltooiing der dingen en de perfectie der orde. Dat het wederzijdse hexagram van Jiaren Ji Ji is, betekent dat in de innerlijke structuur van Jiaren een toestand van volmaakte orde verborgen ligt. Met andere woorden: de ideale toestand die Jiaren nastreeft, is precies de "ieder op zijn plaats, ieder tevreden met zijn deel" die Ji Ji symboliseert.

Waarom is het innerlijke (wederzijdse hexagram) van Jiaren gelijk aan Ji Ji$14 Omdat het gezin de meest geschikte plaats is om de menselijke orde te verwezenlijken. In het gezin hebben vader en zoon, echtgenoot en echtgenote, oudere en jongere broer elk hun plaats en vervullen elk hun deel -- dat is de "voltooiing" (ji ji) van de menselijke verhoudingen. Dit stemt volkomen overeen met wat de Tuanzhuan zegt: "Wanneer de vader vader is, de zoon zoon, de oudere broer oudere broer, de jongere broer jongere broer, de echtgenoot echtgenoot, de echtgenote echtgenote, dan is de gezinsweg recht."

Het tegenovergestelde hexagram (cuogua)

Het tegenovergestelde hexagram wordt gevormd door elke lijn om te keren (yang wordt yin, yin wordt yang). Het tegenovergestelde hexagram van Jiaren is "Donder-Water Xie" (Bevrijding, nr. 40). Het hexagram Xie symboliseert ontbinding, opheffing, verlichting.

Ook dit tegenovergestelde verband is opmerkelijk. Jiaren symboliseert de samenhang en orde van het gezin; het "tegengestelde" (cuo) is juist "Xie" -- ontbinding en verslapping. Dit betekent dat Jiaren en Xie een eenheid van tegendelen vormen: samenhang en ontbinding, regels en vrijheid, orde en ontspanning. Een gezond gezin heeft zowel de samenbindende kracht en het ordebewustzijn van Jiaren nodig als een gepaste mate van "Xie" -- het geven van ruimte, vrijheid en verlichting aan de gezinsleden. Te strakke controle leidt tot verstikking, te losse nalatigheid leidt tot ontbinding. De tegenovergestelde relatie tussen Jiaren en Xie onthult precies deze dialectiek.

Het omgekeerde hexagram (zonggua)

Het omgekeerde hexagram wordt gevormd door het oorspronkelijke hexagram ondersteboven te keren. Het hexagram Jiaren omgekeerd wordt "Vuur-Meer Kui" (Tegenstelling, nr. 38). Het hexagram Kui symboliseert vervreemding, afwijking, tegengesteldheid.

Dit is wederom een buitengewoon diepzinnige structurele relatie. De keerzijde (omgekeerd hexagram) van Jiaren is Kui -- zodra de samenbindende gezinsweg wordt omgekeerd, wordt zij het beeld van vervreemding. Waar het gezin in harmonie is, is er nabijheid; waar het gezin in wanorde is, is er vervreemding. Dit is precies wat de Xuguazhuan bedoelt met "wanneer de gezinsweg uitgeput raakt, ontstaat onvermijdelijk vervreemding; daarom volgt het hexagram Kui":

"Wanneer de gezinsweg uitgeput raakt, ontstaat onvermijdelijk vervreemding; daarom volgt het hexagram Kui. Kui betekent vervreemding."

"Wanneer de gezinsweg uitgeput raakt, ontstaat onvermijdelijk vervreemding" -- wanneer de gezinsweg tot het uiterste wordt gedreven (uitgeput), slaat zij om in vervreemding. Wat is het "uitputten" van de gezinsweg$15 Te grote strengheid is uitputting, maar te grote losbandigheid evenzeer; uitsluitend orde eisen en de gevoelens verwaarlozen is uitputting, maar alleen op gevoelens koersen zonder regels te stellen is het eveneens. De omgekeerde relatie tussen Jiaren en Kui waarschuwt ons: het bewaken van de gezinsweg vereist evenwicht en maat; zodra het evenwicht verloren gaat, slaat samenhang om in vervreemding.

Afdeling 4: De rollen der gezinsleden vanuit de lijnposities bezien

De verdeling van yin en yang over de zes lijnen van het hexagram Jiaren is: eerste negen (yang), tweede zes (yin), derde negen (yang), vierde zes (yin), vijfde negen (yang), bovenste negen (yang).

In het positiesysteem van de Zhouyi zijn de oneven posities (eerste, derde, vijfde) yang-posities en de even posities (tweede, vierde, bovenste) yin-posities. Laten wij nagaan of elke lijn "op de juiste plaats" staat:

• Eerste negen: yang-lijn op yang-positie (eerste), juiste plaats.
• Tweede zes: yin-lijn op yin-positie (tweede), juiste plaats.
• Derde negen: yang-lijn op yang-positie (derde), juiste plaats.
• Vierde zes: yin-lijn op yin-positie (vierde), juiste plaats.
• Vijfde negen: yang-lijn op yang-positie (vijfde), juiste plaats.
• Bovenste negen: yang-lijn op yin-positie (bovenste), niet op de juiste plaats.

Van de zes lijnen staan er vijf op de juiste plaats; alleen de bovenste negen staat niet op de juiste plaats. Welke boodschap draagt deze structuur$16

Ten eerste: vijf lijnen op de juiste plaats betekent dat het hexagram Jiaren in zijn geheel een hoog geordende toestand vertegenwoordigt -- de gezinsleden zijn elk op hun plaats en vervullen elk hun deel. Dit bevestigt de eerder besproken analyse dat het wederzijdse hexagram "Ji Ji" (Voltooiing) is.

Ten tweede: de enige lijn die niet op de juiste plaats staat, de bovenste negen, bevindt zich aan de top van het hexagram en symboliseert het gezinslid met het hoogste aanzien of de grootste leeftijd. De bovenste negen niet op de juiste plaats betekent dat in een zeer geordend gezin het zwakste punt juist "boven" ligt -- in het buitensporig uitoefenen van gezag, in de koppigheid van het gezinshoofd. Dit resoneert met de waarschuwing in de lijnuitspraak van de bovenste negen: "Met oprechtheid en waardigheid, uiteindelijk voorspoed" -- hetgeen wij verderop uitvoerig zullen bespreken.

Vanuit de "respons"-relaties bezien: in het systeem van zes lijnen corresponderen de eerste en vierde, de tweede en vijfde, de derde en bovenste lijn.

• Eerste negen en vierde zes: yang en yin corresponderen, er is respons.
• Tweede zes en vijfde negen: yin en yang corresponderen, er is respons.
• Derde negen en bovenste negen: yang en yang corresponderen niet, geen respons.

De correspondentie van eerste en vierde symboliseert de harmonieuze samenwerking tussen de jongsten van het gezin en de middenlaag. De correspondentie van tweede en vijfde symboliseert de juiste verbintenis van echtgenote en echtgenoot -- dit is de meest centrale relatie van het hexagram Jiaren. Het ontbreken van respons tussen derde en bovenste symboliseert een potentieel conflict tussen de krachtig handelende en de hoogste gezagsdrager in het gezin.

De responsrelatie tussen de tweede zes en de vijfde negen is van bijzonder belang. De tweede zes is het midden van het binnentriagram en vertegenwoordigt de vrouw; de vijfde negen is het midden van het buitentriagram en vertegenwoordigt de man. Yin en yang corresponderen, elk op de juiste plaats -- dit is precies de concrete uitdrukking van "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in".

Afdeling 5: Li als oog, Xun als wind -- bewustzijn en beschaving in de gezinsweg

De Shuoguazhuan vermeldt twee verdere eigenschappen van Li en Xun die bijzondere aandacht verdienen:

"Li is het oog."

"Xun is de wind."

"Li is het oog" -- het oog is het orgaan van waarneming; helderheid is het vermogen tot bewuste aandacht. In het gezin symboliseert het "oog" het bewustzijn van de ouders met betrekking tot de gezinssituatie, hun observatie van het gedrag der kinderen, hun onderscheidingsvermogen inzake goed en kwaad. Een goed gezin heeft allereerst "heldere ogen" nodig -- het vermogen helder te zien wat juist is en wat niet, wat aangemoedigd en wat gecorrigeerd moet worden.

"Xun is de wind" -- wind is het symbool van beschaving. In de pre-Qin context zijn "wind" en "beschaving" (jiaohua) nauw verwant. Het Maoshi Xu (Voorwoord bij de Mao-editie van het Boek der Liederen) stelt:

"Feng (wind) betekent wind en onderricht. Wind zet in beweging, onderricht transformeert."

"Van boven naar beneden beschaaft men door de wind; van beneden naar boven bekritiseert men door de wind."

"Wind" is een beschavende kracht die van boven naar beneden werkt. In het gezin werken de woorden, houdingen en waarden van de ouders als een wind op de kinderen, die hen geleidelijk en onmerkbaar beinvloedt in hun groei. Het begrip "huiselijke sfeer" (jiafeng) is precies gebaseerd op de metafoor van "wind" voor gezinsbeschaving.

Door "Li is het oog" en "Xun is de wind" samen te nemen: eerst het heldere oog van bewustzijn (Li), dan de beschavende wind (Xun). Zonder eerst helder waar te nemen, mist de beschaving richting; zonder beschaving uit te oefenen, heeft helder waarnemen geen nut. Bewustzijn en beschaving zijn de twee vleugels van de gezinsweg; zonder een van beide is vliegen onmogelijk.

Waarom eerst "helderheid" en dan "wind"$17 Omdat onderwijzen zonder inzicht gelijk staat aan blinde indoctrinatie, terwijl inzicht zonder onderricht gelijk staat aan het goede kennen maar niet ernaar handelen. Li beneden (binnenin), Xun boven (buiten) -- eerst het innerlijke helder bewustzijn, dan de uiterlijke beschaving. Dit is een proces van binnen naar buiten, geheel in overeenstemming met de logica van "de persoon cultiveren en het gezin regelen".

De Meester sprak (Lunyu, Wei Zheng):

"Besturen door deugd is als de poolster, die op haar plaats staat terwijl alle sterren om haar heen draaien."

Hoewel dit over bestuur gaat, geldt dezelfde logica voor het regelen van het gezin. Wanneer het gezinshoofd deugd als wortel neemt (innerlijke helderheid), dan volgen de gezinsleden vanzelf (uiterlijke volgzaamheid), zoals alle sterren om de poolster draaien. Dit is de meest verfijnde interpretatie van "wind uit vuur" op het vlak van menselijke aangelegenheden.

Hoofdstuk 3 -- Uitvoerige verklaring van de hexagramuitspraak: de diepe betekenis van "gunstig voor de standvastigheid der vrouw"

Afdeling 1: De oorspronkelijke tekst en basisbetekenis

De hexagramuitspraak van Jiaren is uiterst beknopt:

"Jiaren. Li nu zhen." (Het Gezin. Gunstig voor de standvastigheid der vrouw.)

Slechts vijf karakters, maar met een buitengewoon rijke inhoud. Laten wij ze een voor een ontleden.

"Jiaren": de hexagramnaam. "Jia" (家): woning, familie, gezin. "Ren" (人): de mensen in het gezin. "Jiaren" als geheel duidt zowel de gezinsleden aan als de menselijke gemeenschap die het gezin vormt.

"Li" (利): gunstig, passend.

"Nu" (女): vrouw.

"Zhen" (贞): standvastigheid, rechtheid, vasthoudendheid. In de Zhouyi is "zhen" een uiterst rijke term met ten minste drie betekenislagen: ten eerste, het raadplegen (van het orakel); ten tweede, standvastig vasthouden aan het juiste; ten derde, stil en rustig (kalm en onverstoord).

Samengenomen is de basisbetekenis van "li nu zhen": de weg van het hexagram Jiaren is gunstig voor de vrouw die standvastig het rechte bewaart. Of breder opgevat: het slagen van de gezinsweg hangt allereerst af van de standvastigheid der vrouw.

Afdeling 2: Waarom "gunstig voor de standvastigheid der vrouw" en niet "der man"

Dit is een cruciale vraag die gesteld moet worden. Waarom benadrukt het hexagram Jiaren juist "li nu zhen" en niet "li nan zhen" of "li fufu zhen"$18 Wijst dit op een gendervooroordeel in het pre-Qin denken$19

Om deze vraag te beantwoorden moeten wij terugkeren naar de denkcontext van de pre-Qin periode, in plaats van met latere begrippen te oordelen.

Ten eerste, vanuit het hexagrambeeld: het onderste triagram van Jiaren is Li, en Li is de middelste dochter; het bovenste triagram is Xun, en Xun is de oudste dochter. Beide triagrambeelden zijn verwant aan "vrouw"; het gehele hexagram ademt de sfeer van het vrouwelijke. Dat de hexagramuitspraak spreekt van "li nu zhen" correspondeert dus rechtstreeks met het hexagrambeeld.

Ten tweede, vanuit de hexagramlogica: de Tuanzhuan verklaart: "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in" -- de vrouw op haar juiste binnenplaats is de grondslag van de gezinsweg. Waarom$20 Omdat in de taakverdeling van het pre-Qin gezin de man buitenshuis actief was (bij het hof, op de markt, op het land) en de vrouw binnenshuis (in het huishouden, bij het koken, bij het weven). Het handhaven van de innerlijke gezinsorde hing voornamelijk af van degene die "binnen" was -- de vrouw. Wanneer degene die het binnenste bestierde niet standvastig en recht was, raakte de binnenlandse orde verstoord; en was de binnenlandse orde verstoord, dan kon ook de man buitenshuis niet rustig zijn.

In het Shijing (Zhou Nan, Guan Ju) staat:

"Roepend, roepend, het visarendpaar, op de eilandjes in de rivier. Sierlijk en deugdzaam meisje -- een waardige gezellin voor de edelman."

Het Maoshi Xu verklaart dit lied:

"'Guan Ju' bezingt de deugd van de keizerin; het is het begin van de 'feng' (winden); het dient om de wereld te beschaven en de verhouding tussen man en vrouw recht te maken."

"De deugd van de keizerin" -- de grote familie van het rijk begint bij de standvastigheid van de keizerin. "Het begin van de feng" -- het uitgangspunt van alle beschaving ligt in de rechtheid van de echtelijke verhouding.

Hieruit blijkt dat de logica van "li nu zhen" in het pre-Qin denken niet gericht is op het kleineren van de vrouw, maar juist op het toekennen van een zeer hoge verantwoordelijkheid en positie aan de vrouw -- de rechtheid van de gezinsweg hangt allereerst af van de standvastigheid der vrouw. Dit is een bevestiging, geen ontkenning.

Vanuit het beginsel van yin en yang bezien. In de Zhouyi Xicizhuan (Grote Verhandeling) staat:

"Het samenspel van een yin en een yang -- dat noemt men de Weg."

Yin en yang zijn geen verhouding van hoog en laag, maar twee polen die wederzijds afhankelijk zijn en elkaar vervolmaken. In het gezin is yang (de man) actief en naar buiten gericht, yin (de vrouw) stil en naar binnen gericht. De kracht van yin is verzamelen, samenbinden, bewaren -- en dat is juist de kernbetekenis van "zhen" (standvastigheid). Dat het hexagram Jiaren spreekt van "li nu zhen" benadrukt precies de sleutelrol van de yin-kracht bij het bewaren van de gezinsweg: niet met yang-achtige kracht de orde met geweld handhaven, maar met yin-achtige deugd op natuurlijke wijze de gezinssfeer voeden.

Ten derde, vanuit een dieper filosofisch perspectief. "Zhen" is een uiterst belangrijk begrip in de Zhouyi. In de "vier deugden" van het hexagram Qian -- yuan, heng, li, zhen -- staat "zhen" op de laatste plaats, maar is in werkelijkheid de voltooiing van de vier deugden. Het begin (yuan), de doorstroming (heng) en het voordeel (li) van alle dingen moeten uiteindelijk uitmonden in "zhen" -- standvastigheid, bewaring, terugkeer naar de wortel.

De Meest Verhevene (Laozi) sprak (Daodejing, hoofdstuk 16):

"Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte met volharding. De tienduizend dingen bloeien tezamen, en ik aanschouw hun terugkeer. De wezens zijn weelderig en overvloedig, doch elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeer naar de wortel noemt men stilte; stilte noemt men terugkeer tot het lot. Terugkeer tot het lot noemt men het bestendige; het bestendige kennen noemt men helderheid."

"Terugkeer naar de wortel noemt men stilte" -- de uiteindelijke bestemming van alle dingen is "stilte", de terugkeer naar het fundamentele. "Li nu zhen" in het hexagram Jiaren resoneert precies met deze gedachte van "terugkeer naar de wortel als stilte": het bewaken van de gezinsweg vereist een kracht van "het stille bewaren", en deze kracht is in de pre-Qin yin-yang-opvatting juist verbonden met "vrouw" (yin).

Afdeling 3: De meervoudige betekenissen van "zhen" uitgewerkt in het hexagram Jiaren

"Zhen" heeft in het hexagram Jiaren ten minste de volgende betekenislagen:

Ten eerste: "zhen" als rechtheid. De rechtheid van de gezinsweg begint bij de rechtheid der vrouw. "Rechtheid" betreft hier niet alleen correct gedrag, maar ook een rechtschapen gezindheid -- het zich schikken in de eigen positie, het bewaren van het eigen deel, het niet overschrijden van de grenzen.

Ten tweede: "zhen" als standvastigheid. De gezinsweg vereist duurzame volharding. "Standvastigheid" betekent dat men niet door uiterlijke verleiding of moeilijkheden de grondslagen van het gezin laat wankelen.

Ten derde: "zhen" als stilte. De gezinsweg behoeft een fundament van rust. Een rumoerig en onrustig gezin kan niet lang bestaan; alleen een stil en gestadig gezin kan voortduren. De "stilte"-betekenis van "zhen" vormt een contrast met de "helderheid" van Li: helderheid is dynamisch (waarnemen, opmerken), stilte is vaststaand (vertoeven, bewaren). De eenheid van helderheid en stilte is het hoogtepunt van de gezinsweg.

Ten vierde: "zhen" als orakelraadpleging. Vanuit de oorspronkelijke functie van de Zhouyi als orakelboek heeft "zhen" ook de betekenis van "raadplegen". "Li nu zhen" kan dan verstaan worden als: wanneer men de orakelvraag betreffende vrouwenzaken raadpleegt en dit hexagram verkrijgt, is de uitkomst gunstig.

Afdeling 4: "Standvastigheid der vrouw" en de pre-Qin opvatting over het huwelijk

De stelling "li nu zhen" kan niet besproken worden zonder verwijzing naar de pre-Qin huwelijksopvatting. In pre-Qin teksten wordt het huwelijk beschouwd als het begin van de menselijke verhoudingen en de grondslag van de gezinsweg.

De Liji (hoofdstuk Hun Yi, Over de betekenis van het huwelijk) stelt:

"De huwelijksrite dient om de goede banden van twee families te verenigen, om boven de vooroudertempel te dienen en beneden het nageslacht voort te zetten. Daarom hecht de edele er groot gewicht aan."

"Eerbied, voorzichtigheid, gewicht en rechtheid -- pas daarna nabijheid. Dit is het grote beginsel van de riten, waardoor het onderscheid tussen man en vrouw gevestigd en de gerechtigheid van de echtelijke verhouding vastgesteld wordt. Wanneer man en vrouw onderscheiden zijn, is er gerechtigheid tussen echtgenoten; wanneer er gerechtigheid tussen echtgenoten is, is er genegenheid tussen vader en zoon; wanneer er genegenheid is tussen vader en zoon, is er rechtheid tussen vorst en onderdaan. Daarom zegt men: de huwelijksrite is de wortel van alle riten."

"De huwelijksrite is de wortel van alle riten" -- het huwelijksritueel is het fundament van alle rituelen! Het gewicht van dit oordeel is enorm. Waarom niet het bekroningsritueel, niet het rouwritueel, niet het offerritueel, maar het huwelijksritueel als "wortel van alle riten"$21 Omdat het huwelijk het gezin sticht, en het gezin de genegenheid tussen vader en zoon en de rechtheid tussen vorst en onderdaan voortbrengt -- het uitgangspunt van alle menselijke orde ligt in het huwelijk.

In het Shijing (Bei Feng, Gu Feng) klinkt het klaagwoord van een verstoten vrouw:

"Zachte, zachte dalwind, met regen en wolken. Met toewijding waren wij eensgezind; gij had geen reden tot toorn. Wie de raap en de knol plukt -- verwerpt die het onderste deel$22 Laat uw goede woord niet gebroken worden; tot de dood zal ik bij u zijn."

"Treuzelig is mijn gang op de weg, en mijn hart is in tweestrijd. Het is niet ver, het is nabij -- gij geleidt mij slechts tot aan de grens. Wie zegt dat alsem bitter is$23 Zij is zo zoet als herderstasjeskruid. Verheugd zijt gij met uw nieuwe bruid, als broer en zuster zo vertrouwd."

Het klaagzang van de verstoten vrouw bevestigt vanuit de keerzijde hoe moeilijk "vrouwelijke standvastigheid" is en hoe broos de gezinsweg. Hoe zeer de echtgenote ook "met toewijding eensgezind" is, hoe zij ook zweert "tot de dood bij u te zijn" -- wanneer de echtgenoot "verheugd is met zijn nieuwe bruid", is de gezinsweg ten slotte bedorven. Dit herinnert ons eraan dat hoewel "li nu zhen" de vrouw noemt, het bewaken van de gezinsweg volstrekt niet de verantwoordelijkheid van de vrouw alleen is -- het vereist de gezamenlijke standvastigheid van beide echtgenoten.

Afdeling 5: Vanuit "li nu zhen" de pre-Qin waardering van het "innerlijke" bezien

"Li nu zhen" onthult bovendien een belangrijke tendens in het pre-Qin denken: de hoge waardering van het "innerlijke".

In het pre-Qin denken zijn "binnen" en "buiten" niet louter ruimtelijke indelingen, maar bevatten zij een rijke filosofische betekenis. "Binnen" vertegenwoordigt het fundamentele, de bron, het wezenlijke; "buiten" vertegenwoordigt de verschijningsvorm, de uitbreiding, het bijkomstige. De essentie van zelfcultivering ligt in "het hart recht maken en de wil oprecht maken" (innerlijk), en pas daarna kan men "het gezin regelen, het rijk besturen en de wereld in vrede brengen" (uiterlijk).

Het hexagram Jiaren verbindt "vrouw" met "het innerlijke" en kent "zhen" (standvastigheid) toe aan het subject van het "innerlijke" (de vrouw), waarmee het een kernopvatting uitdrukt: het slagen of falen van de gezinsweg hangt af van de kwaliteit van het "innerlijke". Uiterlijke rijkdom, macht of roem kunnen de rechtheid van de gezinsweg niet garanderen; alleen innerlijke deugd, oprechtheid en standvastigheid vormen het duurzame fundament van de gezinsweg.

De Meester sprak (Lunyu, Li Ren):

"De edele begrijpt door gerechtigheid; de kleine man begrijpt door voordeel."

Toegepast op de gezinsweg: echt gezinsgeluk ligt niet in de ophoping van uiterlijk voordeel, maar in het innerlijk vasthouden aan gerechtigheid en beginsel. De "zhen" in "li nu zhen" is juist het symbool van dit innerlijk vasthouden.

De Meest Verhevene (Laozi) sprak eveneens (Daodejing, hoofdstuk 11):

"Dertig spaken delen een naaf; in haar leegte ligt het nut van het wiel. Men kneedt klei tot een vat; in zijn leegte ligt het nut van het vat. Men hakt deuren en ramen voor een kamer; in haar leegte ligt het nut van de kamer. Daarom: het zijnde biedt voordeel; het niet-zijnde biedt nut."

"Men hakt deuren en ramen voor een kamer; in haar leegte ligt het nut van de kamer" -- het "nut" van een huis ligt niet in de muren zelf (het zijnde), maar in de ruimte die de muren omsluiten (het niet-zijnde). Evenzo ligt het "nut" van het gezin niet in de uiterlijke materiele omstandigheden (het zijnde), maar in de innerlijke geestelijke kwaliteiten (het niet-zijnde). De "zhen" die "li nu zhen" benadrukt -- het innerlijk vasthouden aan het rechte -- is precies dit "niet-zijnde", het fundament waardoor het gezin zijn "nut" kan vervullen.

Hoofdstuk 4 -- Uitvoerige verklaring van de Tuanzhuan: de grote gerechtigheid van de gezinsweg

Afdeling 1: De volledige tekst van de Tuanzhuan

De Tuanzhuan bevat over het hexagram Jiaren een buitengewoon belangrijke passage:

"Jiaren: de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in. Dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn, is de grote gerechtigheid van hemel en aarde. Het gezin kent een strenge vorst -- daarmee worden vader en moeder bedoeld. Wanneer de vader vader is, de zoon zoon, de oudere broer oudere broer, de jongere broer jongere broer, de echtgenoot echtgenoot, de echtgenote echtgenote, dan is de gezinsweg recht. Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede."

Hoewel deze passage niet lang is, is de informatiedichtheid enorm en bevat zij meerdere lagen van filosofisch inzicht. Laten wij zin voor zin analyseren.

Afdeling 2: "De vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man in het buitenste"

"De vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in" -- deze zin heeft twee betekenislagen. De eerste: vanuit het hexagrambeeld bezien staat de tweede zes (yin-lijn) op de middenpositie (tweede positie) van het binnentriagram (onderste triagram); een yin-lijn op een yin-positie en tevens op de middenpositie is de meest volmaakte combinatie van "juiste positie" en "het midden bereiken". De tweede: vanuit de gezinsweg bezien bestuurt de vrouw de huiselijke zaken en is zij de hoedster van de binnenlandse gezinsorde.

"De man neemt zijn juiste positie in het buitenste in" -- eveneens twee betekenislagen. Vanuit het hexagrambeeld: de vijfde negen (yang-lijn) staat op de middenpositie (vijfde positie) van het buitentriagram (bovenste triagram); een yang-lijn op een yang-positie en tevens op de middenpositie is eveneens volmaakt. Vanuit de gezinsweg: de man behartigt de buitenlandse zaken en draagt de verantwoordelijkheid voor de externe betrekkingen van het gezin.

Waarom wordt "dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn" verheven tot "de grote gerechtigheid van hemel en aarde"$24

"De grote gerechtigheid van hemel en aarde" -- dit is een uiterst verheven oordeel. In het pre-Qin denken vertegenwoordigen "hemel en aarde" het hoogste paradigma van de kosmische orde. Zeggen dat "de rechte positie van man en vrouw" de "grote gerechtigheid van hemel en aarde" is, betekent dat het feit dat man en vrouw elk hun juiste positie innemen niet slechts een ethische eis op gezinsniveau is, maar de rechtstreekse manifestatie van de kosmische orde in het menselijk domein.

Deze gedachte resoneert met de Xicizhuan:

"De hemel is verheven en de aarde is nederig; zo worden Qian en Kun bepaald. Wanneer laag en hoog geordend zijn, staan edel en gering op hun plaats. Wanneer beweging en rust hun vaste loop hebben, worden het sterke en het soepele onderscheiden."

De hemel is verheven en de aarde is nederig; Qian en Kun elk op hun plaats -- dat is de orde van hemel en aarde. Doorgetrokken naar de menselijke aangelegenheden: dat man en vrouw elk hun plaats hebben, is van dezelfde aard. Hierbij moet worden opgemerkt dat "verheven" en "nederig" in de pre-Qin context niet geheel overeenkomen met het latere waardeoordeel van "hoog" en "laag". "Verheven" betekent: boven; "nederig" betekent: beneden. De hemel is boven en de aarde beneden -- dit is een positiebeschrijving, geen waardehierarchie. De hemel bedekt van boven, de aarde draagt van onderen; elk heeft zijn functie, geen van beide kan gemist worden. Evenzo is de taakverdeling van man buitenshuis en vrouw binnenshuis een verschil in taak, geen verschil in waarde.

De Xicizhuan (Deel II) zegt verder:

"De grote deugd van hemel en aarde is: leven voortbrengen."

De grootste deugd van hemel en aarde is "sheng" -- het voortbrengen van leven. En de voorwaarde voor "sheng" is juist de verbinding en samenwerking van yin en yang (hemel en aarde, man en vrouw). Wanneer yin en yang niet elk hun juiste positie innemen en niet elk hun deel vervullen, kan de functie van "sheng" niet worden verwezenlijkt. Dat man en vrouw in het gezin elk hun juiste positie innemen, dient precies om de functie van "sheng" te verwezenlijken -- niet alleen het "sheng" van het verwekken van nageslacht, maar het onophoudelijke "sheng" van voortdurende schepping en voeding.

Maar wij moeten doorvragen: is dit patroon van "man buiten, vrouw binnen" de enige mogelijkheid in het pre-Qin denken$25

Het antwoord is niet zo eenvoudig. In pre-Qin teksten zien wij ook voorbeelden van vrouwen die een belangrijke rol spelen in het "uiterlijke" domein. De Zuozhuan bevat talrijke verslagen van vrouwen die deelnemen aan politieke besluitvorming; het Shijing bevat vele gedichten die de onafhankelijke geest van vrouwen bezingen. Daarom is "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man in het buitenste" veeleer een ideaaltype dan een absoluut verbod. De kern is niet "de man moet buiten zijn, de vrouw moet binnen zijn", maar "elk op de juiste plaats" -- ieder vindt zijn meest passende positie, vervult zijn deel en ontplooit zijn talenten.

Afdeling 3: "Het gezin kent een strenge vorst -- daarmee worden vader en moeder bedoeld"

"Strenge vorst" -- een strenge heerser. "Het gezin kent een strenge vorst" -- in de kleine wereld van het gezin bestaat ook een gezag als dat van een vorst. "Daarmee worden vader en moeder bedoeld" -- deze "strenge vorst" zijn de ouders.

Deze zin stelt een uiterst belangrijk begrip voor: het gezin is een staat in het klein, en de ouders zijn de "vorsten" van deze staat.

Waarom worden de ouders vergeleken met een "strenge vorst"$26 Waarom niet een "liefdevolle vorst" maar een "strenge vorst"$27

Ten eerste: de oorspronkelijke betekenis van "streng" (yan) is plechtig, ernstig -- niet louter hardvochtig. "Strenge vorst" betekent dat de ouders in het gezin een plechtige gezagspositie bekleden -- niet door geweld of angstaanjaging, maar door hun voorbeeldfunctie in moreel opzicht en hun verantwoordelijkheid.

Ten tweede: "streng" benadrukt een noodzakelijk gevoel van grenzen. Een gezin heeft regels, orde en beginselen nodig -- zonder de "strenge" kant van de ouders vervalt het gezin tot losbandigheid en wanorde.

In de Lunyu (hoofdstuk Ji Shi) wordt het volgende verhaald over hoe de Meester zijn zoon onderrichtte:

"Chen Kang vroeg aan Boyu: 'Hebt gij soms een bijzonder onderricht ontvangen$28' Deze antwoordde: 'Neen. Eens stond mijn vader alleen, en ik liep haastig door de binnenplaats. Hij vroeg: "Hebt gij al het Boek der Liederen gestudeerd$29" Ik antwoordde: "Nog niet." Hij sprak: "Wie het Boek der Liederen niet studeert, kan niet spreken." Ik trok mij terug en studeerde het Boek der Liederen. Op een andere dag stond hij weer alleen, en ik liep opnieuw haastig door de binnenplaats. Hij vroeg: "Hebt gij al de riten gestudeerd$30" Ik antwoordde: "Nog niet." Hij sprak: "Wie de riten niet studeert, kan niet bestaan." Ik trok mij terug en studeerde de riten. Deze twee dingen heb ik gehoord.'"

"Chen Kang trok zich verheugd terug en zei: 'Ik vroeg een ding en vernam er drie: over het Boek der Liederen, over de riten, en dat de edele afstand bewaart tot zijn zoon.'"

"De edele bewaart afstand tot zijn zoon" -- dit is juist de uitdrukking van de "strengheid" van de "strenge vorst". De Meester verwende zijn zoon Boyu niet, maar bewaarde een gepaste afstand en richtte zich op het onderwijzen van het Boek der Liederen en de riten. Deze "afstand" is geen kilheid, maar een vorm van "strengheid" -- een ernstige houding jegens de groei van het kind, een strikte vervulling van de opvoedingsverantwoordelijkheid.

Toch sluit "strengheid" "mildheid" niet uit. De "strengheid" van de ouders dient juist om te voorkomen dat de gezinsleden in een toestand van verwarring vervallen. Maar deze "strengheid" moet "mildheid" als grondtoon hebben -- de zorg van ouders voor hun kinderen is een natuurlijke neiging, en "strengheid" is slechts een andere uitdrukkingsvorm van "mildheid".

Master Meng (Mencius) sprak in de Mengzi (Li Lou Shang):

"In de oudheid wisselden de mensen elkaars kinderen uit om hen te onderwijzen. Tussen vader en zoon eist men het goede niet op. Wanneer men het goede opeist, raakt men vervreemd; en vervreemding -- er is geen groter onheil."

"Tussen vader en zoon eist men het goede niet op" -- ouders moeten hun kinderen niet op een te strenge manier tot het goede dwingen, want dat beschadigt de band tussen vader en zoon. Deze passage lijkt in tegenspraak met het begrip "strenge vorst", maar definieert in werkelijkheid de maat van "strengheid": streng maar niet hardvochtig, mild maar niet bandeloos -- dat is de juiste uitleg van "strenge vorst".

Waarom de ouders vergelijken met een "vorst"$31 Omdat in het pre-Qin denken "gezin" en "staat" een structurele overeenkomst vertonen. Het rijk heeft een vorst, het gezin een gezinshoofd; het rijk heeft rijkswetten, het gezin huisregels; het rijk vereist bestuur, het gezin evenzeer. Toen de Meester in de Lunyu (Wei Zheng) werd gevraagd waarom hij niet aan de politiek deelnam, antwoordde hij:

"In het Boek der Documenten staat: 'Kinderlijke plicht -- ja, kinderlijke plicht, en broederlijke omgang -- zij strekt zich uit tot het bestuur.' Dat is ook deelnemen aan bestuur. Waarom zou men formeel aan bestuur deelnemen$32"

"Kinderlijke plicht jegens de ouders en broederlijke omgang -- dat is deelnemen aan bestuur" -- dit oordeel maakt duidelijk dat in het pre-Qin denken gezin en staat structureel gelijkvormig zijn. Het gezin besturen is het besturen van het rijk in het klein; het gezinshoofd is de vorst in het klein. "Het gezin kent een strenge vorst" is dus geen toevallige vergelijking, maar de nauwkeurige uitdrukking van het diepe begrip van structurele gelijkvormigheid tussen gezin en staat.

Afdeling 4: "Vader vader, zoon zoon, oudere broer oudere broer, jongere broer jongere broer, echtgenoot echtgenoot, echtgenote echtgenote"

Deze zes paren herhaalde woorden vormen een buitengewoon verfijnd element van de Tuanzhuan. Laten wij ze een voor een analyseren.

"Vader vader" (fu fu) -- het eerste "vader" is een zelfstandig naamwoord (identiteit), het tweede "vader" is een werkwoord (handelen). Samen: wie vader is, moet zich ook als vader gedragen.

"Zoon zoon" -- wie zoon is, moet zich ook als zoon gedragen.

"Oudere broer oudere broer" -- wie oudere broer is, moet zich als zodanig gedragen.

"Jongere broer jongere broer" -- wie jongere broer is, moet zich als zodanig gedragen.

"Echtgenoot echtgenoot" -- wie echtgenoot is, moet zich als zodanig gedragen.

"Echtgenote echtgenote" -- wie echtgenote is, moet zich als zodanig gedragen.

De diepe betekenis van deze uitdrukkingswijze is: identiteit en deugd moeten overeenstemmen. Men wordt niet louter door een biologische relatie automatisch een waardige "vader" of "zoon" -- men moet met daadwerkelijke deugd de eigen identiteit waarmaken. Een vader is vader niet alleen omdat hij een kind heeft verwekt, maar omdat hij de verantwoordelijkheden van een vader draagt: opvoeden, beschermen, leiden. Een zoon is zoon niet alleen omdat hij geboren is, maar omdat hij de plichten van een zoon vervult: kinderlijke plicht, eerbied, leren.

De Meester antwoordde in de Lunyu (Yan Yuan) op de vraag van hertog Jing van Qi over bestuur:

"Hertog Jing van Qi vroeg de Meester over bestuur. De Meester antwoordde: 'Laat de vorst vorst zijn, de onderdaan onderdaan, de vader vader, de zoon zoon.' De hertog sprak: 'Voortreffelijk! Wanneer de vorst niet vorst is, de onderdaan niet onderdaan, de vader niet vader en de zoon niet zoon -- al had ik koren in overvloed, zou ik het dan kunnen eten$33'"

"Vorst vorst, onderdaan onderdaan, vader vader, zoon zoon" -- geheel overeenkomend met de formulering in de Tuanzhuan van het hexagram Jiaren. Het antwoord van hertog Jing onthult bovendien de ernst van dit beginsel: wanneer naam en werkelijkheid niet overeenstemmen, stort de gehele maatschappelijke orde in -- zelfs het meest elementaire voortbestaan kan niet gewaarborgd worden.

Na de opsomming van de zes relaties concludeert de Tuanzhuan: "dan is de gezinsweg recht. Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede." De logische keten is:

Elk van de zes relaties in rechtheid → de gezinsweg is recht → de wereld is in vrede

Van het gezin naar de wereld -- dit is de belichaming van de "uitbreidings"-logica (tuien, Master Meng) in het pre-Qin denken. De rechtheid van de gezinsweg is niet het eindpunt, maar het vertrekpunt van vrede in de wereld.

Master Meng sprak (Mengzi, Liang Hui Wang Shang):

"Behandel uw bejaarden als bejaarden, en breid dit uit tot de bejaarden van anderen; behandel uw jongeren als jongeren, en breid dit uit tot de jongeren van anderen. Dan kan de wereld in de palm van uw hand draaien."

"Het Boek der Liederen zegt: 'Hij gaf het voorbeeld aan zijn eigen echtgenote, breidde het uit tot zijn broeders, en bestuurde zo huis en staat.' Dit betekent niets anders dan dit ene hart op dat andere geval toepassen."

"Dit ene hart op dat andere geval toepassen" -- het hart waarmee men de eigen gezinsleden behandelt, uitbreiden tot de gezinsleden van anderen -- dat is het concrete pad van "het gezin recht maken" naar "de wereld in vrede brengen". De conclusie van de Tuanzhuan, "is het gezin recht, dan is de wereld in vrede", is de bondige samenvatting van deze uitbreidingslogica.

Afdeling 5: De kosmologische grondslag van "de grote gerechtigheid van hemel en aarde"

"Dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn, is de grote gerechtigheid van hemel en aarde" -- dit oordeel verheft de rechte positie van man en vrouw tot kosmologische hoogte en verdient nadere beschouwing.

In het pre-Qin denken zijn "hemel en aarde" niet slechts de fysieke natuur, maar tevens de uiteindelijke bron van alle orde en waarde. De beginselen van menselijke aangelegenheden zijn niet door mensen verzonnen, maar volgen het patroon van de natuurlijke orde van hemel en aarde.

De Meest Verhevene (Laozi) sprak (Daodejing, hoofdstuk 42):

"De Weg brengt het Ene voort; het Ene brengt het Tweeledige voort; het Tweeledige brengt het Drieledige voort; het Drieledige brengt de tienduizend dingen voort. De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; de stromende adem brengt harmonie."

"De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang" -- alle dingen zijn een eenheid van yin en yang. In het gezin is de verbintenis van man (yang) en vrouw (yin) precies de concrete belichaming van deze eenheid. "De stromende adem brengt harmonie" -- de afstemming (harmonie) tussen yin en yang brengt alle dingen voort. In het gezin is de harmonie tussen echtgenoten de voorwaarde voor het voortbrengen van nageslacht en het voortzetten van het leven.

"De grote gerechtigheid van hemel en aarde" is dus geen holle retoriek, maar een filosofisch oordeel met een diepe kosmologische grondslag: de rechte positie van man en vrouw is de rechtstreekse belichaming van de kosmische wet van yin en yang in het menselijke domein; wie de rechte positie van man en vrouw schendt, schendt de Weg van hemel en aarde.

Hoofdstuk 5 -- Uitvoerige verklaring van de Daxiangzhuan: "Woorden met inhoud en daden met bestendigheid"

Afdeling 1: De oorspronkelijke tekst en verklaring

De Xiangzhuan (Groot Beeldcommentaar) bij het hexagram Jiaren luidt:

"Wind komt voort uit vuur: Jiaren. De edele zorgt ervoor dat zijn woorden inhoud hebben en zijn daden bestendigheid."

De eerste helft -- "wind komt voort uit vuur: Jiaren" -- beschrijft het hexagrambeeld en is reeds uitvoerig besproken in hoofdstuk 2. De tweede helft -- "de edele zorgt ervoor dat zijn woorden inhoud hebben en zijn daden bestendigheid" -- is de levensleer die uit het hexagrambeeld wordt afgeleid: de richtlijn waarmee de edele het hexagram beschouwt, de betekenis eruit afleidt en zijn eigen handelen stuurt.

"Woorden met inhoud" (yan you wu) -- spreken met substantie, grond en wezenlijke inhoud; niet leeg praten, niet ijdel spreken.

"Daden met bestendigheid" (xing you heng) -- handelen met standvastigheid, regelmaat en volharding; niet vandaag dit en morgen dat, niet halverwege opgeven.

Waarom leidt het hexagrambeeld "wind uit vuur" tot de leer "woorden met inhoud en daden met bestendigheid"$1 Wat is het logische verband$2

Afdeling 2: Waarom "woorden" corresponderen met "wind"

In het pre-Qin denken bestaat er een nauwe band tussen "wind" en "woorden" (taal, onderricht, bevelen).

Ten eerste: een van de oorspronkelijke betekenissen van "feng" (wind) is "feng" (bekritiseren, op bedekte wijze informatie overbrengen). Het Maoshi Xu stelt: "Van boven beschaaft men door de wind, van beneden bekritiseert men door de wind." Wind is woord, woord is beschaving.

Ten tweede: het triagram Xun (wind) heeft in de Shuoguazhuan ook de symbolische waarde van "bevel": "Het verdubbelde Xun dient om het bevel te herhalen." Waar de wind waait, buigen alle dingen -- dit is het symbool van bevelen over de wereld.

Dat "wind" correspondeert met "woorden" is dus een vast symbolisch verband in het pre-Qin denken. Het boventriagram van Jiaren is Xun (wind), vandaar het beeld van "woorden".

Maar waarom moeten woorden "inhoud" hebben$3

"Wu" (inhoud, zaak) betekent hier: substantie. "Woorden met inhoud" wil zeggen dat spreken substantieel moet zijn, niet hol of ongegrond. Dit stemt overeen met de beeldlogica van "wind uit vuur": wind ontstaat niet uit het niets, maar komt voort uit vuur; evenzo mogen woorden niet uit het niets ontstaan, maar moeten zij voortkomen uit waarachtige ervaring en oprecht nadenken.

De Meester sprak (Lunyu, Wei Ling Gong):

"Het volstaat dat woorden hun betekenis overbrengen."

En (Lunyu, Xue Er):

"De Meester sprak: 'Sierlijke woorden en een innemend gezicht -- zelden is daar menselijkheid.'"

"Sierlijke woorden" (qiao yan) -- mooiklinkende maar inhoudloze taal -- zijn juist de uitdrukking van "woorden zonder inhoud". "Woorden met inhoud" en "sierlijke woorden" zijn elkaars tegendeel: het eerste is eenvoudig en oprecht, het tweede fraai en onoprecht.

In de gezinsopvoeding is de betekenis van "woorden met inhoud" bijzonder groot. Wanneer het onderricht van ouders aan kinderen bestaat uit holle preken en grote beginselen zonder basis in de praktijk, zullen de kinderen niet alleen niet luisteren, maar door de discrepantie tussen woord en daad het respect voor de ouders verliezen.

Afdeling 3: Waarom "daden" corresponderen met "vuur"

"Daden met bestendigheid" (xing you heng) -- "daden" corresponderen met het ondertriagram Li (vuur). Waarom$4

De eigenschap van vuur is voortdurend te branden -- zolang er brandstof is, blijft het vuur branden. Deze continuiteit en bestendigheid zijn precies het symbool van "heng" (bestendigheid).

"Heng" betekent: bestendig, duurzaam, onveranderlijk. "Daden met bestendigheid" wil zeggen dat men in zijn handelen een doorlopende volharding betracht en niet bij elke verandering van omstandigheden zijn beginselen laat varen.

Li staat ook voor "helderheid" -- na helder onderscheid te hebben gemaakt tussen goed en kwaad, op grond van datgene wat men "helder" heeft ingezien voortdurend handelen: dat is "daden met bestendigheid". Zonder "helderheid" is er geen richting, zonder "bestendigheid" is er geen duurzaamheid -- beide zijn onontbeerlijk.

In het gezin betekent "daden met bestendigheid" dat het gedrag van de ouders consistent en voorspelbaar moet zijn. Wanneer de ouders vandaag het ene zeggen en morgen het andere doen, raken de kinderen in verwarring. Wanneer de huisregels nu eens streng, dan weer los zijn, vervalt het gezin in wanorde. "Bestendigheid" is de tijdsdimensie van de gezinsorde -- het moet niet alleen nu recht zijn, maar voortdurend recht blijven.

Afdeling 4: De eenheid van "woorden" en "daden"

"Woorden met inhoud en daden met bestendigheid" -- deze twee zijn niet gescheiden, maar vormen een eenheid. Het verbindingswoord "en" (er) maakt van beide een geheel: wat men zegt moet men ook doen, en alleen wat men doet geeft men het recht te zeggen.

Dit stemt volkomen overeen met de vaste overtuiging van de Meester. Lunyu (Wei Zheng):

"De Meester sprak: 'Handel eerst naar uw woorden, en laat uw woorden daarna volgen.'"

Eerst doen, dan spreken -- dat is juist de garantie van "woorden met inhoud". Wanneer men eerst handelt en daarna spreekt, dan hebben de woorden vanzelf "inhoud" (de eigen praktijkervaring als substantie).

Lunyu (Li Ren):

"De Meester sprak: 'De ouden lieten hun woorden niet licht uit, want zij schaamden zich dat hun daden niet konden volgen.'"

In de gezinsopvoeding kan het belang van overeenstemming tussen woord en daad niet genoeg benadrukt worden. Wanneer ouders de kinderen vertellen eerlijk te zijn, maar zelf in hun bijzijn liegen -- dat is "woorden zonder inhoud". Wanneer ouders de kinderen vlijt in de studie voorhouden, maar zelf de hele dag lediggang -- dat is "daden zonder bestendigheid". Alleen wanneer de "woorden" en "daden" van de ouders volkomen overeenstemmen, kan het beschavende effect van "wind uit vuur" werkelijk tot stand komen.

Afdeling 5: "Woorden met inhoud en daden met bestendigheid" en "waakzaamheid in eenzaamheid"

In de Daxue staat een passage over "waakzaamheid in eenzaamheid" (shendu):

"Wat men 'de wil oprecht maken' noemt, is: zichzelf niet bedriegen. Zoals men een slechte geur haat en een schone verschijning bemint -- dat noemt men de innerlijke voldoening. Daarom moet de edele waakzaam zijn wanneer hij alleen is."

"De kleine man doet in zijn vrije tijd het kwade en schrikt voor niets terug; wanneer hij een edele ontmoet, verbergt hij haastig zijn slechte daden en toont zijn goede. Maar de mensen zien hem alsof zij zijn longen en lever zien -- wat baat het dan$5 Dit noemt men: wat van binnen oprecht is, manifesteert zich naar buiten. Daarom moet de edele waakzaam zijn wanneer hij alleen is."

"Waakzaamheid in eenzaamheid" -- ook wanneer niemand toeziet oprecht blijven -- dit is "daden met bestendigheid" in haar diepste vorm. "Bestendigheid" is geen optreden voor een publiek, maar een onwankelbare volharding, ongeacht of er iemand toekijkt.

"Wat van binnen oprecht is, manifesteert zich naar buiten" -- innerlijke oprechtheid toont zich vanzelf in uiterlijk gedrag. Is dit niet juist "wind uit vuur"$6 Het vuur (innerlijke helderheid en oprechtheid) brandt van binnen, de wind (uiterlijke woorden en daden) komt daar vanzelf uit voort. Wanneer het hart niet oprecht is (het vuur is gedoofd), is zelfs de sterkste uiterlijke wind vals -- als wind die met een waaier kunstmatig wordt opgewekt, kan zij nooit duurzaam zijn.

In het gezin -- de meest intieme ruimte -- is de betekenis van "waakzaamheid in eenzaamheid" des te groter. Wat buitenstaanders niet zien, is juist datgene wat in het gezinsleven het meest waarachtig is. Buiten kan men zich voordoen, maar thuis kan men dat op den duur niet volhouden. "Woorden met inhoud en daden met bestendigheid" vereist juist dit bewaren van oprechtheid en consistentie, ook in de meest intieme huiselijke sfeer.

Hoofdstuk 6 -- Uitvoerige verklaring der zes lijnen (I): eerste negen tot derde negen

Afdeling 1: Eerste negen -- "Afbakening van het gezin: berouw verdwijnt"

Lijnuitspraak: "Eerste negen: xian you jia, hui wang." (Stel grenzen aan het gezin; berouw verdwijnt.)

Klein Beeldcommentaar: "Stel grenzen aan het gezin -- want de wil is nog niet veranderd."

"Xian" (闲) betekent hier: afbakenen, preventief begrenzen. "Xian you jia" -- van meet af aan grenzen stellen en regels vestigen voor het gezin. "Hui wang" -- dan zal er geen berouw zijn.

De eerste negen is de eerste lijn van het hexagram Jiaren en symboliseert het begin van de gezinsweg. Wat is het allerbelangrijkste wanneer een gezin pas gesticht wordt (bij het sluiten van een huwelijk)$7 Regels stellen, orde scheppen.

Waarom moet men reeds in het "begin" (chu) "afbakenen" (xian)$8 Omdat alles in het begin het makkelijkst te vormen is, maar ook het makkelijkst kan afwijken. Wanneer men al bij het begin afwijkt, zal het later rechtzetten een enorme prijs kosten. De wijsheid van "xian you jia" is: het kwaad in de kiem smoren, vooruitziend handelen.

De Xicizhuan (Deel II) bevat een beroemde passage:

"De Meester sprak: 'Wie in gevaar verkeert, is degene die zich veilig waande; wie ten val komt, is degene die meende voort te bestaan; wie in wanorde geraakt, is degene die orde had. Daarom vergeet de edele in veiligheid het gevaar niet, in voortbestaan de ondergang niet, in orde de wanorde niet -- zo blijft hij zelf veilig en kan hij het rijk bewaren.'"

"In veiligheid het gevaar niet vergeten" -- dit is precies de geest van "xian you jia". Wanneer een gezin pas gesticht is, is het doorgaans het gelukkigste en meest harmonische moment. Maar juist op dat moment moet men beginnen met "xian" -- regels stellen, beginselen vastleggen, mogelijke problemen voorkomen.

Het Klein Beeldcommentaar zegt: "de wil is nog niet veranderd" -- de gezindheid is nog onveranderd. Dit beschrijft het stadium van de "eerste negen": in het begin van de gezinsweg is de wil van de gezinsleden nog zuiver en onbedorven. Juist omdat de wil nog zuiver is, worden in dit stadium regels het gemakkelijkst aanvaard en zijn zij het meest effectief. Wanneer de wil al veranderd is (bijvoorbeeld aangetast door slechte gewoonten), is het te laat om nog te "begrenzen".

Afdeling 2: Tweede zes -- "Zonder eigen streven, volgzaam in de keuken: standvastig, voorspoed"

Lijnuitspraak: "Tweede zes: wu you sui, zai zhong kui, zhen ji." (Zonder iets na te jagen, vertoevend bij de bereiding van de maaltijden: standvastigheid brengt voorspoed.)

Klein Beeldcommentaar: "De voorspoed van de tweede zes is te danken aan volgzaamheid en doordringendheid."

"Wu you sui" -- het is niet nodig bewust iets na te jagen of te bereiken. "Zai zhong kui" -- vreedzaam thuis verblijven en de maaltijden bereiden (zhong kui: de voedselbereiding in het gezin). "Zhen ji" -- standvastigheid brengt voorspoed.

De tweede zes is de meest cruciale lijn van het hexagram Jiaren en correspondeert het meest direct met de hexagramuitspraak "li nu zhen". De tweede zes is een yin-lijn op een yin-positie (tweede positie) -- juiste plaats; en tevens op de middenpositie van het ondertriagram -- het midden bereikend. "Juiste plaats" en "het midden bereiken" is een van de meest ideale toestanden in het systeem der zes lijnen en symboliseert evenwicht en gepastheid.

"Zhong kui" was in de pre-Qin samenleving geen nederige taak, maar een uiterst belangrijke verantwoordelijkheid. De voedselbereiding van een gezin omvat economisch beheer (inkoop, opslag, verdeling), rituele uitvoering (voedsel voor offerplechtigheden, ontvangst van gasten), en de gezondheid der gezinsleden. Wie de "zhong kui" bestierde, was in feite de beheerder van het gehele materiele gezinsleven.

Het Klein Beeldcommentaar zegt: "De voorspoed van de tweede zes is te danken aan volgzaamheid en doordringendheid" -- de tweede zes is voorspoedig omdat zij zachtmoedig (shun) en doordringend (xun) is. "Volgzaamheid" is geen blinde gehoorzaamheid, maar het volgen van de innerlijke orde en de uiterlijke taakverdeling. "Doordringendheid" is het fijnzinnig en nauwkeurig handelen -- het tonen van minutieuze bekwaamheid in het huishoudelijk beheer.

Afdeling 3: Derde negen -- "Het gezin streng behandeld: berouw en gevaar, doch voorspoed. Vrouwen en kinderen giechelend: uiteindelijk beklag"

Lijnuitspraak: "Derde negen: jiaren hehe, hui li, ji. Fuzi xixi, zhong lin." (Wanneer de gezinsleden streng worden bejegend: berouw en gevaar, doch voorspoed. Wanneer vrouwen en kinderen giechelend hun gang gaan: uiteindelijk beklag.)

Klein Beeldcommentaar: "De gezinsleden streng bejegend -- het wezenlijke is nog niet verloren. Vrouwen en kinderen giechelend -- de maat van het gezin is verloren."

"Hehe" -- strenge stem, berisping. "Jiaren hehe" -- de gezinsleden worden streng bestuurd en vaak berispt. "Hui li" -- hoewel te grote strengheid berouw (hui) en een zeker gevaar (li) meebrengt, is de uitkomst uiteindelijk toch voorspoed.

"Xixi" -- giechelen, losbandig geluid. "Fuzi xixi" -- vrouwen en kinderen giechelen en houden zich niet aan de regels. "Zhong lin" -- dit leidt uiteindelijk tot een beschamende en benarde uitkomst.

Deze lijnuitspraak stelt een buitengewoon diepzinnige opvoedingsvraag: hoe moet men kiezen tussen strengheid en losbandigheid$9

Het antwoord van de derde negen is zeer stellig: liever streng dan losbandig. Zelfs al brengt strengheid tijdelijk berouw en spanning, het is uiteindelijk voorspoed; omgekeerd, zelfs al brengt losbandigheid tijdelijk plezier en ontspanning, het is uiteindelijk niet goed.

De derde negen staat bovenaan het binnentriagram en vertegenwoordigt de "handhaver" van het gezin -- wellicht een strenge vader, wellicht een strenge moeder. Maar de derde negen kent ook een probleem: als yang-lijn op een yang-positie is hij te krachtig en neigt hij tot stijfhoofdigheid en onbuigzaamheid. Daarom zegt de lijnuitspraak "berouw en gevaar" -- er zal berouw zijn, er is gevaar. Maar zelfs dan: "voorspoed" -- de uiteindelijke uitkomst is goed.

De Meester sprak (Lunyu, Zilu):

"Wie het volk niet onderwijst en toch naar de strijd stuurt, dat noemt men hen in de steek laten."

Evenzo: wie kinderen niet grondig opvoedt en hen toch het leven in stuurt, laat hen in de steek. De "hehe" van de derde negen mag ruw klinken, maar erachter schuilt een diep verantwoordelijkheidsgevoel.

Het Klein Beeldcommentaar zegt over "fuzi xixi": "de maat van het gezin is verloren" (shi jia jie) -- het gezin heeft zijn noodzakelijke zelfbeheersing en regels verloren. Een gezin zonder zelfbeheersing is als een rivier zonder dijken -- even lijkt het vrij en bruisend, maar het loopt onherroepelijk uit op een overstroming.

Afdeling 4: Dialectische overdenking van de derde-negen-lijnuitspraak

Wij mogen de lijnuitspraak van de derde negen echter niet eenvoudig opvatten als "hoe strenger, hoe beter". De woorden "berouw en gevaar" (hui li) waarschuwen juist tegen buitensporige strengheid.

De wijsheid van de derde negen is dus niet "onvoorwaardelijke strengheid", maar "een balans zoeken die neigt naar strengheid". Liever te streng dan te losbandig -- maar ook strengheid mag niet buitensporig zijn.

Dit resoneert met de Gulden Middenweg van de Meester. Lunyu (Xian Jin):

"De Meester sprak: 'Overdaad is even erg als tekort.'"

"Overdaad is even erg als tekort" -- te veel en te weinig zijn beide verkeerd. Maar de derde-negen-lijnuitspraak leert ons dat wanneer men tussen beide moet kiezen, "hehe" (neigend naar strengheid) beter is dan "xixi" (neigend naar losbandigheid), want het eerste brengt "voorspoed" en het tweede "uiteindelijk beklag".

Afdeling 5: De logische opbouw van eerste negen tot derde negen

Laten wij de drie lijnuitspraken van eerste negen tot derde negen samenvoegen en hun logische opbouw beschouwen:

• Eerste negen: "Stel grenzen aan het gezin; berouw verdwijnt." -- Vestig in het begin regels en neem preventieve maatregelen.
• Tweede zes: "Zonder eigen streven, volgzaam in de keuken: standvastigheid, voorspoed." -- Bewaar de eigen positie, bestier de huiselijke zaken, houd standvastig vast aan het rechte.
• Derde negen: "Het gezin streng behandeld: berouw en gevaar, doch voorspoed." -- Corrigeer met strengheid wanneer losbandigheid dreigt.

De drie lijnen vormen een volledig proces van "preventie" via "bewaring" tot "correctie":

1. Eerste negen: preventie -- vestigen van het stelsel voordat problemen ontstaan.
2. Tweede zes: bewaring -- handhaven van de orde in het dagelijks leven.
3. Derde negen: correctie -- streng rechtzetten bij afwijkingen.

Hoofdstuk 7 -- Uitvoerige verklaring der zes lijnen (II): vierde zes tot bovenste negen

Afdeling 1: Vierde zes -- "Het gezin verrijken: grote voorspoed"

Lijnuitspraak: "Vierde zes: fu jia, da ji." (Het gezin verrijken: grote voorspoed.)

Klein Beeldcommentaar: "Het gezin verrijken, grote voorspoed -- volgzaamheid op de juiste plaats."

"Fu jia" -- het gezin welvarend en weelderig maken. "Da ji" -- zeer voorspoedig.

"Fu" (rijkdom) heeft hier meerdere betekenislagen: materiele welvaart, geestelijke rijkdom, en de rijkdom aan relaties -- innige familiebanden, overvloedig vertrouwen, rijkelijke zorg. Het Klein Beeldcommentaar verklaart: "volgzaamheid op de juiste plaats" (shun zai wei) -- de vierde zes kan het gezin verrijken omdat zij met zachte deugd op de juiste positie verblijft. Wanneer elk gezinslid op zijn plaats is en zijn deel vervult, groeit de rijkdom van het gezin -- zowel materieel als geestelijk -- op natuurlijke wijze.

De Meest Verhevene (Laozi) sprak (Daodejing, hoofdstuk 81):

"De wijze vergaart niet. Hoe meer hij voor anderen doet, des te meer heeft hij zelf; hoe meer hij aan anderen geeft, des te rijker wordt hij zelf. De Weg van de hemel is: baat brengen zonder te schaden. De weg van de wijze is: handelen zonder te strijden."

"Hoe meer hij voor anderen doet, des te meer heeft hij zelf" -- deze schijnbare paradox manifesteert zich het duidelijkst in het gezin: ouders geven aan kinderen, kinderen betrachten kinderlijke plicht jegens ouders, echtgenoten ondersteunen elkaar -- ieder "doet voor de ander", en het gehele gezin wordt daardoor steeds "rijker".

Afdeling 2: Vijfde negen -- "De koning komt tot zijn gezin: geen zorgen, voorspoed"

Lijnuitspraak: "Vijfde negen: wang jia you jia, wu xu, ji." (De koning komt tot zijn gezin: geen reden tot zorg, voorspoed.)

Klein Beeldcommentaar: "De koning komt tot zijn gezin -- in wederzijdse liefde."

"Wang" (koning) -- wie een erepositie bekleedt; in het gezin het gezinshoofd. "Jia" (假, ge) -- aankomen, verschijnen. "Wang jia you jia" -- de gezagsdrager verschijnt persoonlijk in zijn gezin. "Wu xu" -- zonder zorgen. "Ji" -- voorspoedig.

De vijfde negen is de kern van het gehele hexagram -- een yang-lijn op een yang-positie (vijfde positie), zowel op de juiste plaats als in het midden. De vijfde positie is in de Zhouyi de "vorstenpositie", overeenkomend met wat de Tuanzhuan zegt: "het gezin kent een strenge vorst".

"Jia" (verschijnen, aankomen) benadrukt een houding van "persoonlijke aanwezigheid". Een goed gezinshoofd vaardigt niet van bovenaf bevelen uit, maar verschijnt persoonlijk te midden van de gezinsleden, is aanwezig bij hen. Dit gevoel van "samen-zijn" -- in hedendaagse taal: "presentie" -- is de sleutel tot gezinsgeluk.

Het Klein Beeldcommentaar zegt: "in wederzijdse liefde" (jiao xiang ai). Niet eenzijdige liefde (zoals wanneer de vader de zoon bemint maar de zoon niet eerbiedigt), maar wederkerige, onderlinge liefde.

De Meester gaf in de Lunyu (Yan Yuan) op de vraag naar menselijkheid vele antwoorden, maar het meest fundamentele is:

"Fan Chi vroeg naar menselijkheid. De Meester sprak: 'De mensen liefhebben.'"

"De mensen liefhebben" -- de kern van menselijkheid is liefde voor de medemens. En de liefde begint nergens eerder dan bij de eigen gezinsleden. "Wang jia you jia" -- wanneer het gezinshoofd met een liefdevolle houding persoonlijk in het gezin verschijnt en gezinsleden elkaar in liefde ontmoeten, dan bloeit de gezinsweg vanzelf, en zijn er geen zorgen.

Afdeling 3: De bijzondere betekenis van de vijfde-negen-lijn -- de diepere zin van "jia" (verschijnen)

Laten wij het karakter "jia" (假) nader beschouwen in de context van "wang jia you jia":

Eerste laag: fysiek "aankomen". Het gezinshoofd keert daadwerkelijk naar huis terug en neemt deel aan het gezinsleven.

Tweede laag: geestelijk "aanwezig zijn". Zelfs wanneer het lichaam thuis is -- is de geest er ook werkelijk$10 "Jia" benadrukt een volledige presentie van lichaam en geest.

Derde laag: moreel "doordringen". "Jia" (假) is verwant aan "ge" (格, aankomen, maar ook: rechtmaken). "Wang jia you jia" kan worden verstaan als "met eigen deugd doordringen tot het gezin" -- door de eigen deugd het gezin te richten en te beschaven.

Afdeling 4: Bovenste negen -- "Met oprechtheid en waardigheid: uiteindelijk voorspoed"

Lijnuitspraak: "Bovenste negen: you fu wei ru, zhong ji." (Met oprechtheid en waardigheid: uiteindelijk voorspoed.)

Klein Beeldcommentaar: "De voorspoed van waardigheid -- dat is wat men noemt: naar zichzelf terugkeren."

"You fu" -- er is oprechtheid, er is waarachtigheid. "Wei ru" -- het aanzien van waardigheid. "Zhong ji" -- uiteindelijk voorspoedig.

De bovenste negen is de laatste lijn van het hexagram Jiaren en symboliseert het eindstadium van de gezinsweg. De bovenste negen is een yang-lijn op een yin-positie -- de enige lijn in het hexagram die "niet op de juiste plaats" staat. Juist daarom is bijzondere inspanning nodig.

De oplossing die de bovenste negen biedt: op de grondslag van oprechtheid waardigheid vestigen. "You fu" (oprechtheid) staat voorop, "wei ru" (waardigheid) komt daarna -- de volgorde is van het grootste belang. Eerst oprechtheid, dan waardigheid; zonder oprechtheid is waardigheid een lege huls die niemand overtuigt.

Dit resoneert met Master Meng (Mengzi, Gongsun Chou Shang):

"Wie door kracht de schijn van menselijkheid aanneemt, is een hegemoon. (...) Wie door deugd menselijkheid beoefent, is een ware koning. (...) Wie door kracht onderwerpt, wint niet het hart -- de kracht is ontoereikend. Wie door deugd overtuigt, wint het hart in vreugdevolle oprechte overgave -- zoals de zeventig leerlingen zich overgaven aan de Meester."

"Wie door deugd overtuigt, wint het hart" -- het gezag van het gezinshoofd wordt niet door geweld of angstaanjaging gehandhaafd, maar door innerlijke oprechtheid en deugd op natuurlijke wijze gevestigd.

Het Klein Beeldcommentaar is buitengewoon verfijnd: "De voorspoed van waardigheid -- dat is wat men noemt: naar zichzelf terugkeren" (fan shen zhi wei ye). "Naar zichzelf terugkeren" -- zichzelf onderzoeken, bij zichzelf te rade gaan. Waardigheid brengt voorspoed omdat zij gegrondvest is op "terugkeer naar zichzelf" -- het gezinshoofd stelt eerst strenge eisen aan zichzelf, geeft zelf het voorbeeld, en heeft dan pas het recht eisen te stellen aan de gezinsleden.

De bovenste negen als afsluiting van het gehele hexagram heeft als thema "terugkeer naar zichzelf" -- dit is de uiteindelijke samenvatting van alle beginselen van het hexagram Jiaren. De wortel van de gezinsweg ligt niet in het besturen van de gezinsleden, maar in het verbeteren van zichzelf. Zelfcultivering is het ware vertrekpunt en de uiteindelijke bestemming van het regelen van het gezin.

Afdeling 5: De logische opbouw van vierde zes tot bovenste negen

• Vierde zes: "Het gezin verrijken, grote voorspoed." -- Met zachte deugd het gezin welvarend maken.
• Vijfde negen: "De koning komt tot zijn gezin: geen zorgen, voorspoed." -- Met persoonlijke presentie en wederzijdse liefde het gezin leiden.
• Bovenste negen: "Met oprechtheid en waardigheid: uiteindelijk voorspoed." -- Op de grondslag van oprechtheid waardigheid vestigen, door zelfreflectie de gezinsweg bewaken.

De drie lijnen vormen een opbouw van "materiele basis" via "emotionele verbinding" tot "geestelijk gezag":

1. Vierde zes: materiele basis -- het gezin behoeft materiele welvaart.
2. Vijfde negen: emotionele verbinding -- het gezin behoeft wederzijdse liefde.
3. Bovenste negen: geestelijk gezag -- het gezin behoeft op oprechtheid gegrondveste waardigheid.

Materiele welvaart zonder gevoelens maakt het gezin tot een lege huls; gevoelens zonder beginselen leiden tot verwenning; materieel, emotioneel en principieel tezamen vormen pas de volledige gezinsweg.

Afdeling 6: Overzicht van de zes lijnen -- het volledige panorama van de gezinsweg

Hoofdstuk 8 -- Het hexagram Jiaren vanuit confucianistisch perspectief

Afdeling 1: "Zelfcultivering en gezinsregeling": de gezinsfilosofie van de Meester

In het pre-Qin confucianisme is het "gezin" niet slechts een leefeenheid, maar een oefenplaats -- een oefenplaats voor zelfcultivering, voor het regelen van het gezin, en zelfs het vertrekpunt voor het besturen van het rijk en het brengen van vrede in de wereld.

Over kinderlijke plicht. De Meester sprak (Lunyu, Xue Er):

"De jongeling zij thuis kinderlijk plichtsgetrouw, buitenshuis broederlijk respectvol, behoedzaam en betrouwbaar, vol liefde voor allen, en vertrouwd met de menselijken. Heeft hij dan nog kracht over, dat hij zich aan de studie der letteren wijde."

De Meester over kinderlijke plicht (Lunyu, Wei Zheng):

"Meng Yizi vroeg naar kinderlijke plicht. De Meester sprak: 'Niet tegenspreken.' (...) 'Bij leven hen dienen volgens de riten; bij overlijden hen begraven volgens de riten, hen offeren volgens de riten.'"

"Ziyou vroeg naar kinderlijke plicht. De Meester sprak: 'Wie tegenwoordig kinderlijke plicht betracht, bedoelt daarmee dat men zijn ouders kan voeden. Maar ook honden en paarden worden gevoed. Zonder eerbied -- waarin is het verschil$11'"

"Zixia vroeg naar kinderlijke plicht. De Meester sprak: 'Het moeilijkste is het gelaat. (...) Is dat dan kinderlijke plicht$12'"

De kern is steeds dezelfde: kinderlijke plicht is niet slechts uiterlijk gedrag (voeden, dienen), maar innerlijke houding (eerbied, ongekuistheid van gelaat). Dit stemt geheel overeen met de eis van "you fu" (oprechtheid) in het hexagram Jiaren.

Over het rechtzetten der namen. De Meester sprak (Lunyu, Zilu):

"'Wanneer de namen niet recht zijn, lopen de woorden spaak; wanneer de woorden spaak lopen, komen de zaken niet tot stand; wanneer de zaken niet tot stand komen, bloeien riten en muziek niet; wanneer riten en muziek niet bloeien, treffen de straffen niet juist; wanneer de straffen niet juist treffen, weet het volk niet meer waarheen met handen en voeten.'"

"Namen rechtzetten" (zheng ming) in het gezin betekent: ervoor zorgen dat ieders identiteit overeenkomt met de bijbehorende verantwoordelijkheid -- precies wat de Tuanzhuan bedoelt met "vader vader, zoon zoon, oudere broer oudere broer, jongere broer jongere broer, echtgenoot echtgenoot, echtgenote echtgenote."

Afdeling 2: Master Mengs "verwantschapsliefde" en "uitbreiding van genade"

Over "verwantschapsliefde" (qinqin). Master Meng sprak (Mengzi, Jin Xin Shang):

"De eigen verwanten liefhebben is menselijkheid; de ouderen eerbiedigen is gerechtigheid. Er is niets anders dan dit over de gehele wereld uit te breiden."

Over "uitbreiding van genade" (tuien). Mengzi (Liang Hui Wang Shang):

"Behandel uw bejaarden als bejaarden, en breid dit uit tot de bejaarden van anderen; behandel uw jongeren als jongeren, en breid dit uit tot de jongeren van anderen. (...) Daarom is het uitbreiden van genade voldoende om de vier zeeen te bewaren; zonder uitbreiding van genade kan men zelfs zijn eigen vrouw en kinderen niet bewaren. Dat de ouden de mensen ver overtroffen, had geen andere reden dan dat zij bekwaam waren in het uitbreiden van hun handelen."

De logica van het hexagram Jiaren en die van Master Meng vormen een volmaakte kring:

• Hexagram Jiaren: het gezin recht maken → de wereld in vrede (van gezin naar wereld)
• Master Meng: verwantschapsliefde → uitbreiding van genade → de vier zeeen bewaren (van gezin naar wereld)

Over de "vijf menselijke verhoudingen". Mengzi (Teng Wen Gong Shang):

"Tussen vader en zoon is genegenheid; tussen vorst en onderdaan is gerechtigheid; tussen echtgenoot en echtgenote is onderscheid; tussen ouderen en jongeren is rangorde; tussen vrienden is trouw."

Van de vijf verhoudingen behoren er drie rechtstreeks tot de gezinsethiek. Dit bevestigt de centrale positie van het gezin in het confucianistische ethische systeem.

Afdeling 3: Master Xuns "ritueel en gerechtigheid" en de gezinsweg

Master Xun (Xunzi) benadrukte het begrip "fen" (taakverdeling, rangorde). Xunzi (Wang Zhi):

"Hoe kunnen mensen samenleven$13 Door taakverdeling. Hoe kan taakverdeling functioneren$14 Door gerechtigheid. Met gerechtigheid en taakverdeling is er harmonie; met harmonie eenheid; met eenheid grote kracht; met grote kracht overwinning."

"Hoe kunnen mensen samenleven$15 Door taakverdeling." -- Zonder taakverdeling geen samenwerking; zonder samenwerking geen collectieve kracht. In het gezin is "fen" de basis van orde -- echtgenoten verdelen de taken, ouderen en jongeren hun rang, verwanten hun graad van nabijheid. Dit stemt geheel overeen met "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man in het buitenste" -- taakverdeling is geen onderdrukking, maar een noodzakelijke voorwaarde voor orde.

Master Xun sprak ook (Xunzi, Xing E):

"De natuur van de mens neigt naar het kwade; wat goed is, is aangeleerd."

Wanneer men de menselijke neigingen (naar gewin, afgunst, zingenot) ongeremd hun gang laat gaan, volgen strijd, wreedheid en losbandigheid. Daarom is "de beschaving door leraar en wet, de weg van ritueel en gerechtigheid" onontbeerlijk. Dit stemt sterk overeen met de geest van de derde negen: wanneer men de gezinsleden hun natuurlijke neigingen ongeremd laat volgen ("xixi"), leidt dit uiteindelijk tot een slechte uitkomst ("zhong lin"); alleen door strenge opvoeding en regels ("hehe") kunnen de negatieve neigingen gecorrigeerd worden en wordt uiteindelijk "voorspoed" bereikt.

Afdeling 4: De gezinsethiek in de Liji en het hexagram Jiaren

De Liji bevat talrijke passages over gezinsethiek die diep resoneren met het hexagram Jiaren.

De Liji (hoofdstuk Nei Ze) beschrijft gedetailleerd de dagelijkse gedragsregels voor gezinsleden: 's ochtends vroeg opstaan, zich wassen, de ouders begroeten, zacht spreken, naar warmte en koude vragen -- al deze minutieuze voorschriften zijn de concrete inhoud van "xian you jia" (grenzen stellen aan het gezin) op het vlak van de dagelijkse opvoeding.

De Liji (Da Zhuan) stelt:

"Verwantschapsliefde, eerbied voor hogeren, achting voor ouderen, onderscheid tussen man en vrouw -- deze dingen kunnen niet door het volk veranderd worden."

Deze vier beginselen worden beschouwd als onveranderlijke grondslagen -- precies het fundament waarop het hexagram Jiaren rust.

Afdeling 5: De Xiaojing en het hexagram Jiaren

De Xiaojing (Klassieke van de Kinderlijke Plicht):

"De Meester sprak: 'Kinderlijke plicht is de wortel van alle deugd en de bron van alle onderricht.'"

"Kinderlijke plicht is de wortel van alle deugd" -- dit stemt volkomen overeen met de kerngedachte van het hexagram Jiaren: de gezinsweg is de wortel van alles.

Verder: "Zij begint bij het dienen van de ouders, gaat voort bij het dienen van de vorst, en eindigt bij het vestigen van de eigen persoon" -- deze drieledige structuur komt overeen met de logica van "het gezin recht maken en de wereld in vrede brengen".

De Xiaojing (hoofdstuk over de Zoon des Hemels):

"Wie zijn verwanten liefheeft, durft anderen niet te haten; wie zijn verwanten eerbiedigt, durft anderen niet te minachten. Wanneer liefde en eerbied ten volle worden betracht in het dienen der ouders, verbreidt de deugdzame beschaving zich over het volk en strekt zij zich uit over de vier zeeen."

"De deugdzame beschaving verbreidt zich over het volk" -- is dit niet juist "wind uit vuur"$16 Binnen brandt het vuur van liefde en eerbied (Li), buiten ontstaat vanzelf de beschavende wind (Xun).

Hoofdstuk 9 -- Het hexagram Jiaren vanuit taoistisch perspectief

Afdeling 1: "Terugkeer naar de wortel" en "het bewaken van de moeder": de gezinsfilosofie van de Meest Verhevene (Laozi)

De Meest Verhevene (Laozi) sprak (Daodejing, hoofdstuk 16):

"Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte met volharding. (...) Elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeer naar de wortel noemt men stilte; stilte noemt men terugkeer tot het lot. Terugkeer tot het lot noemt men het bestendige; het bestendige kennen noemt men helderheid. Het bestendige niet kennen en roekeloos handelen: onheil."

"Elk keert terug naar zijn wortel" -- voor de mens is het "gezin" de meest fundamentele "wortel". De Xuguazhuan zegt: "wie buiten verwond is keert noodzakelijkerwijs naar huis terug" -- dat is de belichaming van "terugkeer naar de wortel".

"Terugkeer naar de wortel noemt men stilte" -- het hexagram Jiaren's "zhen" in "wu you sui, zai zhong kui, zhen ji" (de tweede zes) bevat juist de nuance van "stilte". Het wezen van het gezin als gezin is niet rumoer en drukte, maar rust en bestendigheid.

De Meest Verhevene kende ook het begrip "bewaken van de moeder" (shou mu). Daodejing (hoofdstuk 52):

"De wereld heeft een begin; dit kan beschouwd worden als de moeder van de wereld. Wie de moeder kent, kent daardoor ook de kinderen. Wie de kinderen kent en terugkeert om de moeder te bewaken -- zijn leven lang zal hem geen kwaad overkomen."

In de context van de gezinsweg is het "gezin" ieders "moeder" (bron). Wij vertrekken vanuit het "gezin" de wereld in ("de kinderen kennen"), maar uiteindelijk moeten wij terugkeren om "de moeder te bewaken" -- het eigen gezin te beschermen.

Afdeling 2: "Regeren door niet-handelen" en de natuurlijke gezinsorde

De Meest Verhevene sprak (Daodejing, hoofdstuk 17):

"De allerhoogste -- het volk weet nauwelijks dat hij bestaat. Daarna: men houdt van hem en prijst hem. Daarna: men vreest hem. Daarna: men veracht hem. (...) Wanneer het werk volbracht is, zegt het volk: 'Het ging vanzelf.'"

"De allerhoogste -- het volk weet nauwelijks dat hij bestaat" -- toegepast op het gezin: het beste gezinshoofd is degene wiens besturing de gezinsleden nauwelijks opvalt. De regels zijn geinternaliseerd tot gewoonten, de beschaving is opgegaan in het dagelijks leven; het gezinshoofd hoeft niet voortdurend bewust bij te sturen en toch verloopt het gezinsleven vanzelf in harmonie.

Dit lijkt in tegenspraak met de strengheid van de derde negen ("hehe"), maar is het in werkelijkheid niet. "Niet-handelen" (wu wei) betekent niet niets doen, maar niets overtolligs doen, niets doen dat tegen de natuurlijke orde ingaat. In het begin regels vestigen (eerste negen) en in het dagelijks leven standvastig het rechte bewaren (tweede zes) -- dat is noodzakelijk "handelen". Wanneer de regels eenmaal geinternaliseerd zijn en de gewoonten gevormd, kan men overgaan tot de toestand van "regeren door niet-handelen". De "hehe" van de derde negen is een noodzakelijke correctie wanneer regels nog niet gevestigd of reeds verslapt zijn, niet de norm. De norm moet zijn: "de allerhoogste -- het volk weet nauwelijks dat hij bestaat."

Afdeling 3: Master Zhuang over "de gevoelens van het lot" en het gezin

Master Zhuang (Zhuangzi) wordt doorgaans beschouwd als een denker van de vrije geest, schijnbaar ver verwijderd van het aardse thema "gezin". Toch bevat zijn werk diepzinnige inzichten over de menselijke verhoudingen -- in het bijzonder de ouder-kindrelatie.

Zhuangzi (Ren Jian Shi, De mensenwereld):

"De wereld kent twee grote geboden: het ene is het lot, het andere is de gerechtigheid. Dat het kind zijn ouders liefheeft, is lot -- het kan niet uit het hart worden losgesneden."

"Dat het kind zijn ouders liefheeft, is lot -- het kan niet uit het hart worden losgesneden" -- deze zin is van het grootste belang. Master Zhuang -- deze denker die doorgaans als "wereldvreemd en verheven" wordt beschouwd -- erkent hier uitdrukkelijk: de liefde tussen ouder en kind is het lot, het meest fundamentele, onuitwisbare gevoel van de mens.

Dit stemt volkomen overeen met de grondgedachte van het hexagram Jiaren: de verhoudingen tussen gezinsleden zijn niet contractueel (te sluiten en te verbreken), maar lotsbestemd (niet uit het hart los te snijden). Juist daarom neemt het "gezin" in het menselijk bestaan een onvervangbare, fundamentele positie in.

Afdeling 4: Het taoistische "onbewerkte" en het wezenlijke van het gezin

De Meest Verhevene sprak (Daodejing, hoofdstuk 18):

"Wanneer de grote Weg verworpen is, verschijnen menselijkheid en gerechtigheid. Wanneer slimheid en schranderheid opkomen, verschijnt het grote bedrog. Wanneer de zes verwantschappen niet in harmonie zijn, verschijnen kinderlijke plicht en ouderlijke zorg. Wanneer het rijk in duisternis en wanorde verkeert, verschijnen trouwe onderdanen."

"Wanneer de zes verwantschappen niet in harmonie zijn, verschijnen kinderlijke plicht en ouderlijke zorg" -- pas wanneer de zes verwantschappen (ouders, broers en zusters, echtgenoten) niet harmonieus zijn, worden begrippen als "kinderlijke plicht" en "ouderlijke zorg" nadrukkelijk benadrukt. Anders gezegd: in de ideale toestand is de liefde tussen verwanten vanzelfsprekend en heeft men het begrip "kinderlijke plicht" niet nodig als herinnering.

Dit biedt een belangrijk aanvullend perspectief op het hexagram Jiaren: dat het hexagram zo uitvoerig de normen van de gezinsweg bespreekt, wijst er juist op dat de ideale toestand van het "gezin" niet langer vanzelfsprekend is -- zij moet bewust onderhouden en opzettelijk opgebouwd worden. Dit is zowel een noodzaak als een weemoedig gegeven.

Afdeling 5: "Het soepele overwint het sterke" en de yin-achtige kracht in het gezin

De Meest Verhevene sprak (Daodejing, hoofdstuk 76):

"De mens is bij zijn geboorte soepel en zwak; bij zijn dood stijf en hard. (...) Daarom: het stijve en harde behoort tot de dood; het soepele en zwakke behoort tot het leven."

In het gezin vertegenwoordigt "soepelheid en zachtheid" de yin-achtige kracht -- tederheid, attentie, verdraagzaamheid, geduld. De hexagramuitspraak "li nu zhen" bevestigt vanuit taoistisch perspectief het beginsel van "het soepele bevindt zich boven" in het gezin. Het in stand houden van het gezin berust niet op harde kracht (geweld, bevelen, straf), maar op zachte kracht (tederheid, zorg, verdraagzaamheid).

Hoofdstuk 10 -- Het hexagram Jiaren vanuit het perspectief van oeroude mythologie en volksgebruiken

Afdeling 1: De oorspronkelijke relatie tussen vuur en het gezin

"Vuur" is in de menselijke beschavingsgeschiedenis van onschatbare betekenis. Voor de oermensen schiep het vuur bovenal een centrum van samenkomst. In koude nachten zaten de mensen rond het vuur om zich te warmen, te eten en te spreken -- dat is de meest oorspronkelijke vorm van "gezin". De vuurplaats was de kern van het gezin; wie rond hetzelfde vuur zat, was "gezinslid".

De Hanfeizi (Wu Du, De vijf wormen) verhaalt:

"In de oertijd (...) stond een wijze op die hout boorde om vuur te maken en zo het rauwe en stinkende gaarde, en het volk was verheugd en maakte hem tot koning van de wereld; men noemde hem Suirenshi (de Vuurboorder)."

Het hexagram Jiaren plaatst Li (vuur) als binnentriagram en bewaart daarmee het vuur in het hart van het gezin. Vuur binnen, wind buiten -- vuur is het innerlijke fundament van het gezin, wind de uiterlijke uitstraling. Zonder het innerlijke vuur (warmte, helderheid) is er geen uiterlijke wind (beschaving, gezinssfeer).

Afdeling 2: Wind en beschaving in de volksgebruiken

In de oeroude volksgebruiken was "het verzamelen van de winden" (caifeng) een belangrijke politieke activiteit -- de Zoon des Hemels zond gezanten naar alle streken om volksliederen te verzamelen. De vijftien "Guofeng" (Rijkswinden) in het Shijing zijn de vrucht van deze activiteit. Elk "feng" (wind) vertegenwoordigt de gebruiken van een streek -- en het woord "fengsu" (wind-en-gewoonte) zelf onthult het nauwe verband tussen "wind" en "gewoonte".

Op gezinsniveau is de "jiafeng" (huiswind, gezinssfeer) de meest basale, meest oorspronkelijke "wind". De "wind" van een gezin -- de wijze van spreken en handelen, de houding jegens de medemens, de waarden en geestelijke aspiraties -- wordt ongemerkt aan de volgende generatie doorgegeven.

Afdeling 3: De oeroude huwelijksinstelling en het hexagram Jiaren

In de Liji (Li Yun) herinnert de Meester zich het oeroude ideaal:

"Toen de grote Weg werd gevolgd, was de wereld van allen. (...) Mannen hadden hun taak, vrouwen hun thuiskomen. (...) Dit noemt men de Grote Eenheid."

"Nu de grote Weg verborgen is, is de wereld het bezit van families geworden. Ieder bemint slechts zijn eigen verwanten, ieder zorgt slechts voor zijn eigen kinderen. (...) Dit noemt men de Kleine Welvaart."

"De wereld is het bezit van families geworden" -- dit onthult een belangrijk historisch gegeven: de vestiging van het "gezin" als fundamentele maatschappelijke eenheid is het product van een bepaald ontwikkelingsstadium van de menselijke samenleving.

Afdeling 4: Voorouderverering en de sacrale dimensie van het "gezin"

In het oude China was het "gezin" niet slechts de woonplaats van de levenden, maar ook de sacrale ruimte die levenden en doden (voorouders) verbond.

Zuozhuan (Cheng Gong 13e jaar):

"De grote aangelegenheden van het rijk zijn: het offer en de oorlog."

Door het offeren bewaarden de gezinsleden een geestelijke band met de voorouders en ontvingen zij hun bescherming. Het offeren maakte de betekenis van het "gezin" groter dan het bereik der levenden en strekte haar uit tot de overleden voorouders -- het "gezin" werd daardoor een gemeenschap die de grens van leven en dood overschrijdt.

Afdeling 5: De mythische beelden der oeroude families en het hexagram Jiaren

De Yan Di (Goddelijke Landbouwer) was direct verbonden met "yan" (vlam/vuur). Zijn stam regeerde de wereld door de deugd van het vuur; vuur was hun stamembleem. En zijn andere naam, "Shennong" (Goddelijke Landbouwer), was direct verbonden met de landbouw -- het materiele fundament van het gevestigde leven en het gezin. Vuur (warmte, licht) en landbouw (voedsel, vestiging) tezamen vormen de twee pijlers waarop het "gezin" berust.

Afdeling 6: Synthese van de mythische beelden van "het gezin"

Samenvattend kent het concept "gezin" in de oeroude mythologie en volksgebruiken meerdere dimensies:

• Materiele dimensie → vierde zes "het gezin verrijken, grote voorspoed"
• Voortplantingsdimensie → hexagramuitspraak "li nu zhen", Tuanzhuan "de grote gerechtigheid van hemel en aarde"
• Sacrale dimensie → Li (vuur) als binnentriagram, symbool van het offervuur en de deugd van helderheid
• Beschavingsdimensie → Xun (wind) als buitentriagram, Beeldcommentaar "woorden met inhoud en daden met bestendigheid"

Hoofdstuk 11 -- De diepe verbinding tussen het hexagram Jiaren en de pre-Qin rituele orde

Afdeling 1: Het huwelijksritueel en het hexagram Jiaren

Het pre-Qin huwelijksritueel omvatte "zes riten" (liu li) waarvan de ontwerplogica diep correspondeert met de beginselen van het hexagram Jiaren: van de zorgvuldige aanvang (eerste negen: "grenzen stellen") via het bevestigen van de juiste verbintenis (tweede zes: "standvastigheid, voorspoed") en het tonen van materiele oprechtheid (vierde zes: "verrijken") tot de persoonlijke komst van de bruidegom (vijfde negen: "de koning komt tot zijn gezin").

"Gemeenschappelijk eten en samen drinken uit de gehalveerde kalebas" (gong lao er shi, he jin er yin) -- dit ritueel symboliseert de eenheid van het echtpaar. En "eten" -- het bereiden en delen van voedsel -- is dat niet juist de kern van "zai zhong kui" (vertoevend bij de bereiding der maaltijden) van de tweede zes$17

Afdeling 2: De gezinsethiek in het rouwritueel

Het rouwritueel bevatte "vijf rouwkleedgraden" (wu fu) die de nabijheid der verwantschapsrelaties weerspiegelden. Dit ontwerp volgt dezelfde logica als de opbouw van de zes lijnen van het hexagram Jiaren: van binnen (kern) naar buiten (periferie), van het meest nabije naar het meest verre.

Afdeling 3: Het offerritueel als gezinsbijeenkomst

In het Shijing (Xiao Ya, Chang Di) wordt het ideaal van de gezinsbijeenkomst bezongen:

"Echtgenote en kinderen in schone eendracht, als het samenspel van citer en luit. Broeders bijeen, in vreugde en diepe tevredenheid. Zorg goed voor uw huisgezin, verheug uw vrouw en kinderen."

Bijzonder opmerkelijk is: "Broeders twisten binnenskamers, maar buiten keren zij zich gezamenlijk tegen de vijand" -- dit onthult een essentieel kenmerk van de gezinsrelatie: conflicten tussen gezinsleden zijn oppervlakkig en tijdelijk, terwijl de samenhorigheid diep en wezenlijk is.

Afdeling 4: Het bekroningsritueel en volwassenheid: van "individu" tot "gezinslid"

De Liji (Guan Yi) stelt: "Het bekroningsritueel is het begin van alle riten" -- omdat de bekroning het moment markeert waarop iemand formeel de rol en verantwoordelijkheid van gezinslid op zich neemt.

Hoofdstuk 12 -- Diepgaande filosofische analyse van het hexagram Jiaren

Afdeling 1: De filosofie van "rechtheid": het kernbegrip van het hexagram Jiaren

Het meest voorkomende begrip in het hexagram Jiaren is "zheng" (recht, juist). "Rechtheid" kan worden beschouwd als het kernbegrip van het gehele hexagram. In het pre-Qin denken kent "zheng" meerdere lagen:

1. Rechtheid van positie -- ieder op de juiste plaats.
2. Rechtheid van handelen -- ieders gedrag in overeenstemming met de eigen identiteit.
3. Rechtheid van hart -- een innerlijk recht en oprecht hart.
4. Rechtheid van de Weg -- in overeenstemming met de Weg van hemel en aarde.

Deze vier lagen vormen een oplopende reeks: hart recht → handelen recht → positie recht → Weg recht. En omgekeerd: de "rechtheid" van de Weg van hemel en aarde biedt de ultieme maatstaf. Deze kringstructuur stemt geheel overeen met de "acht stappen" van de Daxue: het doorgronden der dingen → het uitbreiden van kennis → het oprecht maken van de wil → het recht maken van het hart → het cultiveren van de persoon → het regelen van het gezin → het in orde brengen van het rijk → het brengen van vrede in de wereld.

Afdeling 2: De filosofie van "orde": de ontologische grondslag van de gezinsorde

Het hexagram Jiaren vertoont meerdere vormen van orde: ruimtelijke orde ("vrouw binnenin, man buiten"), rollenorde ("vader vader, zoon zoon..."), tijdsorde (de opbouw der zes lijnen), en structurele orde (de verhouding van boven- en ondertriagrammen).

Het pre-Qin denken biedt drie antwoorden op de vraag waarom orde noodzakelijk is:

• Confucianistisch: orde komt voort uit de Weg van hemel en aarde.
• Taoistisch: orde komt voort uit de natuurlijke werking van de Weg. De Meest Verhevene: "De mens volgt de aarde, de aarde volgt de hemel, de hemel volgt de Weg, de Weg volgt de natuur."
• Master Xun: orde komt voort uit de noodzaak van taakverdeling.

Alle drie concluderen: orde is noodzakelijk en heeft een diep fundament.

Afdeling 3: De dialectiek van "gevoel" en "ritueel": de eeuwige spanning in het gezin

In de beginselen van het hexagram Jiaren bestaat een eeuwige spanning: die tussen gevoel en regels. De derde negen ("hehe") vertegenwoordigt de kant van de regels; "fuzi xixi" vertegenwoordigt de kant van het gevoel. De ware gezinsweg is de eenheid van "gevoel" (qing) en "ritueel" (li).

De beroemde dialoog tussen de Meester en Zai Wo over de driejarige rouw (Lunyu, Yang Huo) toont dit volmaakt: de Meester beroept zich niet op gezag of precedent, maar op het gevoel: "Voelt gij u daarbij op uw gemak$18" De driejarige rouw is "ritueel" (li), maar haar grondslag is "gevoel" (qing) -- het oprechte besef van de drie jaren waarin de ouders het kind in hun armen droegen. Wanneer er oprecht gevoel is, voelt men het ritueel niet als last; zonder oprecht gevoel is het ritueel een lege huls.

Het ideaal van het hexagram Jiaren is de volmaakte eenheid van "gevoel" en "ritueel": op de grondslag van oprechte genegenheid gepaste regels vestigen, zodat de regels de natuurlijke uitdrukking worden van het gevoel, in plaats van de onderdrukking ervan.

Afdeling 4: De filosofie van "transformatie": het uiteindelijke doel van gezinsbeschaving

Het uiteindelijke doel van gezinsbeschaving is "hua" (transformatie) -- een innerlijke verandering van de mens. "Onderricht" (jiao) is uiterlijk en zichtbaar; "transformatie" (hua) is innerlijk en onzichtbaar -- de leerling is van binnenuit veranderd en heeft geen uiterlijke dwang meer nodig om het juiste te doen.

De Meester sprak (Lunyu, Wei Zheng):

"Leid hen door deugd, orden hen door ritueel -- dan kennen zij schaamte en gaan zij uit zichzelf de rechte weg."

In het gezin: wanneer het gezinshoofd door de eigen deugd de gezinsleden inspireert, en de gezinsleden van binnenuit de waarde van de gezinsweg erkennen -- dat is "hua", de ware transformatie.

Afdeling 5: Het tijdsbegrip in het hexagram Jiaren

De opbouw der zes lijnen bevat een diepzinnig tijdsbegrip: van het begin van de gezinsweg (eerste negen) via de dagelijkse gang (tweede zes), het strenge opvoedingsmoment (derde negen), de toenemende welvaart (vierde zes), het hoogtepunt (vijfde negen), tot de uiteindelijke voltooiing en bewaking (bovenste negen). Elk stadium heeft zijn eigen taak en uitdaging.

Het einde van het hexagram Jiaren (bovenste negen: "met oprechtheid en waardigheid, uiteindelijk voorspoed") is gunstiger dan het einde van het hexagram Qian (bovenste negen: "de overmoedige draak heeft berouw") -- omdat de bovenste negen van Jiaren het beginsel van "terugkeer naar zichzelf" kent en op de grondslag van oprechtheid rust. Dit onthult een diepzinnige waarheid: in het domein van macht en prestatie (hexagram Qian) is het lot van "bloei gevolgd door verval" moeilijk te ontlopen; maar in het domein van gezin en genegenheid (hexagram Jiaren) kan, wanneer men oprechtheid en zelfreflectie bewaakt, duurzame voorspoed worden bereikt.

Hoofdstuk 13 -- Parallelle lezing van hexagram Jiaren en hexagram Kui: de voorzijde en de keerzijde van de gezinsweg

Afdeling 1: De filosofische betekenis van de omgekeerde relatie

Hexagram Jiaren (nr. 37) en hexagram Kui (Tegenstelling, nr. 38) zijn elkaars omgekeerde hexagrammen. De Xuguazhuan zegt:

"Wanneer de gezinsweg uitgeput raakt, ontstaat onvermijdelijk vervreemding."

Dit oordeel bevat een waarschuwing en een dialectische waarheid: samenhang (Jiaren) en vervreemding (Kui) vormen een dialectische eenheid -- in samenhang schuilt de kiem van vervreemding, in vervreemding ligt de mogelijkheid van hernieuwde samenhang.

Afdeling 2: Verschil (Kui) is niet hetzelfde als tegenstelling

De Tuanzhuan bij hexagram Kui stelt:

"Hemel en aarde zijn gescheiden, maar hun werk is eender; man en vrouw zijn gescheiden, maar hun wil is verbonden; de tienduizend dingen zijn gescheiden, maar hun werk is gelijksoortig. Hoe groot is het nut van Kui in de juiste tijd!"

De filosofische diepte van deze passage is verbluffend: verschil (Kui) is niet gelijk aan tegenstelling. Verschil kan complementair en samenwerkend zijn. Verschillen tussen gezinsleden (in karakter, interesses, opvattingen) hoeven niet noodzakelijk tot conflict te leiden -- mits "hun wil verbonden is" (de fundamentele aspiraties overeenstemmen), kan verschil een bron van rijkdom en vitaliteit zijn in plaats van een bron van conflict.

Afdeling 3: Van Jiaren naar Kui: het proces van verval der gezinsweg

Het proces van verval verloopt in vier stappen: verlies van standvastigheid (zhen) → verlies van rechtheid (zheng) → verlies van oprechtheid (fu) → verlies van liefde (ai). Na deze vier stappen is het hexagram Jiaren geheel omgeslagen in hexagram Kui.

Afdeling 4: Van Kui terug naar Jiaren: de weg van verzoening in vervreemding

Het antwoord is bevestigend. Zelfs wanneer er vervreemding is ontstaan, kan door het herstellen van oprechtheid, liefde, orde en regels de weg van Kui terug naar Jiaren worden afgelegd. Dit eindeloze proces van samenhang en vervreemding, gevolgd door hernieuwde samenhang, is het ware beeld van het gezinsleven.

Hoofdstuk 14 -- De samenhang tussen hexagram Jiaren en hexagram Mingyi: verwonding en terugkeer

Afdeling 1: De logica van de Xuguazhuan: "Wie buiten verwond is keert noodzakelijkerwijs naar huis terug"

Hexagram Mingyi (nr. 36) gaat vooraf aan hexagram Jiaren (nr. 37). Mingyi symboliseert het verwonden van het licht; Jiaren symboliseert de thuiskomst en de hernieuwde ontplooiing van het licht.

Waarom keert men na verwonding naar huis terug$19 Omdat het "gezin" iemands uiteindelijke veilige haven is. Zolang het gezin er is, heeft men een plaats om te genezen, te herstellen, en opnieuw te vertrekken.

Het Shijing (Bin Feng, Dong Shan) beschrijft de terugkeer van een soldaat: na jaren van ontbering ziet hij zijn huis -- hoewel vervallen -- en voelt hij: "Het is niet angstaanjagend -- het is juist om naar te verlangen!"

Afdeling 2: Donkernis en licht: de dialectiek van Mingyi en Jiaren

Beide hexagrammen bevatten het triagram Li (vuur). Maar in Mingyi wordt het licht onderdrukt (Li onder Kun); in Jiaren kan het licht vrij stralen (Li onder Xun). Dit betekent: het "gezin" biedt het licht een ruimte waarin het vrij kan schijnen. Wanneer de buitenwereld verduisterd is (Mingyi), moet het licht zich terugtrekken naar zijn "diepte" (het gezin) om zich te bewaren en zijn tijd af te wachten.

Hoofdstuk 15 -- Slotbeschouwing: de blijvende inzichten van het hexagram Jiaren (terugblikkend vanuit pre-Qin perspectief)

Afdeling 1: De eeuwigheid van het "gezin"

De "weg van het gezin" die het hexagram Jiaren onthult, bezit een tijdloze geldigheid, geworteld in de volgende grondgedachten:

1. Het "gezin" is het existentiele fundament van de mens. "Wie buiten verwond is keert noodzakelijkerwijs naar huis terug."
2. Het "gezin" is de oefenplaats van de deugd. "Het gezin regelen" vormt de brug tussen "de persoon cultiveren" en "het rijk besturen".
3. Het "gezin" is het miniatuur van de orde. "Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede."
4. Het "gezin" is de bron van het gevoel. "Dat het kind zijn ouders liefheeft, is lot -- het kan niet uit het hart worden losgesneden" (Master Zhuang).

Afdeling 2: De blijvende lering van "wind uit vuur"

De wijsheid van het hexagrambeeld "wind uit vuur" veroudert in geen enkel tijdperk:

1. Beschaving moet uit het hart voortkomen. Zonder innerlijke oprechtheid en helderheid (vuur) is er geen werkelijk effectieve beschaving (wind).
2. Het voorbeeld overtreft het woord. "Wie zelf recht is, wordt gevolgd zonder bevelen te geven."
3. Beschaving is een natuurlijk proces. Zoals wind vanzelf uit vuur voortkomt, zo is ware beschaving vanzelfsprekend en geruisloos.

Afdeling 3: De tijdloze toepasbaarheid van de zes lijnen

• Eerste negen: in elk tijdperk heeft een gezin bij aanvang regels en beginselen nodig.
• Tweede zes: in elk tijdperk behoeft het gezin iemand die trouw op de eigen post blijft.
• Derde negen: in elk tijdperk vereist de gezinsopvoeding gepaste strengheid.
• Vierde zes: in elk tijdperk is de materiele -- en geestelijke -- basis onmisbaar.
• Vijfde negen: in elk tijdperk is de persoonlijke betrokkenheid en liefdevolle leiding van het gezinshoofd de sleutel.
• Bovenste negen: in elk tijdperk moet gezag in het gezin berusten op oprechtheid.

Afdeling 4: Het eeuwige streven naar "rechtheid"

"Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede" -- dit ideaal zal wellicht nooit volkomen worden verwezenlijkt, want de zwakheden van de menselijke natuur maken "het gezin recht maken" tot een nimmer voltooid werk. Maar juist daarom wordt het een eeuwig streven: elke generatie moet in het eigen gezin opnieuw de leer van het hexagram Jiaren in praktijk brengen.

De Xicizhuan zegt:

"Dagelijkse vernieuwing -- dat noemt men schitterende deugd. Voortdurend leven voortbrengen -- dat noemt men de Verandering."

De gezinsweg is geen onveranderlijk dogma, maar een levende traditie die in de levenspraktijk van elke generatie voortdurend "vernieuwd" moet worden. Het hexagram Jiaren biedt voor deze "dagelijkse vernieuwing" een eeuwig kader en een richting.

Hoofdstuk 16 -- Nawoord: onuitgesproken gedachten

Afdeling 1: Heroverdenking van de vrouwenkwestie in het hexagram Jiaren

In de pre-Qin samenleving was de positie van de vrouw niet zo eenduidig als men vaak aanneemt. In het Shijing verschijnen vrouwen als wezens met subjectiviteit, gevoelens en een eigen stem. In de Zuozhuan worden talrijke uitmuntende vrouwen beschreven die een opmerkelijk oordeelsvermogen en handelingskracht tonen.

De uitdrukkingen "li nu zhen" en "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in" moeten daarom niet eenvoudigweg worden opgevat als onderdrukking van de vrouw, maar begrepen worden binnen de specifieke context van de pre-Qin samenleving: de kern is dat iedereen (zowel man als vrouw) de eigen meest passende positie moet vinden en trouw de eigen rol moet vervullen -- "rechtheid" is geen beperking, maar vervolmaking.

Afdeling 2: Het hexagram Jiaren en de eenling

Het hexagram Jiaren handelt over "gezinsleden". Maar zelfs voor wie geen gezin heeft, zijn de beginselen niet zonder betekenis. Want "gezin" is niet slechts een fysieke ruimte of menselijke verhouding, maar ook een bestaanstoestand -- de toestand van "geborgen zijn waar men woont". Wie alleen leeft maar in vrede is met de eigen leefwijze, voor die is de eigen woonplaats het "gezin" en is men zelf de eigen "gezinsgenoot".

De Meest Verhevene sprak (Daodejing, hoofdstuk 33):

"Wie zijn plaats niet verliest, duurt lang."

Afdeling 3: Open vragen van het hexagram Jiaren

Enkele vragen ter verdere doordenking:

1. Bevatten de zes lijnen van het hexagram Jiaren een "theorie der gezinsontwikkelingsfasen"$1
2. Bestaat er een groter systematisch verband tussen alle hexagrammen die Li of Xun bevatten$2
3. Bieden de in de Zuozhuan beschreven gevallen van gezinsverval en daaruit voortvloeiende staatsonrust bewijs voor of tegen de stelling van het hexagram Jiaren$3
4. Kent het taoistische denken een interne spanning in zijn houding jegens het "gezin"$4
5. Kunnen de oeroude vuusmythen van verschillende culturele regio's nadere aanwijzingen bieden voor het begrijpen van de diepe symboliek van het hexagram Jiaren$5

Hoofdstuk 17 -- Besluit: zolang het vuur niet dooft, blijft het gezin bestaan

Na deze uitvoerige analyse keren wij terug naar het meest oorspronkelijke, meest ongekunstelde beeld van het hexagram Jiaren:

Wind uit vuur.

In de wereld van de oermensen was dit beeld wellicht zo eenvoudig als dit: een vuur brandt, de rook kringelt omhoog -- waar vuur is, zitten gezinsleden bijeen om zich te warmen en voedsel te delen.

In de geschriften van de pre-Qin denkers werd dit beeld beladen met een buitengewoon rijke filosofische inhoud: binnenin de deugd van helderheid, buiten de wind van beschaving; eerst zichzelf recht maken, dan het gezin transformeren; het gezin recht en de wereld in vrede -- dit alles begint bij dat ene vuur.

Zolang het vuur niet dooft, blijft het gezin bestaan.

Zolang het "vuur" in het gezin niet gedoofd wordt -- dat vuur dat staat voor helderheid, warmte, oprechtheid en liefde -- zal het gezin eeuwig voortbestaan. Dit vuur is geen materieel houtvuur, maar het geestelijke vuur van de deugd:

• De "afbakening" van de eerste negen -- is het scherm dat de vlam beschermt.
• Het "vertoeven bij de bereiding" van de tweede zes -- is het brandhout dat de vlam voedt.
• De "strengheid" van de derde negen -- is de pook die de vlam aanwakkert.
• De "verrijking" van de vierde zes -- is de overvloedige brandstof.
• De "komst van de koning" van de vijfde negen -- is het gezinshoofd dat met liefde persoonlijk de vuurplaats bewaakt.
• De "oprechtheid en waardigheid" van de bovenste negen -- is de eed om de vlam voor eeuwig in stand te houden.

Zes lijnen verenigd, wind uit vuur. De gezinsweg bloeit, de wereld rust in vrede.

De Meester sprak (Lunyu, Wei Ling Gong):

"De mens kan de Weg groot maken; het is niet de Weg die de mens groot maakt."

De beginselen van het hexagram Jiaren mogen nog zo voortreffelijk zijn -- zij behoeven elke mens om ze in het eigen gezin in praktijk te brengen en te verwerkelijken.

De Xicizhuan zegt:

"De wijze stelde de hexagrammen op en beschouwde de beelden, voegde er woorden aan toe om voorspoed en onheil te verhelderen."

"Daarom beschouwt de edele in rust het beeld en overdenkt hij de woorden; in handelen beschouwt hij de verandering en overdenkt hij het orakel."

De beelden, woorden, veranderingen en orakels van het hexagram Jiaren -- zij liggen hier. Of zij omgezet kunnen worden in een levende gezinspraktijk, hangt af van de inspanning van elke edele die "in rust het beeld beschouwt en in handelen de verandering overdenkt".

Tot slot citeren wij het laatste couplet van het lied "Chang Di" uit het Shijing (Xiao Ya) als besluit van dit artikel -- dit lied verbeeldt volmaakt de ideale toestand die het hexagram Jiaren nastreeft:

"Echtgenote en kinderen in schone eendracht, als het samenspel van citer en luit. Broeders bijeen, in vreugde en diepe tevredenheid. Zorg goed voor uw huisgezin, verheug uw vrouw en kinderen. Overdenk het en overpeins het -- is het niet waarlijk zo$6"

"Overdenk het en overpeins het -- is het niet waarlijk zo$7" -- deze laatste vraag is zowel een diepe bevestiging van de waarheid der gezinsweg als een zachte herinnering aan elk gezinslid: de rechtheid van de gezinsweg vereist dat gij haar "doorvorst" (overdenkt), "plant" (overpeist), en "beoefent" (in praktijk brengt).

De wijsheid van het hexagram Jiaren komt uit het verre verleden en zal naar de eeuwigheid voortgaan.

Wind uit vuur -- moge de gezinsweg bloeien.

Geraadpleegde klassieke teksten:

• Zhouyi (inclusief de Tien Vleugels)
• Shangshu
• Shijing
• Liji
• Yili
• Zhouli
• Zuozhuan
• Lunyu
• Mengzi
• Xunzi
• Laozi (Daodejing)
• Zhuangzi
• Mozi
• Guanzi
• Hanfeizi
• Guoyu
• Daxue
• Zhongyong
• Xiaojing
• Lushi Chunqiu

Redactie Xuanji