Hoofdstuk 1 -- Inleiding: waarom het hexagram Jiaren bestuderen

Afdeling 1: Waarom kent de Zhouyi een apart hexagram voor "het gezin"

De vierenzestig hexagrammen van de Zhouyi omvatten alle verschijnselen van hemel en aarde. Er zijn Qian en Kun om het wezen van hemel en aarde te vestigen, Zhun en Meng om het begin van alle dingen te openen, en Ji Ji en Wei Ji om de kringloop van voltooiing en aanvang te sluiten. Toch is er te midden van dit omvangrijke stelsel een hexagram dat uitsluitend "het gezin" als naam draagt en de gezinsweg als thema heeft -- het zevenendertigste hexagram, Jiaren.

Dit doet onwillekeurig vragen rijzen: waarom$1

Onder de vierenzestig hexagrammen spreekt Shi over legerzaken, Song over rechtsgeschillen, Bi over aanhankelijkheid, Yu over vreugde, en Guan over contemplatie -- al deze namen verwijzen naar een enkele aangelegenheid, toestand of beginsel. Hoe komt het dat alleen "Jiaren" de meest fundamentele eenheid van menselijke verhoudingen als hexagramnaam draagt$2 Betekent dit dat het "gezin" binnen het filosofische stelsel van de Zhouyi een onvervangbare, fundamentele positie inneemt$3

Laten wij eerst terugkeren naar de Xuguazhuan (Commentaar op de volgorde der hexagrammen) voor aanknopingspunten. De Xuguazhuan zegt:

"Mingyi staat voor verwonding. Wie buiten verwond is keert noodzakelijkerwijs naar huis terug; daarom volgt het hexagram Jiaren."

Deze passage onthult de plaatsingslogica van het hexagram Jiaren in de reeks van vierenzestig hexagrammen: het hexagram Mingyi (nr. 36) symboliseert het gewond raken van het licht, de beproeving van de wijze. Wanneer iemand buiten gewond raakt, keert hij noodzakelijkerwijs naar huis terug. Deze logica lijkt eenvoudig, maar bevat een buitengewoon diepzinnig filosofisch inzicht -- het "gezin" is de toevlucht van de gewonde, het fundament van de vertwijfelde, het vertrekpunt van alle uitwaartse ontplooiing, en tevens de plaats van terugkeer na elke uitwendige tegenslag.

Waarom keert "wie buiten verwond is noodzakelijkerwijs naar huis terug"$4 Het woord "noodzakelijkerwijs" (bi) verdient aandacht. Niet "misschien", niet "mogelijk", maar "noodzakelijkerwijs". Dit betekent dat in de opvatting van de auteur van de Xuguazhuan het "gezin" een onvermijdelijke aantrekkingskracht bezit, een ultiem gevoel van thuishoren. Dit resoneert diep met het confucianistische begrip van de ontologische aard van het gezin en het taoistische besef van "terugkeer naar de wortel", die wij verderop zullen bespreken.

Verder: waarom kent de Zhouyi geen hexagram "mensen van het rijk" of "mensen van het heel-al", maar uitsluitend "mensen van het gezin"$5 Impliceert dit dat in de denkwereld van de pre-Qin denkers het "gezin" een fundamentelere menselijke eenheid is dan het "rijk"$6

In de Lunyu (Gesprekken, hoofdstuk Xue Er) wordt het volgende woord van Meester You (Youzi) vastgelegd:

"Wie als mens kinderlijk plichtsgetrouw en broederlijk respectvol is, en toch graag zijn meerderen trotseert -- zulke mensen zijn zeldzaam. Wie niet graag zijn meerderen trotseert en toch graag oproer sticht -- die bestaan niet. De edele wijdt zich aan de wortel; wanneer de wortel gevestigd is, ontstaat de Weg vanzelf. Kinderlijke plichtsbetrachting en broederlijk respect -- dat is de wortel van menselijkheid!"

Het woord "wortel" (ben) is hier cruciaal. De deugden van kinderlijke plichtsbetrachting en broederlijk respect binnen het gezin vormen de "wortel" van menselijkheid (ren). Zonder gezin kan men niet spreken van kinderlijke plicht en broederlijk respect; zonder deze kan men niet spreken van menselijkheid; zonder menselijkheid kan men niet spreken van het besturen van het rijk en het brengen van vrede in de wereld. Hieruit blijkt dat het hexagram Jiaren een eigen hexagram vormt, juist omdat het "gezin" in het pre-Qin denken de status van "wortel" bezit.

De Daxue (Grote Leer) verduidelijkt dit nog verder:

"De ouden die hun stralende deugd in de hele wereld wilden doen schijnen, brachten eerst hun eigen rijk in orde; wie hun rijk in orde wilden brengen, regelden eerst hun gezin; wie hun gezin wilden regelen, cultiveerden eerst hun eigen persoon; wie hun persoon wilden cultiveren, maakten eerst hun hart recht; wie hun hart recht wilden maken, maakten eerst hun wil oprecht; wie hun wil oprecht wilden maken, breidden eerst hun kennis uit; het uitbreiden van kennis ligt in het doorgronden der dingen."

"Wanneer de dingen doorgrond zijn, wordt de kennis volkomen; wanneer de kennis volkomen is, wordt de wil oprecht; wanneer de wil oprecht is, wordt het hart recht; wanneer het hart recht is, wordt de persoon gecultiveerd; wanneer de persoon gecultiveerd is, wordt het gezin geregeld; wanneer het gezin geregeld is, wordt het rijk in orde gebracht; wanneer het rijk in orde is, wordt er vrede in de hele wereld."

"Van de Zoon des Hemels tot aan de gewone man -- voor allen zonder uitzondering is de cultivering van de eigen persoon de wortel."

Hier bevindt "het regelen van het gezin" zich tussen "het cultiveren van de persoon" en "het in orde brengen van het rijk", als het scharnierpunt van de overgang van het innerlijke naar het uiterlijke, van het privee naar het publieke. Is het gezin niet geregeld, dan wordt het rijk niet bestuurd; is het rijk niet bestuurd, dan komt er geen vrede in de wereld. Dit is de diepe reden waarom het hexagram Jiaren een onmisbaar onderdeel vormt van de vierenzestig hexagrammen.

Afdeling 2: Waarom past het beeld "wind-vuur" bij "het gezin"

De hexagramstructuur van Jiaren is: boven het triagram Xun (☴, wind), onder het triagram Li (☲, vuur). Wind boven vuur, het vuur brandt van onderen, de wind komt voort uit het vuur -- dit is het basisbeeld van "Wind-Vuur Jiaren".

Waarom symboliseert juist de combinatie van wind en vuur "het gezin"$7 Dit is een uiterst onderzoekswaardige vraag.

Ten eerste, vanuit het natuurbeeld bezien: vuur brandt in de haard, wind stijgt op door de schoorsteen -- dit is het meest basale, meest kernachtige tafereel van het huiselijk leven der oermensen. De vuurplaats, de haard, is het meest sprekende teken van het bestaan van een gezin. Waar vuur is, is rookwalm; waar rookwalm is, verzamelen de gezinsleden zich rond de maaltijd; waar men samen eet, is de samenhang van het gezin. In de oertijd was de meest directe manier om te zien of ergens mensen woonden, te kijken of er rook opsteeg. Wind voortkomend uit vuur, kringelende rook -- dat is het meest oorspronkelijke, meest ongekunstelde beeld van "thuis".

In de Liji (Boek der Riten, hoofdstuk Li Yun) staat:

"Weleer, de vroegere koningen hadden nog geen paleizen; in de winter woonden zij in holtes in de grond, in de zomer in nesten in de bomen. Zij kenden het gebruik van vuur niet, aten vruchten van bomen en planten en vlees van vogels en dieren, dronken het bloed en aten het haar. Zij kenden geen hennep of zijde en kleedden zich in veren en huiden. Toen stonden latere wijzen op, en pas daarna benutten zij de voordelen van het vuur, goten metaal en mengden aarde, en bouwden terrassen, paviljoens, paleizen en kamers. Zij roosterden, braadden, kookten en grilleerden, en maakten zoete dranken en wrongel."

De woorden "de voordelen van het vuur benutten" zijn hier van het grootste belang. De uitvinding en het gebruik van vuur veranderden niet alleen de wijze waarop mensen aten, maar transformeerden op fundamentele wijze de manier waarop mensen woonden en zich als gemeenschap organiseerden. Dankzij het vuur ontstonden vaste woonplaatsen (want het vuur moest onderhouden worden); dankzij vaste woonplaatsen ontstond de kiem van het gezin. Vuur is de materiele voorwaarde voor het bestaan van het "gezin".

Vervolgens, vanuit de hexagramdeugden bezien: Li is vuur, met als deugden helderheid, schoonheid en aanhechting. Xun is wind, met als deugden doordringen, volgzaamheid en bevelvoering. Het hexagram Jiaren plaatst Li binnenin en Xun buiten, hetgeen symboliseert dat er binnen helder inzicht is en buiten zachtmoedige instructie. Toegepast op de gezinsweg: in het gezin is er de wijsheid van helder inzicht om de binnenlandse zaken te regelen, en de zachte wind van onderricht om de beschaving voort te brengen.

De Tuanzhuan (Commentaar op het oordeel) over het hexagram Jiaren luidt:

"Jiaren: de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in. Dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn, is de grote gerechtigheid van hemel en aarde. Het gezin kent een strenge vorst -- daarmee worden vader en moeder bedoeld. Wanneer de vader vader is, de zoon zoon, de oudere broer oudere broer, de jongere broer jongere broer, de echtgenoot echtgenoot, de echtgenote echtgenote, dan is de gezinsweg recht. Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede."

Dit oordeel van de Tuanzhuan zullen wij verderop uitvoerig analyseren. Laten wij hier eerst letten op de overeenkomst tussen "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in" en het hexagrambeeld: de tweede lijn (een yin-lijn op de tweede, binnenste middenplaats) symboliseert de vrouw op haar juiste binnenplaats; de vijfde lijn (een yang-lijn op de vijfde, buitenste middenplaats) symboliseert de man op zijn juiste buitenplaats. Yin en yang elk op de juiste positie, elk hun deel vervullend -- dat is de rechtheid van de gezinsweg.

Maar waarom is het juist "wind" boven en "vuur" beneden, en niet omgekeerd$8 Wanneer wij de bovenste en onderste triagrammen omwisselen, verkrijgen wij het hexagram Ding (De Ketel, nr. 50) met vuur boven en wind beneden. Het hexagram Ding symboliseert het kookgerei de ketel, bij uitbreiding het vernieuwen van het oude en het voeden en aanstellen van wijzen -- eveneens verwant aan "vuur" en "koken", maar gericht op het publieke vlak van het voeden van wijzen en hervorming, niet op de innerlijke orde en beschaving van het gezin.

Dit contrast is buitengewoon boeiend. Hoe komt het dat bij dezelfde combinatie van wind en vuur, wind boven "het gezin" oplevert, en vuur boven "de ketel"$9

Vanuit het natuurbeeld begrepen: wind boven vuur (hexagram Jiaren) -- het vuur brandt beneden, de wind (hete lucht, rook) stijgt vanzelf op; dit is de natuurlijke toestand van het vuur stoken op de haard om een maaltijd te bereiden. Vuur boven wind (hexagram Ding) -- de wind blaast van onderen, het vuur brandt boven; dit is de toestand van een rituele ketel boven brandhout, waarbij de wind het vuur aanwakkert. Op de haard koken is een dagelijkse huiselijke bezigheid; in de rituele ketel bereiden is een ceremonieel feestmaal. Het eerste behoort tot het gezin, het tweede tot het rijk. Hieruit blijkt dat de hexagrambeelden in de Zhouyi allerminst willekeurig zijn, maar een nauwkeurige overeenkomst vormen tussen natuurbeelden en menselijke symboliek.

Afdeling 3: Reikwijdte en methode van dit onderzoek

Dit onderzoek zal zich strikt beperken tot de denkbronnen uit de pre-Qin periode. Onder "pre-Qin" verstaan wij de historische periode voor de eenwording door Qin, omvattende de oertijd (het tijdperk der Drie Soevereinen en Vijf Keizers), de Xia-, Shang-, West-Zhou-, Lente-en-Herfst- en Strijdende-Statenperioden. De voornaamste bronnen zijn:

Klassieke teksten: Zhouyi (inclusief de hoofdtekst en de Tien Vleugels), Shangshu, Shijing, Zhouli, Yili, Liji (waarvan sommige hoofdstukken weliswaar rond de Qin-Han-overgang zijn samengesteld, maar waarvan het kerngedachtegoed uit de pre-Qin stamt), Chunqiu met Zuozhuan, Gongyangzhuan en Guliangzhuan.

Filosofische teksten: Lunyu, Mengzi, Xunzi, Laozi (Daodejing), Zhuangzi, Guanzi, Mozi, Hanfeizi, Lushi Chunqiu, Guoyu, enzovoort.

Methodologisch hanteert dit artikel de volgende benaderingen:

Ten eerste, de analyse van beeld en getal. Dat wil zeggen: analyse van de hexagrambeelden (boven- en ondertriagrammen, wederzijdse hexagrammen, tegenovergestelde en omgekeerde hexagrammen) en lijnposities (positie van de zes lijnen, of yin en yang op de juiste plaats staan, de responsrelaties tussen de lijnen), om de structuur en betekenis van het hexagram Jiaren te doorgronden.

Ten tweede, de methode van wederzijdse verheldering van tekst en commentaar. De Tuanzhuan, Xiangzhuan, Wenyan en Xici (de "Tien Vleugels") worden gebruikt om de hoofdtekst (hexagram- en lijnuitspraken) uit te leggen, terwijl de hoofdtekst op haar beurt het commentaar bevestigt, waardoor een hermeneutische cirkel van wederzijdse verheldering ontstaat.

Ten derde, de methode van intertekstuele resonantie. Er wordt ruimschoots geciteerd uit andere pre-Qin teksten, zodat hun gedachtegoed resoneert met en bevestigt de beginselen van het hexagram Jiaren, om zo binnen de bredere context van het pre-Qin denken de diepe betekenis ervan te begrijpen. Dit artikel beoogt geen vergelijkende studie, maar laat de teksten elkaar "verlichten" tot een organisch gedachtegeheel.

Ten vierde, de methode van doorvragen. Gedurende de analyse zullen voortdurend "waarom"-vragen worden opgeworpen, met pogingen tot beantwoording op basis van pre-Qin denkbronnen. Deze doorvragen zijn zowel methodologie als vertelstrategie -- door voortdurend door te vragen wordt de lezer laag voor laag naar de kern van de beginselen van het hexagram Jiaren geleid.

Afdeling 4: De etymologie van "jia" (gezin/huis) en oeroude opvattingen

Alvorens de eigenlijke analyse van hexagrambeelden en -uitspraken te beginnen, is het noodzakelijk het karakter "jia" (家, gezin/huis) zelf te onderzoeken.

De oude schriftvorm van "jia" bestaat uit: bovenaan "mian" (宀, de vorm van een dak) en onderaan "shi" (豕, de vorm van een varken). Deze structuur heeft langdurige wetenschappelijke discussie opgeroepen: waarom is "een varken onder een dak" gelijk aan "gezin"$10

De meest directe verklaring is: de oermensen beschouwden het houden van vee (in het bijzonder varkens) als het kenmerk van een gevestigd leven. Nomaden trekken van weide naar weide zonder vaste woonplaats en vormen geen "gezin"; alleen wie zich vestigt, een huis bouwt en varkens houdt, heeft een stabiel gezinsleven. Het varken was een van de vroegst gedomesticeerde huisdieren in het oude China en tevens het dier dat het meest een vaste omheining vereist. Varkens houden betekent zich vestigen; zich vestigen betekent een gezin hebben.

Een andere verklaring houdt verband met oeroude offerrituelen. Het varken (shi) was een van de meest gebruikte offerdieren in de oudheid. Varkens werden in huis gehouden niet alleen voor dagelijks gebruik, maar ook als offerbeesten voor de voorouderverering bij de seizoensfeesten. Alleen een gevestigde eenheid die gerechtigd was tot voorouderverering was werkelijk een "gezin". Dit sluit aan bij een van de kernfuncties van het "gezin" in de pre-Qin periode: de verering van de voorouders.

In de Liji (hoofdstuk Qu Li Xia) staat:

"De Zoon des Hemels offert aan hemel en aarde, aan de vier windstreken, aan bergen en rivieren, en aan de vijf huisgeesten, elk jaar volledig. De leenheren offeren aan hun richting, aan bergen en rivieren, en aan de vijf huisgeesten, elk jaar volledig. De hoge ambtenaren offeren aan de vijf huisgeesten, elk jaar volledig. De lagere edelen offeren aan hun voorouders."

Hoewel dit de offerrechten van verschillende rangen beschrijft, hadden ook de gewone mensen onder de lagere edelen de plicht tot voorouderverering. Een van de kernfuncties van het gezin is het onderhouden van de geestelijke band met de voorouders, en het voor het offer benodigde slachtdier (het varken) was het materiele medium van deze band.

Er is nog een derde verklaring die aandacht verdient: in een nog verder verleden was het "varken" onder het "dak" wellicht geen gewoon huisvarken, maar een dier met een zekere totemistische of sacrale betekenis. In de oeroude mythologie en volksgebruiken was het varken verbonden met de aarde, vruchtbaarheid en voortplantingskracht. Het houden van een heilig varken onder het huisdak symboliseerde de verbinding van het gezin met de vruchtbare krachten van de aarde. Hoewel deze interpretatie speculatief is, stemt zij overeen met het animistische wereldbeeld van de oermensen.

Welke verklaring men ook aanvaardt, de logica achter het karakter "jia" wijst naar een kern: het "gezin" is een menselijke gemeenschap die steunt op een materiele basis (woning, veeteelt) en wiens innerlijke kern bestaat uit een geestelijke band (voorouderverering, voortzetting van de bloedlijn). Het is niet slechts een fysieke ruimte, maar ook een betekenisruimte, een ethische ruimte.

Dit inzicht zal onze gehele analyse van de beginselen van het hexagram Jiaren doordesemen.