Hoofdstuk 4 -- Uitvoerige verklaring van de Tuanzhuan: de grote gerechtigheid van de gezinsweg

Afdeling 1: De volledige tekst van de Tuanzhuan

De Tuanzhuan bevat over het hexagram Jiaren een buitengewoon belangrijke passage:

"Jiaren: de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man neemt zijn juiste positie in het buitenste in. Dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn, is de grote gerechtigheid van hemel en aarde. Het gezin kent een strenge vorst -- daarmee worden vader en moeder bedoeld. Wanneer de vader vader is, de zoon zoon, de oudere broer oudere broer, de jongere broer jongere broer, de echtgenoot echtgenoot, de echtgenote echtgenote, dan is de gezinsweg recht. Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede."

Hoewel deze passage niet lang is, is de informatiedichtheid enorm en bevat zij meerdere lagen van filosofisch inzicht. Laten wij zin voor zin analyseren.

Afdeling 2: "De vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man in het buitenste"

"De vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in" -- deze zin heeft twee betekenislagen. De eerste: vanuit het hexagrambeeld bezien staat de tweede zes (yin-lijn) op de middenpositie (tweede positie) van het binnentriagram (onderste triagram); een yin-lijn op een yin-positie en tevens op de middenpositie is de meest volmaakte combinatie van "juiste positie" en "het midden bereiken". De tweede: vanuit de gezinsweg bezien bestuurt de vrouw de huiselijke zaken en is zij de hoedster van de binnenlandse gezinsorde.

"De man neemt zijn juiste positie in het buitenste in" -- eveneens twee betekenislagen. Vanuit het hexagrambeeld: de vijfde negen (yang-lijn) staat op de middenpositie (vijfde positie) van het buitentriagram (bovenste triagram); een yang-lijn op een yang-positie en tevens op de middenpositie is eveneens volmaakt. Vanuit de gezinsweg: de man behartigt de buitenlandse zaken en draagt de verantwoordelijkheid voor de externe betrekkingen van het gezin.

Waarom wordt "dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn" verheven tot "de grote gerechtigheid van hemel en aarde"$24

"De grote gerechtigheid van hemel en aarde" -- dit is een uiterst verheven oordeel. In het pre-Qin denken vertegenwoordigen "hemel en aarde" het hoogste paradigma van de kosmische orde. Zeggen dat "de rechte positie van man en vrouw" de "grote gerechtigheid van hemel en aarde" is, betekent dat het feit dat man en vrouw elk hun juiste positie innemen niet slechts een ethische eis op gezinsniveau is, maar de rechtstreekse manifestatie van de kosmische orde in het menselijk domein.

Deze gedachte resoneert met de Xicizhuan:

"De hemel is verheven en de aarde is nederig; zo worden Qian en Kun bepaald. Wanneer laag en hoog geordend zijn, staan edel en gering op hun plaats. Wanneer beweging en rust hun vaste loop hebben, worden het sterke en het soepele onderscheiden."

De hemel is verheven en de aarde is nederig; Qian en Kun elk op hun plaats -- dat is de orde van hemel en aarde. Doorgetrokken naar de menselijke aangelegenheden: dat man en vrouw elk hun plaats hebben, is van dezelfde aard. Hierbij moet worden opgemerkt dat "verheven" en "nederig" in de pre-Qin context niet geheel overeenkomen met het latere waardeoordeel van "hoog" en "laag". "Verheven" betekent: boven; "nederig" betekent: beneden. De hemel is boven en de aarde beneden -- dit is een positiebeschrijving, geen waardehierarchie. De hemel bedekt van boven, de aarde draagt van onderen; elk heeft zijn functie, geen van beide kan gemist worden. Evenzo is de taakverdeling van man buitenshuis en vrouw binnenshuis een verschil in taak, geen verschil in waarde.

De Xicizhuan (Deel II) zegt verder:

"De grote deugd van hemel en aarde is: leven voortbrengen."

De grootste deugd van hemel en aarde is "sheng" -- het voortbrengen van leven. En de voorwaarde voor "sheng" is juist de verbinding en samenwerking van yin en yang (hemel en aarde, man en vrouw). Wanneer yin en yang niet elk hun juiste positie innemen en niet elk hun deel vervullen, kan de functie van "sheng" niet worden verwezenlijkt. Dat man en vrouw in het gezin elk hun juiste positie innemen, dient precies om de functie van "sheng" te verwezenlijken -- niet alleen het "sheng" van het verwekken van nageslacht, maar het onophoudelijke "sheng" van voortdurende schepping en voeding.

Maar wij moeten doorvragen: is dit patroon van "man buiten, vrouw binnen" de enige mogelijkheid in het pre-Qin denken$25

Het antwoord is niet zo eenvoudig. In pre-Qin teksten zien wij ook voorbeelden van vrouwen die een belangrijke rol spelen in het "uiterlijke" domein. De Zuozhuan bevat talrijke verslagen van vrouwen die deelnemen aan politieke besluitvorming; het Shijing bevat vele gedichten die de onafhankelijke geest van vrouwen bezingen. Daarom is "de vrouw neemt haar juiste positie in het binnenste in, de man in het buitenste" veeleer een ideaaltype dan een absoluut verbod. De kern is niet "de man moet buiten zijn, de vrouw moet binnen zijn", maar "elk op de juiste plaats" -- ieder vindt zijn meest passende positie, vervult zijn deel en ontplooit zijn talenten.

Afdeling 3: "Het gezin kent een strenge vorst -- daarmee worden vader en moeder bedoeld"

"Strenge vorst" -- een strenge heerser. "Het gezin kent een strenge vorst" -- in de kleine wereld van het gezin bestaat ook een gezag als dat van een vorst. "Daarmee worden vader en moeder bedoeld" -- deze "strenge vorst" zijn de ouders.

Deze zin stelt een uiterst belangrijk begrip voor: het gezin is een staat in het klein, en de ouders zijn de "vorsten" van deze staat.

Waarom worden de ouders vergeleken met een "strenge vorst"$26 Waarom niet een "liefdevolle vorst" maar een "strenge vorst"$27

Ten eerste: de oorspronkelijke betekenis van "streng" (yan) is plechtig, ernstig -- niet louter hardvochtig. "Strenge vorst" betekent dat de ouders in het gezin een plechtige gezagspositie bekleden -- niet door geweld of angstaanjaging, maar door hun voorbeeldfunctie in moreel opzicht en hun verantwoordelijkheid.

Ten tweede: "streng" benadrukt een noodzakelijk gevoel van grenzen. Een gezin heeft regels, orde en beginselen nodig -- zonder de "strenge" kant van de ouders vervalt het gezin tot losbandigheid en wanorde.

In de Lunyu (hoofdstuk Ji Shi) wordt het volgende verhaald over hoe de Meester zijn zoon onderrichtte:

"Chen Kang vroeg aan Boyu: 'Hebt gij soms een bijzonder onderricht ontvangen$28' Deze antwoordde: 'Neen. Eens stond mijn vader alleen, en ik liep haastig door de binnenplaats. Hij vroeg: "Hebt gij al het Boek der Liederen gestudeerd$29" Ik antwoordde: "Nog niet." Hij sprak: "Wie het Boek der Liederen niet studeert, kan niet spreken." Ik trok mij terug en studeerde het Boek der Liederen. Op een andere dag stond hij weer alleen, en ik liep opnieuw haastig door de binnenplaats. Hij vroeg: "Hebt gij al de riten gestudeerd$30" Ik antwoordde: "Nog niet." Hij sprak: "Wie de riten niet studeert, kan niet bestaan." Ik trok mij terug en studeerde de riten. Deze twee dingen heb ik gehoord.'"

"Chen Kang trok zich verheugd terug en zei: 'Ik vroeg een ding en vernam er drie: over het Boek der Liederen, over de riten, en dat de edele afstand bewaart tot zijn zoon.'"

"De edele bewaart afstand tot zijn zoon" -- dit is juist de uitdrukking van de "strengheid" van de "strenge vorst". De Meester verwende zijn zoon Boyu niet, maar bewaarde een gepaste afstand en richtte zich op het onderwijzen van het Boek der Liederen en de riten. Deze "afstand" is geen kilheid, maar een vorm van "strengheid" -- een ernstige houding jegens de groei van het kind, een strikte vervulling van de opvoedingsverantwoordelijkheid.

Toch sluit "strengheid" "mildheid" niet uit. De "strengheid" van de ouders dient juist om te voorkomen dat de gezinsleden in een toestand van verwarring vervallen. Maar deze "strengheid" moet "mildheid" als grondtoon hebben -- de zorg van ouders voor hun kinderen is een natuurlijke neiging, en "strengheid" is slechts een andere uitdrukkingsvorm van "mildheid".

Master Meng (Mencius) sprak in de Mengzi (Li Lou Shang):

"In de oudheid wisselden de mensen elkaars kinderen uit om hen te onderwijzen. Tussen vader en zoon eist men het goede niet op. Wanneer men het goede opeist, raakt men vervreemd; en vervreemding -- er is geen groter onheil."

"Tussen vader en zoon eist men het goede niet op" -- ouders moeten hun kinderen niet op een te strenge manier tot het goede dwingen, want dat beschadigt de band tussen vader en zoon. Deze passage lijkt in tegenspraak met het begrip "strenge vorst", maar definieert in werkelijkheid de maat van "strengheid": streng maar niet hardvochtig, mild maar niet bandeloos -- dat is de juiste uitleg van "strenge vorst".

Waarom de ouders vergelijken met een "vorst"$31 Omdat in het pre-Qin denken "gezin" en "staat" een structurele overeenkomst vertonen. Het rijk heeft een vorst, het gezin een gezinshoofd; het rijk heeft rijkswetten, het gezin huisregels; het rijk vereist bestuur, het gezin evenzeer. Toen de Meester in de Lunyu (Wei Zheng) werd gevraagd waarom hij niet aan de politiek deelnam, antwoordde hij:

"In het Boek der Documenten staat: 'Kinderlijke plicht -- ja, kinderlijke plicht, en broederlijke omgang -- zij strekt zich uit tot het bestuur.' Dat is ook deelnemen aan bestuur. Waarom zou men formeel aan bestuur deelnemen$32"

"Kinderlijke plicht jegens de ouders en broederlijke omgang -- dat is deelnemen aan bestuur" -- dit oordeel maakt duidelijk dat in het pre-Qin denken gezin en staat structureel gelijkvormig zijn. Het gezin besturen is het besturen van het rijk in het klein; het gezinshoofd is de vorst in het klein. "Het gezin kent een strenge vorst" is dus geen toevallige vergelijking, maar de nauwkeurige uitdrukking van het diepe begrip van structurele gelijkvormigheid tussen gezin en staat.

Afdeling 4: "Vader vader, zoon zoon, oudere broer oudere broer, jongere broer jongere broer, echtgenoot echtgenoot, echtgenote echtgenote"

Deze zes paren herhaalde woorden vormen een buitengewoon verfijnd element van de Tuanzhuan. Laten wij ze een voor een analyseren.

"Vader vader" (fu fu) -- het eerste "vader" is een zelfstandig naamwoord (identiteit), het tweede "vader" is een werkwoord (handelen). Samen: wie vader is, moet zich ook als vader gedragen.

"Zoon zoon" -- wie zoon is, moet zich ook als zoon gedragen.

"Oudere broer oudere broer" -- wie oudere broer is, moet zich als zodanig gedragen.

"Jongere broer jongere broer" -- wie jongere broer is, moet zich als zodanig gedragen.

"Echtgenoot echtgenoot" -- wie echtgenoot is, moet zich als zodanig gedragen.

"Echtgenote echtgenote" -- wie echtgenote is, moet zich als zodanig gedragen.

De diepe betekenis van deze uitdrukkingswijze is: identiteit en deugd moeten overeenstemmen. Men wordt niet louter door een biologische relatie automatisch een waardige "vader" of "zoon" -- men moet met daadwerkelijke deugd de eigen identiteit waarmaken. Een vader is vader niet alleen omdat hij een kind heeft verwekt, maar omdat hij de verantwoordelijkheden van een vader draagt: opvoeden, beschermen, leiden. Een zoon is zoon niet alleen omdat hij geboren is, maar omdat hij de plichten van een zoon vervult: kinderlijke plicht, eerbied, leren.

De Meester antwoordde in de Lunyu (Yan Yuan) op de vraag van hertog Jing van Qi over bestuur:

"Hertog Jing van Qi vroeg de Meester over bestuur. De Meester antwoordde: 'Laat de vorst vorst zijn, de onderdaan onderdaan, de vader vader, de zoon zoon.' De hertog sprak: 'Voortreffelijk! Wanneer de vorst niet vorst is, de onderdaan niet onderdaan, de vader niet vader en de zoon niet zoon -- al had ik koren in overvloed, zou ik het dan kunnen eten$33'"

"Vorst vorst, onderdaan onderdaan, vader vader, zoon zoon" -- geheel overeenkomend met de formulering in de Tuanzhuan van het hexagram Jiaren. Het antwoord van hertog Jing onthult bovendien de ernst van dit beginsel: wanneer naam en werkelijkheid niet overeenstemmen, stort de gehele maatschappelijke orde in -- zelfs het meest elementaire voortbestaan kan niet gewaarborgd worden.

Na de opsomming van de zes relaties concludeert de Tuanzhuan: "dan is de gezinsweg recht. Is het gezin recht, dan is de wereld in vrede." De logische keten is:

Elk van de zes relaties in rechtheid → de gezinsweg is recht → de wereld is in vrede

Van het gezin naar de wereld -- dit is de belichaming van de "uitbreidings"-logica (tuien, Master Meng) in het pre-Qin denken. De rechtheid van de gezinsweg is niet het eindpunt, maar het vertrekpunt van vrede in de wereld.

Master Meng sprak (Mengzi, Liang Hui Wang Shang):

"Behandel uw bejaarden als bejaarden, en breid dit uit tot de bejaarden van anderen; behandel uw jongeren als jongeren, en breid dit uit tot de jongeren van anderen. Dan kan de wereld in de palm van uw hand draaien."

"Het Boek der Liederen zegt: 'Hij gaf het voorbeeld aan zijn eigen echtgenote, breidde het uit tot zijn broeders, en bestuurde zo huis en staat.' Dit betekent niets anders dan dit ene hart op dat andere geval toepassen."

"Dit ene hart op dat andere geval toepassen" -- het hart waarmee men de eigen gezinsleden behandelt, uitbreiden tot de gezinsleden van anderen -- dat is het concrete pad van "het gezin recht maken" naar "de wereld in vrede brengen". De conclusie van de Tuanzhuan, "is het gezin recht, dan is de wereld in vrede", is de bondige samenvatting van deze uitbreidingslogica.

Afdeling 5: De kosmologische grondslag van "de grote gerechtigheid van hemel en aarde"

"Dat man en vrouw op hun juiste plaats zijn, is de grote gerechtigheid van hemel en aarde" -- dit oordeel verheft de rechte positie van man en vrouw tot kosmologische hoogte en verdient nadere beschouwing.

In het pre-Qin denken zijn "hemel en aarde" niet slechts de fysieke natuur, maar tevens de uiteindelijke bron van alle orde en waarde. De beginselen van menselijke aangelegenheden zijn niet door mensen verzonnen, maar volgen het patroon van de natuurlijke orde van hemel en aarde.

De Meest Verhevene (Laozi) sprak (Daodejing, hoofdstuk 42):

"De Weg brengt het Ene voort; het Ene brengt het Tweeledige voort; het Tweeledige brengt het Drieledige voort; het Drieledige brengt de tienduizend dingen voort. De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang; de stromende adem brengt harmonie."

"De tienduizend dingen dragen het yin op hun rug en omarmen het yang" -- alle dingen zijn een eenheid van yin en yang. In het gezin is de verbintenis van man (yang) en vrouw (yin) precies de concrete belichaming van deze eenheid. "De stromende adem brengt harmonie" -- de afstemming (harmonie) tussen yin en yang brengt alle dingen voort. In het gezin is de harmonie tussen echtgenoten de voorwaarde voor het voortbrengen van nageslacht en het voortzetten van het leven.

"De grote gerechtigheid van hemel en aarde" is dus geen holle retoriek, maar een filosofisch oordeel met een diepe kosmologische grondslag: de rechte positie van man en vrouw is de rechtstreekse belichaming van de kosmische wet van yin en yang in het menselijke domein; wie de rechte positie van man en vrouw schendt, schendt de Weg van hemel en aarde.