Hoofdstuk 5 -- Uitvoerige verklaring van de Daxiangzhuan: "Woorden met inhoud en daden met bestendigheid"

Afdeling 1: De oorspronkelijke tekst en verklaring

De Xiangzhuan (Groot Beeldcommentaar) bij het hexagram Jiaren luidt:

"Wind komt voort uit vuur: Jiaren. De edele zorgt ervoor dat zijn woorden inhoud hebben en zijn daden bestendigheid."

De eerste helft -- "wind komt voort uit vuur: Jiaren" -- beschrijft het hexagrambeeld en is reeds uitvoerig besproken in hoofdstuk 2. De tweede helft -- "de edele zorgt ervoor dat zijn woorden inhoud hebben en zijn daden bestendigheid" -- is de levensleer die uit het hexagrambeeld wordt afgeleid: de richtlijn waarmee de edele het hexagram beschouwt, de betekenis eruit afleidt en zijn eigen handelen stuurt.

"Woorden met inhoud" (yan you wu) -- spreken met substantie, grond en wezenlijke inhoud; niet leeg praten, niet ijdel spreken.

"Daden met bestendigheid" (xing you heng) -- handelen met standvastigheid, regelmaat en volharding; niet vandaag dit en morgen dat, niet halverwege opgeven.

Waarom leidt het hexagrambeeld "wind uit vuur" tot de leer "woorden met inhoud en daden met bestendigheid"$1 Wat is het logische verband$2

Afdeling 2: Waarom "woorden" corresponderen met "wind"

In het pre-Qin denken bestaat er een nauwe band tussen "wind" en "woorden" (taal, onderricht, bevelen).

Ten eerste: een van de oorspronkelijke betekenissen van "feng" (wind) is "feng" (bekritiseren, op bedekte wijze informatie overbrengen). Het Maoshi Xu stelt: "Van boven beschaaft men door de wind, van beneden bekritiseert men door de wind." Wind is woord, woord is beschaving.

Ten tweede: het triagram Xun (wind) heeft in de Shuoguazhuan ook de symbolische waarde van "bevel": "Het verdubbelde Xun dient om het bevel te herhalen." Waar de wind waait, buigen alle dingen -- dit is het symbool van bevelen over de wereld.

Dat "wind" correspondeert met "woorden" is dus een vast symbolisch verband in het pre-Qin denken. Het boventriagram van Jiaren is Xun (wind), vandaar het beeld van "woorden".

Maar waarom moeten woorden "inhoud" hebben$3

"Wu" (inhoud, zaak) betekent hier: substantie. "Woorden met inhoud" wil zeggen dat spreken substantieel moet zijn, niet hol of ongegrond. Dit stemt overeen met de beeldlogica van "wind uit vuur": wind ontstaat niet uit het niets, maar komt voort uit vuur; evenzo mogen woorden niet uit het niets ontstaan, maar moeten zij voortkomen uit waarachtige ervaring en oprecht nadenken.

De Meester sprak (Lunyu, Wei Ling Gong):

"Het volstaat dat woorden hun betekenis overbrengen."

En (Lunyu, Xue Er):

"De Meester sprak: 'Sierlijke woorden en een innemend gezicht -- zelden is daar menselijkheid.'"

"Sierlijke woorden" (qiao yan) -- mooiklinkende maar inhoudloze taal -- zijn juist de uitdrukking van "woorden zonder inhoud". "Woorden met inhoud" en "sierlijke woorden" zijn elkaars tegendeel: het eerste is eenvoudig en oprecht, het tweede fraai en onoprecht.

In de gezinsopvoeding is de betekenis van "woorden met inhoud" bijzonder groot. Wanneer het onderricht van ouders aan kinderen bestaat uit holle preken en grote beginselen zonder basis in de praktijk, zullen de kinderen niet alleen niet luisteren, maar door de discrepantie tussen woord en daad het respect voor de ouders verliezen.

Afdeling 3: Waarom "daden" corresponderen met "vuur"

"Daden met bestendigheid" (xing you heng) -- "daden" corresponderen met het ondertriagram Li (vuur). Waarom$4

De eigenschap van vuur is voortdurend te branden -- zolang er brandstof is, blijft het vuur branden. Deze continuiteit en bestendigheid zijn precies het symbool van "heng" (bestendigheid).

"Heng" betekent: bestendig, duurzaam, onveranderlijk. "Daden met bestendigheid" wil zeggen dat men in zijn handelen een doorlopende volharding betracht en niet bij elke verandering van omstandigheden zijn beginselen laat varen.

Li staat ook voor "helderheid" -- na helder onderscheid te hebben gemaakt tussen goed en kwaad, op grond van datgene wat men "helder" heeft ingezien voortdurend handelen: dat is "daden met bestendigheid". Zonder "helderheid" is er geen richting, zonder "bestendigheid" is er geen duurzaamheid -- beide zijn onontbeerlijk.

In het gezin betekent "daden met bestendigheid" dat het gedrag van de ouders consistent en voorspelbaar moet zijn. Wanneer de ouders vandaag het ene zeggen en morgen het andere doen, raken de kinderen in verwarring. Wanneer de huisregels nu eens streng, dan weer los zijn, vervalt het gezin in wanorde. "Bestendigheid" is de tijdsdimensie van de gezinsorde -- het moet niet alleen nu recht zijn, maar voortdurend recht blijven.

Afdeling 4: De eenheid van "woorden" en "daden"

"Woorden met inhoud en daden met bestendigheid" -- deze twee zijn niet gescheiden, maar vormen een eenheid. Het verbindingswoord "en" (er) maakt van beide een geheel: wat men zegt moet men ook doen, en alleen wat men doet geeft men het recht te zeggen.

Dit stemt volkomen overeen met de vaste overtuiging van de Meester. Lunyu (Wei Zheng):

"De Meester sprak: 'Handel eerst naar uw woorden, en laat uw woorden daarna volgen.'"

Eerst doen, dan spreken -- dat is juist de garantie van "woorden met inhoud". Wanneer men eerst handelt en daarna spreekt, dan hebben de woorden vanzelf "inhoud" (de eigen praktijkervaring als substantie).

Lunyu (Li Ren):

"De Meester sprak: 'De ouden lieten hun woorden niet licht uit, want zij schaamden zich dat hun daden niet konden volgen.'"

In de gezinsopvoeding kan het belang van overeenstemming tussen woord en daad niet genoeg benadrukt worden. Wanneer ouders de kinderen vertellen eerlijk te zijn, maar zelf in hun bijzijn liegen -- dat is "woorden zonder inhoud". Wanneer ouders de kinderen vlijt in de studie voorhouden, maar zelf de hele dag lediggang -- dat is "daden zonder bestendigheid". Alleen wanneer de "woorden" en "daden" van de ouders volkomen overeenstemmen, kan het beschavende effect van "wind uit vuur" werkelijk tot stand komen.

Afdeling 5: "Woorden met inhoud en daden met bestendigheid" en "waakzaamheid in eenzaamheid"

In de Daxue staat een passage over "waakzaamheid in eenzaamheid" (shendu):

"Wat men 'de wil oprecht maken' noemt, is: zichzelf niet bedriegen. Zoals men een slechte geur haat en een schone verschijning bemint -- dat noemt men de innerlijke voldoening. Daarom moet de edele waakzaam zijn wanneer hij alleen is."

"De kleine man doet in zijn vrije tijd het kwade en schrikt voor niets terug; wanneer hij een edele ontmoet, verbergt hij haastig zijn slechte daden en toont zijn goede. Maar de mensen zien hem alsof zij zijn longen en lever zien -- wat baat het dan$5 Dit noemt men: wat van binnen oprecht is, manifesteert zich naar buiten. Daarom moet de edele waakzaam zijn wanneer hij alleen is."

"Waakzaamheid in eenzaamheid" -- ook wanneer niemand toeziet oprecht blijven -- dit is "daden met bestendigheid" in haar diepste vorm. "Bestendigheid" is geen optreden voor een publiek, maar een onwankelbare volharding, ongeacht of er iemand toekijkt.

"Wat van binnen oprecht is, manifesteert zich naar buiten" -- innerlijke oprechtheid toont zich vanzelf in uiterlijk gedrag. Is dit niet juist "wind uit vuur"$6 Het vuur (innerlijke helderheid en oprechtheid) brandt van binnen, de wind (uiterlijke woorden en daden) komt daar vanzelf uit voort. Wanneer het hart niet oprecht is (het vuur is gedoofd), is zelfs de sterkste uiterlijke wind vals -- als wind die met een waaier kunstmatig wordt opgewekt, kan zij nooit duurzaam zijn.

In het gezin -- de meest intieme ruimte -- is de betekenis van "waakzaamheid in eenzaamheid" des te groter. Wat buitenstaanders niet zien, is juist datgene wat in het gezinsleven het meest waarachtig is. Buiten kan men zich voordoen, maar thuis kan men dat op den duur niet volhouden. "Woorden met inhoud en daden met bestendigheid" vereist juist dit bewaren van oprechtheid en consistentie, ook in de meest intieme huiselijke sfeer.