遁卦：退，不是逃，是一门要趁早学的手艺

1. 物不可以久居其所：从恒到遁，退是怎么来的

《序卦》说：「恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。」恒卦讲久，讲雷风相与、日月得天而能久照。可是久到一定地步，事情就要变。天地间没有一样东西能永远停在一个位置上，太阳到了正午就要偏西，月亮圆了就要缺。恒卦讲的是「不已」，遁卦紧接着告诉人：不已，不等于不动，长久本身就包含着退。

看卦画。遁是艮下乾上，下面两个阴爻，上面四个阳爻。阴从初爻起来，已经占了两位，正往上长。《彖》说「浸而长也」，浸是慢慢渗透、一点一点地漫上来，不是一夜之间的翻覆。四个阳爻还在上面，还是多数，天还没有塌，可是形势已经在变。这时候君子要做的事，卦名一个字：遁。遁字从辵，本义是走开、避去。《杂卦》把它和覆过来的大壮放在一起：「大壮则止，遁则退也。」大壮是四阳在下、两阴在上，阳气盛极，反而要止；遁是两阴在下、四阳在上，阳气开始消，所以要退。一进一退，一止一走，两卦倒过来看是一个形状，讲的却是完全相反的两种时候。

再往前看，二阴在下的形状，还有一个卦是临。临是两个阳爻在下、四个阴爻在上，阳刚才生，往上长。临卦卦辞说「至于八月有凶」，阳长之时便预告了阳消之日。遁与临的爻画正好阴阳互换，临是阳来，遁是阳去。周易的作者在写临卦的时候，心里已经装着遁卦了。这就是「物不可以久居其所」的深处：得势的时候便要知道失势的时候会来，来的时候不是突然的，是浸，是长，是一点一点。

2. 遁而亨：为什么退了反而通

卦辞很短：「遁，亨，小利贞。」《彖》解释头两个字：「遁亨，遁而亨也。」这四个字说得极扼要，也极有分量。不是说遁之后另有一条通路，是说遁本身就是亨，退这个动作本身就是通。

这句话要和它的反面对着看才有味道。人在阴长阳消的时候，常见的反应有两种：一种是死守，不肯走，把自己钉在那个位置上，结果被渐长的阴一点点吃掉；一种是硬碰，以为四阳对二阴还占着上风，何必退让，结果和局势直接对撞，两败俱伤。这两种做法，都是不亨的。遁卦说的亨，是第三条路：走得开。走得开，君子的身子保全了，君子的道也保全了。《系辞》里有一句话最能说明这个道理：「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。」尺蠖弓起身子，是为了下一步伸出去；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保住性命。屈与蛰，本身不是目的，可它们是伸和活的前提。遁卦的亨就在这里，不退，后面就没有伸。

《彖》接着说：「刚当位而应，与时行也。」刚当位，指九五这一爻。九五是阳爻居阳位，又是上卦之中，位是正的。它和下面的六二相应，六二是阴爻居阴位，也是中正。上下两个中正之爻遥遥相应，说明遁卦之中并非君臣离散、上下无人，正相反，这是一个有主心骨的局面。正因为有主心骨，才能有秩序地退，而不是一哄而散地逃。「与时行也」四字是遁卦的骨干。退不是因为怕，是因为时候到了。时候到了该退便退，这和时候到了该进便进，是同一个道理的两面。孟子讲孔子「可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速」，又说「孔子，圣之时者也」。时者，随着时候走的人。遁卦的君子，是能随时候走的人，他不恋位，也不慕隐，只看时。

3. 小利贞：这个「小」字说得很克制

卦辞后半「小利贞」，《彖》释为「浸而长也」。为什么只说「小利贞」，不说「利贞」，更不说「元亨利贞」？因为阴在渐长。

这一句是周易作者说话极有分寸的地方。遁的时候，君子能做的事情有限。他不能扭转阴长的大势，那是时势，不是一个人的力量可以改的。他能做的是守住正，而且是小的正，是在自己能管得到的范围里守正。乾卦《文言》有一句话说到这个境地：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。」知退，还要不失其正，这两件事合在一起才难。世上不乏能退的人，退了以后便一切都放弃，连正也不要了，那不是遁，是败。也不乏守正的人，可是守到底不肯退，最后连守正的身子也没了。遁卦说「小利贞」，是把这两头都照顾到了：要退，退中要守正，可是不要指望大有作为。

「浸而长也」四字也提醒读卦的人看清楚形势。阴是浸，不是涌。既然是浸，就有一个过程，这个过程正是君子行遁的时间窗口。等到阴长满了，成了否，成了观，成了剥，那时想遁也没有从容余地了。遁卦是六十四卦里专门讲「退的时机」的一卦，它的位置很妙：正在阳消刚刚开始、还来得及从容退步的时候。所以「小利贞」不是丧气话，是告诉人：现在还有一点余地，把这一点余地用好。

4. 天下有山：远小人，不恶而严

《象》曰：「天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。」

上乾为天，下艮为山，天下有山。山高，可是山再高也够不着天。山往上长，天往上退，天与山之间永远隔着一段距离。这个象很妙：不是天压着山，也不是天躲开山，是天自然而然地高出去，山够不着。君子对小人，取的就是这个姿态。

「远小人」三字好懂，难的是后面四个字：「不恶而严。」不恶，是不去憎恶、不去对抗、不摆出一副厌恶的脸色；严，是自身端严，界限分明，让人不敢亵近。这两样加起来，才是遁卦的远法。先秦典籍里正好有两个人物可以拿来对照，一个是伯夷，一个是柳下惠。

孟子说伯夷：「非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。」伯夷远小人，远到了这个地步：和乡下人站在一起，看见对方帽子戴歪了，便一脸不快地走开，好像要被弄脏似的。这是「严」到了极处，可是「恶」也到了极处。孟子又说柳下惠：「不羞污君，不卑小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？」柳下惠是「不恶」到了极处，你光着身子站在我旁边，又能沾污我什么？可是他并不「远」，什么君都事，什么官都做。孟子最后评断：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。」

遁卦大象的「不恶而严」，恰恰是在伯夷与柳下惠之间。远小人，所以不是柳下惠；不恶，所以不是伯夷。孔子讲自己「无可无不可」，又说逸民之中「不降其志，不辱其身」的是伯夷叔齐，「降志辱身」的是柳下惠少连，而他自己「异于是」。这个「异于是」的地方，正是遁卦君子的位置。《论语》记孔子的气象：「望之俨然，即之也温，听其言也厉。」远远看去很端严，走近了却温和。俨然是严，温是不恶。「天下有山」的天，就是这个样子：高高在上，谁也够不着，可是它并不对山发脾气。

庄子对那种以「恶」为高的隐者也有一段话，说得刻薄却切中要害：「刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。」躲进山谷，满口怨愤，把自己吊得高高的，那不是遁，是「亢」。乾卦上九「亢龙有悔」，亢是过头。遁卦的君子远小人，可是不亢，不怨，不诽，他只是不在那里了。

5. 遁尾：跑在最后面的那个人

初六：「遁尾，厉，勿用有攸往。」《象》曰：「遁尾之厉，不往何灾也。」

遁卦六爻，从初到上，是一趟退却的行列。初六是这行列的最末尾。「遁尾」，退却的尾巴。人在撤退的时候，最危险的是走在最后的人，追兵先赶上的是他。六十四卦里以「尾」为象的地方都带着危险：履卦「履虎尾」，既济「濡其尾」，未济「小狐汔济，濡其尾」。尾是首的反面，是最容易出事的一头。

初六为什么落在尾上？它是阴爻，是遁卦之中正在长起来的那一方，可是它又在最下面，最弱，最没有主张。它不是主动要退的君子，是被卷在这个局面里、反应最慢的一个。等到别人都走了，它才发觉该走。这样的人，爻辞给的告诫不是「快追上去」，而是「勿用有攸往」：不要动。这话看起来奇怪，既然已经落在尾巴上了，还不赶紧走？《象》解释得清楚：「不往何灾也。」不动，反而没有灾。因为初六已经晚了，这时候仓皇往前赶，正好把自己暴露出去；不如就地伏着，不显不露，反而能保全。

《论语》里有一段小事，可以帮人体会这个境地。鲁国军队败退，「孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。」孟之反在溃退中走在最后面，殿后是最危险的位置，他却不夸功，进城门时鞭着马说：不是我敢殿后，是马跑不快。孔子称赞他。殿后的人固然危险，可孟之反能安然进门，靠的不是拼命往前赶，是沉着。初六的「勿用有攸往」，正是叫人在遁尾之时沉着下来。有时候，落在后面的人最好的办法不是追赶前面的人，而是安安静静把自己藏好。

6. 黄牛之革：不走的那个人靠什么站住

六二：「执之用黄牛之革，莫之胜说。」《象》曰：「执用黄牛，固志也。」

到了六二，情况变了。六二是阴爻居阴位，又是下卦之中，中正之位。它上应九五，九五也是中正。这一爻不是要退的人，是留下来的人。「执之用黄牛之革」，用黄牛皮把它捆住，捆得牢牢的，「莫之胜说」，谁也解不开。说通脱，解也。

这是一句要细读的爻辞。谁捆谁？六二是被捆住的，捆它的是黄牛皮。黄是中色，坤卦六五「黄裳元吉」，黄在周易里总是和中、和地、和顺联系着。牛是顺物，牛革坚韧而柔，捆住东西又不伤它。六二被这样一种中顺坚韧的东西牢牢系住，说的是它和九五之间的那种应，那种谁也拆不开的关系。《象》一语道破：「固志也。」志固，志向坚固。六二不走，不是走不了，是它的心志被一根黄牛皮捆定了，它自己不肯走。

革卦初九也用黄牛之革：「巩用黄牛之革。」那一爻的《象》说「不可以有为也」。革卦是要变的卦，初九处在变革之始，却用黄牛皮捆固，表示时候未到，先别动。遁卦六二用同一个象，意思相近而又不同：遁是要走的卦，六二处在要走的时候，却用黄牛皮捆住，表示它不走。两卦里的黄牛革，都是「固」的意思，捆固住一个人，让他不随大势轻易移动。革卦是不随势而变，遁卦是不随势而遁。

那么六二在遁的时候不走，算不算不识时务？不算。遁卦不是叫所有人都走。四个阳爻在上面各有各的遁法，可是遁卦里也要有人守着中位，和九五相应，保住这个局面的骨干，不然就成了一哄而散。《彖》说「刚当位而应」，应的正是六二。有六二守在下面，九五才有可应之人，遁卦才是有秩序的退，不是溃败。《论语》记孔子说宁武子：「邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。」宁武子在邦无道的时候没有走，留在卫国，用一种看似愚钝的方式把事情撑了下来。那种愚，就是「莫之胜说」的黄牛革。留下来比走开需要更大的定力，因为走开是一次决断，留下来是天天都要面对。六二的「固志」，是遁卦之中最安静也最坚硬的一爻。

7. 系遁：牵着挂着退不干净

九三：「系遁，有疾厉，畜臣妾吉。」《象》曰：「系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。」

九三是下卦之上，阳爻居阳位，可是它紧挨着下面两个阴爻，尤其与六二相比相亲。它想遁，可是被下面的阴系住了。「系遁」，牵系着的遁，退得不干净，走两步回头看一眼。

这个「系」字很传神。九三不是不想走，是舍不得。舍不得什么？舍不得下面的六二、初六，舍不得已经攀附上来的那些人、那些事。爻辞判断说「有疾厉」，疾是病，是急迫，系而不得遁，人就要生病，处境也危险。《象》补充「有疾惫也」，惫是疲，是困，被系住的人不但危险，而且疲惫。这是很切实的观察：一个人该走而走不了，不是因为外面拦着，是因为自己心里的牵挂，这种人往往最累。走了的人干干净净，留下的人心志坚固，最苦的是走也走不了、留也留不安的九三。

可是爻辞并没有把九三一棍子打死，后面还有一句：「畜臣妾吉。」既然系住了走不了，那就把这个「系」用在小处。臣妾，先秦指家中的男女奴仆，《左传》僖公十七年说「男为人臣，女为人妾」，《尚书·费誓》有「臣妾逋逃」。畜臣妾，是养好自己家里的人。九三既然舍不得下面的阴，那就把这份牵挂收缩到最小的范围，管好家事，养好近人，这样是吉的。《象》紧接着划出界限：「不可大事也。」养臣妾可以，做大事不行。

这里的分寸很值得体会。九三这样牵系的人，若还想在这个时候有一番大作为，那是必败的，因为他的心已经不干净，进退都被系住了。可是他若知道自己的限度，把志气收在门内，把力气用在近处，反倒能安。孟子说「穷则独善其身」，独善其身不只是修养自己，也包括料理好自己那一小片天地。孔子说「士而怀居，不足以为士矣」，怀居是恋家，孔子看不起。可是遁卦九三说的是另一种情形：大事已经做不成了，恋家总比误事强。周易并不总是拿最高标准要求人，它常常在人已经陷进某种境地之后，替他找一条不那么坏的路。系遁之人的路，就是畜臣妾。

8. 好遁：君子舍得，小人舍不得

九四：「好遁，君子吉，小人否。」《象》曰：「君子好遁，小人否也。」

九四进入上卦乾体，离开了下面两个阴爻，可是它和初六相应。它有所好，有所爱，可是它能遁。「好遁」两个字，有两层读法：一是虽有所好而能遁，二是好其遁、乐于遁。两层意思其实相通：能把自己喜欢的东西放下而退，退了以后不觉得苦，反而觉得好。

九三和九四是一对。九三是系，是被拖住；九四是好，是有牵挂而能割舍。两爻的差别就在一个字：舍得。所以爻辞对九四的判断分成两头：「君子吉，小人否。」同样处在九四的位置上，同样面对自己所好的东西，君子舍得，所以吉；小人舍不得，所以否。这一爻不是给所有人的吉，是给能舍的人的吉。

为什么小人做不到？《论语》里有一句话说透了：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」所欲的不处，所恶的不去，这是极难的功夫。小人不是不知道该退，他也看得出形势，可是他的手松不开。好遁的「好」，正好是他放不下的那一点。所以《象》没有多说，只把爻辞重复了一遍：「君子好遁，小人否也。」这种不加解释的重复，是《象》认定此事无可再解，只在人自己能不能做到。

先秦的史事里，介之推是一个例子。晋文公流亡十九年回国，「赏从亡者，介之推不言禄，禄亦弗及」。他母亲劝他去求，他说「尤而效之，罪又甚焉」，别人贪功我也贪功，那是加倍的错。母亲说，那至少让国君知道你在这里。他说：「言，身之文也。身将隐，焉用文之？是求显也。」既然要隐，还要什么名声？「遂隐而死。」介之推所好的是什么？是他十九年追随晋文公的那一份情分，是理当得到的那一份禄。他能舍，所以是好遁。他母亲最后说「能如是乎？与女偕隐」，母子一同走开，走得干净。

9. 嘉遁：退得漂亮，靠的是志正

九五：「嘉遁，贞吉。」《象》曰：「嘉遁贞吉，以正志也。」

九五是遁卦的主爻，阳刚中正，下应六二。「嘉遁」，嘉是美、是善，退得美好。为什么美好？因为九五退的时候，志是正的。《象》说「以正志也」，把嘉遁的根子指在志上。

从九四到九五，是一个上升。九四能舍，是功夫；九五志正，是境界。舍得所好，还需要一番挣扎；志正之人退，是理所当然，并不觉得有什么可舍的。九五是君位，是全卦最尊的一爻，居这个位置的人也要遁，这一点尤其值得留意。遁卦不是只叫在下的人退让，居上位者也有他的遁。上位者的遁是什么？是知道时候到了，把权柄、位置、功业都放下，不留恋，不勉强。

《国语·越语下》记范蠡，是先秦最漂亮的一次退。越灭吴之后，「反至五湖，范蠡辞于王曰：君王勉之，臣不复入越国矣。」勾践大惊，说要与他「分国而有之」，不然就「加诛于子」。范蠡的回答只有六个字：「君行制，臣行意。」君王按您的法度办事，臣按自己的心意行事。「遂乘轻舟以浮于五湖，莫知其所终极。」范蠡为什么能走得这样干净？看他早先对勾践说的话：「天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功。」他的整个人生观是随天道进退的，功成而不居，盈满而不溢。这不是临时起意的逃避，是志向早就摆正了的人在时候到了以后自然而然的举动。「嘉遁」的嘉，就在这种自然而然上。

九五与六二相应，也是嘉遁所以为嘉的一个缘故。九五走了，下面还有六二守着，中正之志上下呼应，局面不散。一个真正嘉美的退，不只是自己走得漂亮，还要走了以后局面不乱。范蠡走时给勾践留下了「君行制」三个字，是叫他自己守着法度，这是走的人对留的人最后的交代。老子说：「功遂身退，天之道也。」这句话前面还有几句：「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。」满了就要溢，锐了就会折，这是物之常情。九五身居尊位而能退，正是在盈满之前先自己收住。

10. 肥遁：退到宽裕处，心里再没有疑

上九：「肥遁，无不利。」《象》曰：「肥遁无不利，无所疑也。」

上九是遁卦最上一爻，离下面两个阴爻最远，又无应无系，什么都不牵挂。它的遁叫「肥遁」。肥是宽裕、丰厚、从容有余。《诗·卫风·考槃》写一个隐居山涧的人：「考槃在涧，硕人之宽。独寐寤言，永矢弗谖。」硕人之宽，那个高大的人心境宽绰，一个人睡一个人醒一个人说话，发誓永不忘记这份自在。这个「宽」，就是「肥」。肥遁之人，退到了一个宽裕的地方，身子宽，心也宽。

《象》说「无所疑也」。这三个字点出肥遁与前面几种遁的根本分别。初六遁尾，是晚了；九三系遁，是舍不得；九四好遁，是要费一番功夫才舍得；九五嘉遁，志正而退，可是九五还在君位，还有应，还有交代要留。到了上九，所有这些都没有了，它在最外面，早就过了那个位置，没有人系着它，也没有什么要它回头看。它退，不用犹豫，不用权衡，不用回顾。「无所疑」，是心里干干净净，一点疑虑都没有。

《庄子·让王》里有一段舜让天下于善卷的故事：「善卷曰：余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！悲夫，子之不知余也！遂不受。于是去而入深山，莫知其处。」善卷把天下推掉，理由极简单：我已经过得很宽裕了，冬有皮衣夏有葛布，春耕秋收，日出而作日入而息，天下拿来干什么？这就是肥遁。他不是忍痛割爱，也不是志向端正地克制自己，他是根本不觉得有什么可要的。「吾何以天下为哉」，这句反问里没有一丝疑。

「无不利」是遁卦六爻里最高的断语。初六厉，九三厉，九四君子吉小人否，九五贞吉，到上九是无不利，没有一样不好。可是要看清楚，上九的无不利是从「无所疑」来的，不是从退得远来的。退得远而心里有疑，退得再远也是系遁。退到哪里不要紧，要紧的是心里还有没有牵着的那根线。

11. 物不可以终遁：退到头了往哪儿去

《序卦》在遁卦后面接着说：「物不可以终遁，故受之以大壮。」遁不是终点。退到头了，阳气又要长起来，于是有大壮。周易从来不把任何一种状态当成永久的，遁也一样。

这一层意思很要紧，它决定了遁卦的性质。遁是退，可是这个退里面藏着进。《系辞》说：「君子之道，或出或处，或默或语。」出和处，语和默，是同一个君子的两种时候，不是两种人。孔子对隐者的态度，最能说明这一点。他自己说过「道不行，乘桴浮于海」，也说过「天下有道则见，无道则隐」，他并不反对遁。可是长沮、桀溺劝子路跟他们一起「辟世」的时候，孔子怃然说：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。」他和长沮桀溺的区别，不在遁不遁，在遁了以后心里还有没有天下。孔子说过一句话：「隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。」隐居是为了求志，志求得了，遇到可以行义的时候就出来达道。这样的隐者，孔子听说过，没见过。可这正是遁卦要的人：他退，是「与时行」，时候变了他还会再出来。

所以遁卦六爻，虽然一爻高过一爻，最高的上九「肥遁」，可是周易并没有把肥遁当作人生的归宿。它只是遁卦之中最圆满的退法。遁卦的整个义理，还是要放回「物不可以久居其所」和「物不可以终遁」这两句话中间去看。前一句说：不要以为可以永远待在那里；后一句说：也不要以为可以永远退在这里。人在阴长的时候能从容退步，在阳复的时候能再出来，这才是遁卦的全部。《彖》最后一句感叹：「遁之时义大矣哉！」时义，是时候的意义。遁的大处，不在退这个动作，在看得准时候。看准了时候的退，是伸的一部分。看不准时候，退是逃，进是撞。

伯夷、太公两个人，孟子放在一起说：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：盍归乎来！吾闻西伯善养老者。太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：盍归乎来！吾闻西伯善养老者。」两人都是在纣的时候遁到了海边，两人都是在听说文王起来以后说「何不回去」。遁到海边，是遁；听说文王作兴便归来，是「物不可以终遁」。伯夷和太公后来走的路不同，一个饿死首阳，一个佐武王伐纣，可是他们在遁与归这一节上是一样的：退，是因为时候不对；回来，是因为时候变了。遁卦讲的，就是这样一种能退也能回来的人。