《系辞上》精要：君子安身立命与《易》之序的哲学探究

第三章：逐句精解——"所乐而玩者，爻之辞也"

一、"乐"字之辨析

"所乐而玩者"——这里的"乐"字，读作"lè"（悦乐之义），还是"yào"（爱好之义）？

在先秦典籍中，"乐"字有多种读音和含义：

• 音乐之"乐"（yuè）：如《论语·泰伯》"兴于诗，立于礼，成于乐。"
• 悦乐之"乐"（lè）：如《论语·学而》"学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？"
• 爱好之"乐"（yào）：如《论语·雍也》"知者乐水，仁者乐山。"

在我们讨论的这段话中，"所乐而玩者"的"乐"，应该兼有"悦乐"和"爱好"两层含义。君子既是以爻辞为爱好的对象，又是在爻辞中获得精神的愉悦。

为什么"乐"如此重要？因为"乐"意味着主动性和自发性。一个人对某样东西感到"乐"，说明他是发自内心地喜爱它，而不是出于外在的强迫。

《论语·雍也》：

"子曰：'知之者不如好之者，好之者不如乐之者。'"

孔子明确地将认知分为三个层次："知之"、"好之"、"乐之"。"知之"是理智层面的了解，"好之"是意志层面的追求，"乐之"是情感层面的享受。只有达到"乐之"的层次，才算是真正地掌握了一样东西。

同样，君子对于爻辞，不仅仅是"知之"（理解其含义）、"好之"（喜爱研读），更是"乐之"——在研读爻辞的过程中获得深层的精神享受和生命的充实感。

二、"玩"字之深义

"玩"字在今天的日常用语中，往往含有"不认真"、"随意"的意味。但在先秦语境中，"玩"字的含义要丰富得多，也深刻得多。

《说文解字》曰："玩，弄也。"段玉裁注引申为"习翫"，即反复研习、把玩、体味。

在先秦典籍中，"玩"有以下几层含义：

（一）反复研习、体味

如《左传·襄公二十一年》所载，季武子取卞，用《周易》筮之。这种反复使用、反复验证的过程，就是一种"玩"。

（二）深入把玩、欣赏

如同一个人把玩一块美玉，从各个角度观察、触摸、感受，体会其纹理、色泽、温度。君子"玩"爻辞，也是从各个角度、各个层面去深入理解和欣赏爻辞的含义。

（三）从容不迫的态度

"玩"还暗示着一种从容不迫的态度。不是急功近利地寻找答案，而是悠然自得地沉浸在研究和体味的过程之中。

将"乐"和"玩"合在一起——"乐而玩"——就是一种既愉悦又深入、既享受又认真、既轻松又专注的精神状态。这与《论语》中所描述的孔子学习《易》的状态完全一致。

《论语·述而》：

"子曰：'加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。'"

另一版本作：

"子曰：'假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。'"

"彬彬"者，文质相称之意，也就是说孔子希望能够对《易》达到内外兼修、知行合一的境界。这种对《易》的热切渴望，正是"乐而玩"的体现。

三、为什么特别提出"爻之辞"？

这段话说"所乐而玩者，爻之辞也"，为什么特别提到"爻之辞"，而不是"卦之辞"或者笼统地说"《易》之辞"？

首先，我们需要了解"卦辞"和"爻辞"的区别。

"卦辞"（也叫"彖辞"）是对整个卦的总体判断。例如：

• 乾卦卦辞："元亨利贞。"
• 坤卦卦辞："元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。"
• 屯卦卦辞："元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。"

"爻辞"则是对每一爻的具体判断。每卦六爻，各有其辞。例如乾卦的六爻辞：

• 初九："潜龙勿用。"
• 九二："见龙在田，利见大人。"
• 九三："君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。"
• 九四："或跃在渊，无咎。"
• 九五："飞龙在天，利见大人。"
• 上九："亢龙有悔。"

为什么"所乐而玩者"是爻辞而不是卦辞？

（一）爻辞更为具体、细致、生动

卦辞往往比较概括、抽象，而爻辞则更为具体、细致、生动。爻辞描述的是具体的情境、具体的人物、具体的行为和具体的后果。例如乾卦的六爻辞，从"潜龙"到"见龙"到"飞龙"到"亢龙"，描绘了一条龙（象征君子或圣人）从潜藏到显现到高飞到过亢的完整过程，既有形象之美，又有义理之深。

君子"乐而玩"之，正是因为爻辞的丰富性和生动性提供了无尽的品味空间。

（二）爻辞是变化的具体展现

《繫辭下傳》曰：

"爻也者，效天下之动者也。"

"爻"的本义就是"效"，即效法、模拟。爻辞所效法的，是天下万事万物的运动变化。每一爻都处于特定的位置（初、二、三、四、五、上）、特定的性质（阴或阳）、特定的关系（与其他爻的应、比、承、乘）之中，因此每一爻的爻辞都是对特定情境的精确描述。

君子通过"玩"爻辞，实际上就是在体味天下万事万物的运动变化，这是一种永不枯竭的学习和领悟过程。

（三）爻辞与个人处境的对应

卦辞描述的是整体形势，爻辞描述的是个人在特定形势中的特定处境。因此，爻辞对个人的指导作用更为直接和具体。

例如，一个处于下位的人，更应该关注初爻和二爻的爻辞；一个处于上位的人，更应该关注五爻和上爻的爻辞。不同位置的人从不同的爻辞中获得不同的启示。

《左传·昭公二年》记载了一个极好的例子。韩宣子聘于鲁，见《易象》与《春秋》，曰："周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也。"虽然这里说的是《易象》而非爻辞，但说明先秦贵族确实是把《易》当作重要的学习和研究对象的。

又，《左传·闵公元年》载：

"初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：'吉。《屯》固比入，吉孰大焉。其必蕃昌。'"

这里筮得《屯》卦初九爻变为《比》卦，辛廖根据爻辞和卦变来判断吉凶。这就是具体运用爻辞的实例。

四、"乐而玩"与"居而安"的对比

我们注意到，这段话用了两个不同的动词组合："居而安"和"乐而玩"。

"居而安"——安身立命于《易》之序，侧重的是精神上的安定和踏实。 "乐而玩"——悦乐地玩味爻之辞，侧重的是精神上的愉悦和享受。

这两者合在一起，构成了君子与《易》关系的完整图景：一方面，《易》之序提供了精神安顿的根基，让君子有所依归、不再彷徨；另一方面，爻之辞提供了精神享受的泉源，让君子在日常的研读中获得无穷的乐趣。

安定与愉悦——这不正是人生最美好的精神状态吗？

《论语·学而》开篇即言：

"子曰：'学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？'"

"说"（悦）、"乐"——正是学习带来的愉悦和交流带来的快乐。而"人不知而不愠"——即使不被人理解也不恼怒——正是精神安定的表现。这三者恰好与"居而安"和"乐而玩"相对应。

五、爻辞的文学之美与义理之深

既然君子"乐而玩"的是爻辞，我们不妨举几个爻辞的例子，来体会其文学之美和义理之深。

（一）乾卦初九："潜龙勿用。"

四个字，极为简洁，却蕴含着极为丰富的含义。"潜"——隐藏、沉潜。"龙"——最有力量、最有潜能的存在。"勿用"——不要行动、不要施展。

一条龙，明明有着翻江倒海的力量，却要隐藏在深渊之中，按兵不动。为什么？因为时机未到。

《文言传》释之曰：

"潜龙勿用，下也。""潜龙勿用，阳在下也。""潜龙勿用，何谓也？子曰：'龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。'"

"龙德而隐"——具有龙一般的才德，却甘愿隐藏。"不易乎世"——不因为世俗的风气而改变自己。"遁世无闷"——即使隐遁于世，也不感到郁闷。"确乎其不可拔"——坚定得不可动摇。

这样一条爻辞，虽然只有四个字，却可以引发无穷无尽的思考和体味。这就是为什么君子可以"乐而玩"——因为爻辞的深度是无底的，你越是深入，越能发现新的层次和新的含义。

（二）坤卦初六："履霜，坚冰至。"

"履霜"——踩到了霜。"坚冰至"——坚硬的冰就快到了。

这是一个极为简单的自然现象：秋天踩到了霜，就知道冬天的坚冰即将来临。但《易》用这个自然现象来比喻人事：任何事情都有先兆，任何灾祸都有一个渐进的过程。如果在"履霜"的时候就有所警觉，就不至于在"坚冰至"的时候措手不及。

《文言传》释之曰：

"积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：'履霜，坚冰至。'盖言顺也。"

"盖言顺也"——说的是一个顺着发展的过程。善恶都是积累的结果，灾祸都是渐进的过程。

君子"玩"这一爻辞，就会时刻警惕事物的先兆，在细微之处发现隐患，从而防微杜渐。

（三）泰卦九三："无平不陂，无往不复。"

"无平不陂"——没有一直平坦而不变得倾斜的。"无往不复"——没有一直前去而不回返的。

这八个字，概括了天下万事万物最根本的规律之一：物极必反。平坦的终将变得倾斜，前去的终将会回返。盛极必衰，衰极必盛。

为什么泰卦（天地交泰、万事亨通之卦）的第三爻会出现这样的警告？因为泰卦到了第三爻，正是泰之极盛之时，而极盛之后就要开始衰退了。所以在最好的时候要有忧患意识。

这就是为什么"玩"爻辞能够给君子带来深刻的启示：每一条爻辞都不是孤立的，它与整卦的结构、与阴阳消长的规律、与人事吉凶的法则紧密相连。越深入地"玩"，越能发现这些层层叠叠的关联。

（四）困卦六三："困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。"

这是一段极为生动的描写：前面是巨石挡路，后面是荆棘丛生，好不容易回到家里，却看不到自己的妻子。

困卦的六三爻，阴爻居阳位，不当位，又处于上下两个阳爻（九二和九四）的夹压之中，进退维谷、无所适从。这种卦象上的处境，通过"困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻"这样生动的描述来表达，让人读了如身临其境。

君子"玩"这样的爻辞，不仅能够理解什么是真正的"困"境，而且能够在自己遇到类似情境时，及时警觉、寻找出路。

六、小结

"所乐而玩者，爻之辞也"这句话，揭示了君子与《易》之爻辞的一种深层的精神关系：不是被动地接受知识，而是主动地、愉悦地、深入地去品味和体会。爻辞的文学之美、象征之妙、义理之深，为这种"乐而玩"提供了取之不尽、用之不竭的素材。