䷍ 大有卦

大有居《周易》上经第十四，紧承同人之后。同人者，二人同心、和同于野之象；同人既能聚众于外，则众必归之、物必丰之，故同人之后继之以大有。所谓"有大者"，正是众望所归、所获既大之谓。一卦六爻，五阳一阴，独以六五一柔统五刚而居尊位，"小者畜大"翻为"一柔有众阳"，遂成富有之极、盛大之至的格局。下面分卦名训诂、上下二体取象、卦德卦才、卦辞与《彖》《象》之申说、卦序对待、汉易象数、六爻综述、人事启示数端，依先秦两汉之学逐层疏说。

卦名训诂："大有"之义

"大有"二字，先须分疏。《说文·有部》云："有，不宜有也。《春秋传》曰：日月有食之。从月又声。"许君此训本于《公羊》"日有食之"的"有"，取其"本不当有而有"之义，乃"有"字的引申用法；而"有"之常训则为"持有""保有""所获"。卜辞金文中"有"多用为"祐""又"，亦多用作领有、拥有之义。"大"者，《说文·大部》："大，天大地大人亦大，故大象人形。"段以前的本训，"大"即盛大、广大、尊大。合而言之，"大有"即"所有者大""所保者盛"，是富有广大、无所不包之象。

须辨者，《周易》卦名中"大""小"之对举，每以阳为大、阴为小。临之与遁、泰之与否、大畜之与小畜、大过之与小过，皆此例。小畜一阴畜众阳而力微，故曰"小有畜"；大有一柔统众阳而能宅尊位、众阳归之，所有者大，故曰"大有"。同样是一阴五阳之卦，履与小畜以阴在内、在下而力薄，姤、夬以一阴之消长系阴阳之盛衰，唯大有以柔得尊、众阳上下交应，故独许之以"大"。可见"大有"之"大"，既就所有者之广大言，亦就以柔御刚、纲举目张之"大体得正"言。《杂卦传》一言以蔽之："大有，众也。"五阳辐辏于一柔，众之至也，亦"有"之至也。

上下二体与八经卦取象

大有卦下乾上离（䷍）。乾为天，离为火、为日。火（日）在天上，光明普照、无所不烛，这是《大象传》"火在天上，大有"取象的直接根据。《说卦传》谓"乾，天也""乾为君"，又谓"离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也""离为火、为日、为电"。日丽中天，照临下土，下乾刚健之德承之，遂成富有四海、光被万方之势。

火在天上之象，须与火地晋（䷢）、火天大有对看。明出地上为晋，是日初升、进而上行；火在天上为大有，是日正中天、明无不照。一为方进之渐，一为既盛之极。又须与天火同人（䷌）对看：同人为离下乾上，火在天下，明在内而健在外，二人同心、和同于人；大有则离上乾下，火在天上，健在内而明在外，丰大昭著、众有所归。两卦正成反对（综卦），同人之"同"既成，则物必"有"之而"大"，故《序卦》以同人、大有相次，二体上下一倒，而义理相生，可谓《易》之精微。

以日丽天言之，又含"时行"之义。日之行天，自旦及暮、自冬徂夏，循环不息而各得其时。《彖传》所谓"应乎天而时行"，正本于离日丽乾天、随天而运的取象。日不自明而藉天以行，火不自高而附天以丽，故大有之盛，非倨傲自专之盛，而是顺天因时、文明刚健之盛。

卦德卦才：刚健而文明

《彖传》释卦德曰："其德刚健而文明，应乎天而时行。"此就上下二体之德性立说。下乾，乾健也，纯阳之卦，刚健不息，《说卦》"乾，健也"；上离，离丽也、明也，《说卦》"离，丽也"，又文明之象。刚健者，体也，富有之所以能持久而不堕；文明者，用也，富有之所以能光显而合礼。内健而外明，故能富有而不骄、盛大而不溢。

"应乎天"者，离日上承乾天，明附于健，是下应乎上、人应乎天之象；"时行"者，日随天而周流，与时偕行，不先不后、不亢不卑。汉儒言卦气，乾为纯阳之卦、为天之象，离当夏至前后、火德正盛之时，日在中天，正是阳气文明发越、万物相见之候。以此言"应乎天而时行"，则刚健文明之德落到天道运行的实处：唯刚健乃能配天之行健，唯文明乃能顺时之节序。富有之所以"元亨"，根荄正在于此。

再就卦才言。六五一爻是全卦之枢。它以阴柔之质而居至尊之五位，下有九二刚中与之正应，上下四阳皆来归之，这便是《彖传》"柔得尊位、大中而上下应之"的卦才。柔居尊，故能虚己以容众；得中正，故能秉要以驭繁；上下应，故能纲举而目张。五阳虽刚强，然各安其分、共戴一柔，正所谓"以寡治众""以柔克刚"。这种"一柔统众刚"的卦才，与全卦"大有"之名相表里：所有者既大，则非以力取、以势压，而以德怀、以中正服。

卦辞"元亨"训释

大有卦辞至简，仅"元亨"二字。《周易》古经断辞，常见"元亨利贞"四德连文，如乾、坤、屯、随、临、无妄、革诸卦；大有则独举"元亨"，不言"利贞"，其义可玩。

"元"者，《说文·一部》："元，始也。"为大、为首、为始。《彖传》于乾曰"大哉乾元"，于坤曰"至哉坤元"，皆以"元"为天地之始、生物之首。"亨"者，《说文》训"亨"本与"享"通，献也、通也；在《易》中多作通达、亨通解。《文言》释乾之元亨曰"元者善之长也""亨者嘉之会也"，以元为众善之首、以亨为嘉美之会聚。则"元亨"者，大通也、至亨也，言富有之盛足以大通天下、汇聚众美。

何以大有独言"元亨"而不及"利贞"？盖卦辞之文，各称其德。大有以一柔统众阳，众阳归之，富盛通泰，其势正在亨通发越之际，故举"元亨"以著其大通。至于"利贞"之诫——利在守正、贞固自持——则散见于诸爻，尤以六五"厥孚交如、威如、吉"为枢：富有既极，所患者在骄盈失正，故爻辞反复以孚信、威如、艰守为戒。卦辞著其"亨"之大，爻辞补其"贞"之诫，正《易》"卦统其常、爻尽其变"之体。《彖传》申之曰"是以元亨"，正是把"元亨"二字归本于"刚健文明、应天时行"的卦德卦才——富有之大通，不是侥幸之得，而是德当其位、行当其时的必然结果。

《彖传》申说：柔得尊位，大中而上下应之

《彖传》全文："大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。"此传释卦名、卦体、卦德、卦辞，层次井然，可分三节疏之。

其一，"柔得尊位，大中而上下应之，曰大有"——释卦名所以为"大有"。"柔"指六五之阴爻；"尊位"指五位，《易》以五为君位、为天子之位。一阴独居至尊，是为"柔得尊位"。"大中"者，五居上卦之中，又为尊位之中，"大"以别于二之"中"——二亦得中，然臣位也，故为"中"；五居君位之中，故为"大中"。汉人言爻位，五为天子、二为大夫（或诸侯），故五之中尊于二之中，谓之"大中"良有以也。"上下应之"，谓上九、九四在上，九三、九二、初九在下，五阳分布上下，皆来宗仰六五一柔。须特别指出：此处"应之"之"应"，非仅指六五与九二的正应（五阴二阳，阴阳相应，确为正应），而兼含众阳共戴一柔、上下归往之义。一柔虚中而能纳众刚，众刚环拱而共奉一柔，"有"之至大者，莫大于此，故"曰大有"。

其二，"其德刚健而文明，应乎天而时行"——释卦德。已见上文，乾健离明，内健外明，日丽天行，应天顺时。此节是把卦体（柔得尊位、上下应）落到卦德（刚健文明）的根荄上：所以能"上下应之"者，正缘内有刚健之实、外有文明之显，又能上应天道、与时偕行，故众心自归、富盛自至。

其三，"是以元亨"——释卦辞。以"是以"二字勾连卦德与卦辞：唯其刚健文明、应天时行，是以能大通而元亨。《彖》之妙，在于不把"元亨"看作天降之福，而看作德、位、时三者相济的结果。柔得尊而众阳应，是"位"当；刚健文明，是"德"足；应天时行，是"时"宜。德、位、时三者备，则富有之元亨，理有固然。

《大象传》：君子以遏恶扬善，顺天休命

《大象传》曰："火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。"《大象》之体，恒由卦象推出君子修身治世之道，大有亦然。

"火在天上"四字，重申离上乾下之象：日丽中天，无幽不烛、无微不照。君子观此象，悟出两层工夫：一曰"遏恶扬善"，一曰"顺天休命"。

"遏恶扬善"者，正取日之光明照临、善恶毕显之义。火在天上，则下土之善恶纤毫毕露，无所遁形。君子法之，于人事则抑遏邪恶、表彰善良，使善者得伸、恶者知戒。《说文》："遏，微止也。"遏者，遏止、抑制；扬者，举扬、彰显。富有之世，最易藏垢纳污、善恶杂糅，故君子当如日之照临，明辨而力行赏善罚恶之政，这是"文明"之德的人事落实。九四爻"匪其彭，无咎"，《象》曰"明辨晳也"，"晳"即明析、明白，正与《大象》"扬善遏恶"之明辨相呼应——明辨善恶、不与盛势同流，乃大有之世的要务。

"顺天休命"者，取乾天之象。"休"，《说文·木部》："休，息止也。从人依木。"引申为美、为善，《诗·商颂》"何天之休"、《书》多言"休命""休征"，皆以"休"为美善之福。"顺天休命"即顺承天道、安享天所赋予的美善之命。富有既极，最忌逆天而骄、恃盛而妄；君子知所有之大本于天与，故顺天之道、保天之休，敬慎以承之，不敢自满自盈。一"遏恶扬善"以尽人事之文明，一"顺天休命"以承天道之刚健，恰与《彖传》"刚健而文明、应乎天而时行"两两相照。可见《大象》之教，仍不离一卦内健外明、应天时行的根本。

卦序与对待：序卦、杂卦、错综

就卦序言，《序卦传》于大有之后曰："有大者不可以盈，故受之以谦。"这句话虽是说大有之后何以继谦，却也反照出大有一卦的内在张力。"有大者不可以盈"——所有者既大，最大的忧患便是盈满。盈则溢、满则损，富有之极，正是危机潜伏之始。故大有之后必以谦继之：唯谦乃能持盈、唯虚乃能保有。这一卦序安排，把"满招损、谦受益"的古训寄寓于卦与卦的承接之中，也提示读《大有》者：通篇"元亨"之吉，须以"不盈"为底线，否则盛极而衰，转盈为亏。大有卦辞所以不言"利贞"，而其"贞"之诫正落实在下一卦"谦"，此中亦有深意。

《杂卦传》曰："大有，众也。"以一字括一卦，谓五阳归一柔、众之所聚。与之相对，《杂卦》于同人曰"亲也"——同人主和同亲附，大有主众多归聚，二卦既为反对（综卦），其义亦相反相成：先有"亲"之同，乃有"众"之有。

就错综言，大有的综卦（反对，六爻颠倒）正是天火同人（䷌）。大有离上乾下，倒转之则乾上离下为同人。前已言之，同人"火在天下、明在内"，大有"火在天上、明在外"；一主于内和，一主于外丰；同人"亲"而大有"众"，正是一体两面。大有的错卦（旁通，六爻阴阳尽变）则为水地比（䷇）：大有五阳一阴，尽变其阴阳则为五阴一阳，一阳居五而众阴归之，是为比。比者，《彖》谓"比，辅也，下顺从也"，亦"一爻统众"之象——所不同者，大有以一柔统五刚（富有之主），比以一刚统五柔（亲辅之主）。一阳统众阴谓之"比辅"，一阴统众阳谓之"大有"，两卦旁通，正可见《易》中"以寡御众"的两种格局：阳主者以德统下而众顺从，阴主者以虚纳众而众归往。

再观互体。大有六爻，自二至四（九二、九三、九四）互成乾（三阳），自三至五（九三、九四、六五）互成兑（下二阳上一阴为兑）。下互乾，重申刚健之德潜行于中；上互兑，兑为说（悦）、为口、为泽，《说卦》"兑，说也""兑为口舌"。富有之世，上互兑悦，象众心和悦、上下交孚；六五"厥孚交如"之"交如"，正可借此互兑之悦相发明——以诚信相交、上下欢洽，故富而能安。互体虽属象数旁证，取其确者以佐义理，亦足见一卦之中刚健（互乾）与和悦（互兑）相济之妙。

汉易象数：卦气、纳甲与一柔之主

汉代象数易学于大有，可得而言者数端，姑取其有据者略陈，无确据者宁从略。

其一，卦气消息。孟喜、京房以来的卦气说，乾为纯阳之卦，离当夏候。大有下乾上离，乾健于内、离明于外，正合阳气盛大、文明发越之候。日丽中天、火德正旺，万物相见、生意蕃盛，这与"大有"富盛之义相通。须辨明者：大有非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不当强以某月消息当之；其与卦气之关联，重在乾离二体所象的阳盛文明之时，而非十二辟卦的逐月升降。此处当据实而论，不可虚配月候。

其二，纳甲。京房八宫纳甲之法，乾纳甲壬，离纳己。大有内乾外离，则内卦纳甲、外卦纳己，干支相配以定爻之休咎。京房八宫以乾宫起，大有正属乾宫之一世卦（乾宫之卦，自乾而下，初变得姤，至大有为乾宫之归魂卦——五阳一阴，外卦离自乾来，复归于本宫）。归魂之卦，主反本归元，于大有之"富有归宗、众阳戴一柔"之象，亦可相发。然纳甲爻辰之细，涉及干支推步，凡无十分把握处，不敢妄断，姑标其大略，以俟博考。

其三，虞翻一系言卦变，多谓某卦自某卦来。大有五阳一阴之卦，依"一阴之卦自姤来、自夬来"的卦变通例，可推其与姤、夬等一阴一阳之卦的升降关系；但具体某家如何推大有之来，所传未必一致，凡不能确指者，不强为之说。要之，无论卦气、纳甲、卦变，归结到一处，皆不离"一柔得尊、五刚归之"这一全卦枢纽。象数所以为象数，正为佐证义理，而非以繁碎掩其大体。

六爻综述：一柔御众刚的时位之势

六爻虽各有专文细解，此处只就一卦时位之大势作综观。大有一卦，五阳一阴，六五柔中居尊为全卦之主，其余五阳皆环绕此主而各有进退。通观六爻，可见一条"由戒惧而至于自天佑之"的富有之道。

初九处卦之始，富有方萌，居最下而远于尊位，与九四非应（两阳无应）。爻辞"无交害，匪咎，艰则无咎"，《象》曰"大有初九，无交害也"。富之初，未与物交、未涉嫌怨，故本无害；然必"艰则无咎"——以艰难戒惧自处，乃能保其无咎。这是富有之始的"戒慎"之教。

九二刚中，上应六五之尊，得君之信任。"大车以载，有攸往，无咎"，《象》曰"积中不败也"。九二以刚居中，如大车之能负重致远，所积既厚而居中不偏，故可有所往而无咎。此爻是富有之世"任重致远"的栋梁之臣，刚中而应乎柔尊，正《彖传》"上下应之"中"下应"的典型。

九三"公用亨于天子，小人弗克"，《象》曰"小人害也"。"亨"读为"享"，献也。三居下乾之上，为诸侯公侯之位，能以所有献享于天子（六五），是富而能奉上、不私其有的君子之道；小人则据富自专、不能行此，故"弗克"而"害"。此爻揭出富有之世君子小人之辨——富之所归，当在能否上奉天子、公而不私。

九四"匪其彭，无咎"，《象》曰"明辨晳也"。四逼近君位（六五），最易因盛而骄、因近而僭。"彭"，盛多之貌；"匪其彭"即不自盛大、不务张扬。能明辨事理、晳然不昧，敛抑其盛以避嫌于尊位，故得无咎。此爻最见富有之世"满而不溢"的分寸。

六五是全卦之主，"厥孚交如，威如，吉"。《象》曰："厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。"六五以柔居尊，所恃者唯一"孚"（诚信）字。以诚信交于上下（交如），则众志感发而归之（信以发志）；然徒柔徒信，恐失之于易（轻易、无威），故须济之以"威如"——威严庄重，使人有所敬畏。"易而无备"者，谓六五以诚信待人、平易不设防备，本是柔德之美；然柔过则易被陵犯，故必兼威如，方为吉。此爻正是《彖传》"柔得尊位、大中"的爻辞落实：以柔中之德，孚信以怀众、威严以立尊，富有之主之极则也。

上九居一卦之终、富有之极，"自天佑之，吉无不利"，《象》曰"大有上吉，自天佑也"。富盛至极，本是危地，然上九所以能"自天佑、吉无不利"者，《系辞传》尝引此爻发明之："佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。"——上九能履信、思顺、尚贤（下贤六五之尊），故天人共助。这正与《大象》"顺天休命"、卦德"应乎天"首尾相贯：富有之极而不亡，全在一个"顺天而信"。

综此六爻，可见大有之道有一以贯之之理：富有之始戒以"艰"（初九），富有之臣贵于"积中"（九二），富有之归在能"奉上不私"（九三），富有之盛戒以"匪彭"（九四），富有之主成于"孚信威如"（六五），富有之极保于"履信顺天"（上九）。一卦之中，柔尊统御、众刚各安其位，戒盈持满、以德保有，正是"大有"而能"元亨"、能久而不亢的全幅消息。

子史互证

须以诚相告：大有一卦，《左传》《国语》所载春秋筮例中，未见有十分确凿、可断言为正引大有本卦本爻的占断记录可供征引。考《左传》《国语》之二十余筮例，多见乾、坤、屯、观、明夷、归妹、复、艮诸卦之变，至于大有，则无把握指实者。依"凡无十分把握者宁从略、绝不编造史事"之戒，此处不强为附会，宁缺而不诬。可确言者，乃《系辞传》之引上九爻，已见上文——"天之所助者顺也，人之所助者信也……是以自天佑之，吉无不利"——此是《易传》自身对大有上九的发明，最为切要，足为子史之外的内证。

义理人事与现实决策

通观大有一卦，其义理之大旨，可一言以蔽之："盛大之世，以德保有。"以下数端，可落到现实人事与决策的应用。

其一，以柔御刚、以虚纳众。大有之所以"大",不在五阳之刚强，而在六五一柔之能虚中得尊、上下应之。居高位、掌大局者，最忌以己之能压众、以己之强凌下；唯虚己容众、以中正驭繁，乃能纲举目张、众心归往。一柔统五刚之卦才，正是"领导者不必事事最强，而贵在能聚众强为我所用"的古典智慧。

其二，富有戒盈、满而不溢。《序卦》"有大者不可以盈，故受之以谦"，是全卦最深的警策。盛极是衰之始、满盈是损之机。九四"匪其彭"、六五"威如"以防其易、上九"履信顺天"以保其终，无不在防一"盈"字。当事业、财富、声势臻于极盛之际，正是最当戒慎恐惧、敛抑锋芒之时。能在盛时自抑、富时思谦者，乃能保其所有于长久。

其三，明辨善恶、文明其政。《大象》"遏恶扬善"，是富有之世的治理之要。盛世易生奢靡、富境易藏奸慝；唯如日之照临，明辨是非、抑恶扬善，使善者得伸、恶者知惧，富盛之局乃能清明而不腐。九四《象》"明辨晳也"，正是此意。

其四，孚信立身、威德并行。六五以"孚"与"威"并举，启示掌大局者：怀众须以诚信（孚），而立威须有庄严（威如）。徒信而无威则失之轻易、易被陵犯（易而无备）；徒威而无信则人心不附。诚信以发众志、威严以立纪纲，刚柔相济、恩威并用，方是御众保盛之全道。

其五，顺天尚贤、履信思顺。上九"自天佑之"，《系辞》归之于"履信、思顺、尚贤"三事。富有之极而能不亡者，在于守信不渝、顺道而行、尊贤礼下。骄盈自专、悖天慢贤者，纵盛必衰；履信顺天、谦尊下贤者，虽极而安。这是大有终爻留给后人的最高启示，也与《彖》"应乎天而时行"、《大象》"顺天休命"血脉贯通。

要而言之，大有一卦，下乾上离，刚健而文明，柔得尊位而上下应之，富有广大、元亨大通；然其所以能元亨者，不在富之大，而在德之正、位之当、时之宜；其所以能久而不堕者，不在盛之极，而在戒盈、明辨、孚威、顺天、尚贤。读《大有》者，于其"火在天上"之盛，当念"有大不可以盈"之戒；于其"元亨"之吉，当思"自天佑、履信顺"之本。盛而能谦、富而能正，斯为大有之极致，亦《易》之所以垂教于万世者也。