大有卦：五个阳爻围着一个阴爻，凭什么叫「大有」

1. 与人同者物必归：大有为什么接在同人后面

《序卦》说：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」同人卦讲的是与人相合，「同人于野，亨」，把人聚到一起。人聚齐了，东西自然跟着来，田野有人耕，城邑有人守，仓廪有人充。所以大有排在同人之后，先有人，后有物，这个先后不能颠倒。《杂卦》把两卦并列，各下一字：「大有，众也；同人，亲也。」亲是人与人靠拢，众是靠拢之后聚成的规模。一个卦讲聚合的过程，一个卦讲聚合的结果。

「有」字在先秦的用法里，有一个很具体的意思：年成好。《春秋》桓公三年书「有年」，宣公十六年书「大有年」。《穀梁传》解释说，「五谷皆熟为有年」，「五谷大熟为大有年」。鲁国二百四十二年的历史里，值得在国史上记一笔的丰年只有这两次，可见「大有」二字在当时人耳朵里的分量。它不是一般的富足，是五谷大熟、仓廪充盈、举国都能吃饱的那种年景。卦名取「大有」，底子里就带着这样一层收成的意思。

《系辞上》有一句话，把「有」从收成推到更大的格局：「富有之谓大业，日新之谓盛德。」富有是大业，是一个人、一个邦国所能拥有的最广大的规模。这句话紧接在「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧」之后，说的是天地生养万物那种无所不包的丰盛。大有卦要讲的，正是这样一种规模的「有」：不是一家一户的殷实，而是一个时代的丰盛。

可《序卦》接下去马上说：「有大者不可以盈，故受之以谦。」大有之后是谦。拥有得多的人不可以自满，这是《序卦》对大有下的第一个判语。卦名一开始就已经埋下了这一层：大有讲的不只是怎么拥有，更是拥有之后怎么持守。这一层意思要到上九「自天祐之」和《序卦》的转折处才完全展开，可从卦名起它就在那里了。

2. 火在天上：太阳照着，才有「遏恶扬善」这件事

大有卦乾下离上。乾为天，离为火、为日。火在天上，就是太阳高悬在天顶，光照四方，无所不及。《象》曰：「火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。」

先秦人对太阳当空这个景象有很深的敬畏。《诗·邶风·日月》：「日居月诸，照临下土。」《小雅·北山》：「溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。」日光照到哪里，王的德教就该及于哪里，这是同一个想象。太阳在天上，好处是一切都看得见，善的看得见，恶的也看得见。看得见，才能有所作为。《大象》从这里引出「遏恶扬善」四字：遏止恶的，表扬善的。这四个字是有次序的，先说遏恶，后说扬善。大有之世物产丰盛、人众聚集，恶也随之滋生，君子当政，第一件事是把恶压住，然后才谈得上表彰善行。

「遏恶扬善」在先秦政治里有一整套实际的做法。《论语·为政》哀公问怎样使民服，孔子说：「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。」把正直的人放到邪曲的人上面，民就服。《颜渊》篇樊迟问知，孔子又说「举直错诸枉，能使枉者直」，子夏解释说：「舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。」举一个善人到高处，不仁的人自然退避，这就是扬善本身即是遏恶。《尚书·康诰》记周公告诫康叔，说文王「克明德慎罚」，明德与慎罚并举，明德是扬善，慎罚是遏恶。太阳在天上，君子在位上，两者的职分是一样的：把光照到每一个角落，让善恶都无所遁形，然后依此赏罚。

「顺天休命」四字是「遏恶扬善」的根据。「休」是美、善，「休命」是天所降的美善之命。为什么遏恶扬善是顺天？因为天本身就是这样做的。《孟子·离娄上》：「顺天者存，逆天者亡。」《万章上》孟子引《泰誓》：「天视自我民视，天听自我民听。」天的意愿见于民的意愿，民所厌恶的天也厌恶，民所愿望的天也愿望。君子遏恶扬善，不过是把天的意愿在人间落实。大有之世的富足是天给的，怎么守住这份富足，也要照着天的意思来。《象传》用「顺」字，与后面《彖传》「应乎天而时行」、《系辞》「天之所助者顺也」，前后呼应，是贯穿全卦的一根线。

3. 一个阴爻坐在五位上：柔得尊位大中，上下应之

大有卦六爻，五阳一阴，那一个阴爻在第五位，就是君位。乍看之下这是一个很险的格局：一个柔弱的君主，被五个刚强的臣子围着。可《彖传》恰恰从这里读出「大有」：

大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

「柔得尊位大中」，柔爻居于尊位，又处上卦之中，得位而又得中。「上下应之」，上面的上九、下面的四个阳爻都归向它。五个阳爻围着一个阴爻，不是围攻，是归附。一个阴爻能把五个阳爻都收拢在自己周围，这才叫「大有」。反过来看同人卦，也是五阳一阴，那一阴在第二位，处臣位，与九五相应，所以是「同人」，一个人去与众人相合；大有把那一阴移到君位上，众人都来归附它，所以是「大有」。同人是往外求同，大有是众归于一。两个卦互为倒转，是一件事的两面。

为什么柔能有众？这要回到「柔」字在先秦的意义。柔不是软弱，是虚心、能容纳。《老子》第七十八章说：「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。」水以柔处下，所以百川归之。《诗·大雅·烝民》说仲山甫「柔亦不茹，刚亦不吐」，柔的不欺侮，刚的不畏惧，这才是真正的柔。六五以一阴居尊，虚己以待五阳，正如江海以下百谷，众阳自然归向它。一个满的容器什么都装不下，一个虚的容器才能大有。

《彖传》接着说「其德刚健而文明」。下卦乾，刚健；上卦离，文明。刚健是内在的实力，文明是外在的光辉。有刚健而无文明，是一味强横；有文明而无刚健，是虚饰浮华。大有兼有两者，力量在里面，光在外面照着。「应乎天而时行」，六五与下卦九二相应，九二是乾体之中，乾为天，所以六五是「应乎天」；顺着天时而行动，叫「时行」。合起来就是：一个虚己的君主，内有刚健的根基，外有文明的光辉，顺应天道、按着时序去行事，这样的局面是「元亨」，大通。

卦辞只有四个字：「大有，元亨。」六十四卦中，卦辞仅言「元亨」而不附加「利贞」或其他条件的很少。大有的元亨是无条件的，它的条件已经全部包含在卦体里了：柔中、上下应、刚健文明、应天时行。这些条件都具备了，通达是必然的结果。但《彖传》说的是卦体所显示的形势，每一爻具体处在什么位置、该怎么做，则要一爻一爻看。六爻自下而上，正好是一个人从初有到大有、再到有极而知谦的全过程。

4. 无交害：初九，富有刚开始的时候先说「艰」

初九：「无交害，匪咎，艰则无咎。」《象》曰：「大有初九，无交害也。」

初九处在全卦最下面，离六五最远，与九四又同为阳爻，无应。它在大有之世最边缘的位置，还没有与外物发生什么交涉。「无交害」，没有交往，也就没有害。这不是一个有多少功业的位置，它的好处仅仅在于还没有牵扯进去。「匪咎」，这样并不是过错。

可爻辞没有停在这里，加了一句「艰则无咎」。这句话是整条爻辞的重心。初九处大有之初，眼看着富足的局面在上面铺开，最容易生的念头是安逸。一个人刚刚开始拥有，往往以为拥有是理所当然的，忘了拥有背后的艰难。爻辞在这里提醒：要以艰难自处，才能无咎。

《尚书·无逸》记周公告诫成王的话，是这条爻辞最贴切的注脚：

呜呼！君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸乃谚既诞，否则侮厥父母曰：「昔之人无闻知。」

周公说，先要知道种田收割的艰难，然后才能安逸，因为知道了艰难，就知道百姓靠什么活着。他看到当时的小人，父母辛勤耕作，儿子却不知稼穑之难，只知享乐，甚至反过来轻侮父母，说老一辈人什么都不懂。这正是大有之初最大的危险。周公接着历数殷中宗、高宗、祖甲和周文王，说他们都是「不敢荒宁」「知小人之依」的君主，所以享国长久；而后来的殷王「生则逸，不知稼穑之艰难」，所以「罔或克寿」。同一篇里，「艰」字出现的分量与初九爻辞所用的这个字完全一致：富有是艰难换来的，忘了艰难，富有也就守不住。

初九的「无交害」还有一层意思。大有之世，人众物繁，最容易结党营私、互相攀援。初九处最下，还没有卷入这些交涉，正是保持清白的时候。《论语·学而》说「无友不如己者」，《卫灵公》说「君子矜而不争，群而不党」，都是讲交往要有所择、有所节。初九以「无交」为「无害」，不是叫人离群索居，是说在富有初起时，不要急着攀附。艰以自守，是这一爻的全部功夫。

5. 大车以载：九二，装得下的才叫有

九二：「大车以载，有攸往，无咎。」《象》曰：「大车以载，积中不败也。」

九二是阳爻居下卦之中，上应六五。在全卦里，它是六五最直接的对应者，是柔君所倚重的刚臣。爻辞用了一个很实在的意象：大车。

先秦的车分两种。小车是马拉的，驾轻就熟，用来出行、作战；大车是牛拉的，用来载重。《论语·为政》：「大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？」輗是大车车辕前端与横木相连的关键，軏是小车的同类部件，孔子用它们来比喻人不可无信。《诗·小雅·无将大车》：「无将大车，祇自尘兮。」推着大车走，只会满身尘土，可见大车之重。九二取象于大车，说的是它有承载之力。大有之世物产丰盛，需要有人把这些财富装起来、运出去、分配下去，九二就是做这件事的人。

「有攸往，无咎」，有所前往，没有过错。大车装满了东西，不是停在那里给人看的，要走。九二的刚健是用来行动的。它与六五相应，六五虚己而待，九二就要把实实在在的东西运过去。一个柔君与一个刚臣，一个虚一个实，一个受一个载，两相配合，大有之业才能运转起来。

《象》说「积中不败」。「积中」，把东西积在车厢中间，重心稳，走多远都不会翻。九二居下卦之中，本身就是「中」。它的刚健不偏不倚，所载的东西也放得正，所以能远行而不倾覆。这四个字说的是一个道理：能承载多少，取决于是否居中。偏了，装得再多也要翻；正了，才能越装越多。

九二在先秦历史里最好的例子，是《左传》所记的那些在丰盛之世为国家承担实务的大臣。《左传》襄公三十一年记子产为郑国执政，「择能而使之」，冯简子能断大事，子大叔美秀而文，公孙挥能知四国之为，裨谌能谋，子产综合他们各自的长处来处理国事，「是以鲜有败事」。郑国在晋楚两大国之间，国小而能不败，靠的就是执政者有这样的承载之力。九二的「大车」，装的不只是财货，更是一国的政事。「积中不败」的「败」字，与「鲜有败事」的「败」字，说的是一个意思。

6. 公用亨于天子：九三，晋文公勤王那一次筮占

九三：「公用亨于天子，小人弗克。」《象》曰：「公用亨于天子，小人害也。」

九三是下卦之上，阳爻居阳位，是诸侯之位。「公」是公侯。「亨」字在这里读作「享」，是享献、朝享。「公用亨于天子」，诸侯把自己的富有奉献给天子，或者说，诸侯在天子那里受享。这一爻讲的是大有之世，诸侯与天子之间该有的关系：有大者不自私其有，要把富有献于最高处。

这条爻辞在先秦有一次极重要的实际应用，记在《左传》僖公二十五年。那一年，周襄王被弟弟王子带赶出王城，流亡在郑国的氾地。秦穆公陈兵河上，准备送襄王回去。晋文公即位不久，狐偃对他说：

求诸侯，莫如勤王。诸侯信之，且大义也。继文之业而信宣于诸侯，今为可矣。

要在诸侯中树立威信，没有比为天子出力更好的办法。晋文公让卜偃先卜后筮。筮得大有之睽，就是大有卦九三变为阴爻。卜偃解释说：

吉。遇「公用享于天子」之卦。战克而王飨，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？大有去睽而复，亦其所也。

卜偃直接引九三爻辞作断。晋侯将以诸侯之身为天子效劳，正应「公用享于天子」。「战克而王飨」，打了胜仗，天子设飨礼款待，还有什么比这更吉的？卜偃又从卦象说：大有下卦乾为天，变为睽下卦兑为泽，泽处于低处而承当上面的离日，就是天子降心来迎接晋侯。最后一句「大有去睽而复，亦其所也」，睽是乖离，大有离开乖离而回复，天子也回到他该在的位置，这是各得其所。

晋文公于是辞了秦师，自己出兵，夏四月在温杀死王子带，把襄王送回王城。「王飨醴，命之宥」，天子设醴酒飨礼款待他，赐给他币帛。这一段历史与九三爻辞严丝合缝：诸侯以自己的力量勤王，天子以飨礼酬答。《诗·小雅·彤弓》正是天子飨有功诸侯的诗：「彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉宾，中心贶之。钟鼓既设，一朝飨之。」诸侯把富有和力量献给天子，天子把礼遇和封赏还给诸侯，这就是大有之世「公用亨于天子」的全部内容。

可爻辞后半句是「小人弗克」。小人做不到这件事。《象》说得更重：「小人害也。」小人处在这个位置上，不仅做不到，还会成为祸害。为什么？因为一个小人处于富有的诸侯之位，会把富有当作自己的东西，不肯拿去奉献天子，反而想拿它去与天子分庭抗礼。这正是《左传》同一段接下去要讲的事。晋文公勤王之后，「请隧，弗许」。他向襄王请求死后用天子的隧葬之礼，襄王拒绝了，说：

王章也。未有代德而有二王，亦叔父之所恶也。

这是天子的制度，不能有两个王。襄王改赐了阳樊、温、原、欑茅之田。晋文公的功劳是真的，「公用亨于天子」也是真的，可他在事成之后马上就想要天子之礼，这一念之间正是「小人」的念头。襄王守住了「王章」，晋文公也接受了土地而不再坚持，这才把事情停在了九三「公用亨于天子」的正面上，没有滑到「小人害也」的反面去。九三处大有之世，下卦之上，刚而不中，本身就有过盛之嫌，爻辞在这里既给出正路，也指出歧路，是有深意的。

7. 匪其彭：九四，靠近君主的人怎样收着自己

九四：「匪其彭，无咎。」《象》曰：「匪其彭无咎，明辨晢也。」

九四是上卦之初，紧挨着六五。阳爻居阴位，上承柔君。这个位置在大有之世很微妙：五个阳爻中，九四离君最近，权势最盛，也最容易招忌。

「彭」字，先秦典籍里常用来形容盛壮之貌。《诗·大雅·大明》写武王伐纣：「牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。」四匹赤毛白腹的马，强壮有力。《小雅·出车》：「出车彭彭，旂旐央央。」《齐风·载驱》：「汶水汤汤，行人彭彭。」都是盛大众多的样子。九四的「彭」，就是这种盛壮。「匪其彭」，不以这种盛壮自居。九四有力量、有地位，紧挨着君主，处在整个大有局面中最显赫的位置，可它偏偏不把这份显赫拿出来。

为什么要这样？因为六五是柔君，九四是刚臣，一个柔弱的君主身边有一个强盛的臣子，若这个臣子处处显露自己的强盛，君主就要不安，其他阳爻也要侧目。九四若「彭」，大有的局面就要从内部出裂缝。它以刚居柔位，本身就有收敛之象；「匪其彭」，是自觉地把自己的锋芒藏起来，让六五的光照得出去。这一爻讲的是：靠近君主的人，越有力量越要收着。

《象》说这是「明辨晢也」。「晢」是明亮，《诗·陈风·东门之杨》「明星晢晢」。「明辨晢」，明白地辨察事理。九四不彭，不是因为它软弱，是因为它看得清楚：在这个位置上，盛是祸，敛是福。上卦为离，离为明，九四处离体之初，正是这份「明」让它做出「匪其彭」的判断。

《老子》第九章把这个道理说得最透：「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。」端着满满一杯水，不如及早放下；把刀磨得太锋利，反而不能久保。富贵而骄，是自己给自己招祸。九四处大有之世，金玉满堂就在眼前，功成之后紧挨着君位，正是老子说的这个关口。「匪其彭」就是「不盈」「不锐」「不骄」。爻辞只许它「无咎」，不说吉，因为在这个位置上，能不出错已经是很高的成就了。

8. 厥孚交如，威如：六五，以信服众与成季的筮例

六五：「厥孚交如，威如，吉。」《象》曰：「厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。」

六五是全卦的主爻，就是《彖传》所说「柔得尊位大中而上下应之」的那一爻。它以一阴统五阳，凭的是什么？爻辞给了答案：孚，就是信。

「厥孚交如」，它的诚信与上下交通。六五自己虚心诚信，五个阳爻就以诚信回应它，上下之间以信相交。《象》说「信以发志」，君主的信能够启发臣下的心志。这里的因果很清楚：不是六五靠权势压服五阳，是六五以诚信感发五阳，五阳自愿归附。《论语·子路》说：「上好信，则民莫敢不用情。」在上的人诚信，百姓就不敢不以实情相待。《颜渊》篇子贡问政，孔子说足食、足兵、民信之矣，若不得已而去，先去兵，再去食，「自古皆有死，民无信不立」。粮食与军备都可以去掉，信不能去，因为没有信，一个邦国就立不起来。大有之世物产丰盛，「足食」是不成问题的，六五之所以能有众，靠的恰恰是「足食」之上的那个「信」。

「威如」两字接在「厥孚交如」之后，很要紧。六五柔中而信，上下相交，很容易只有亲和而没有威严。若只有亲和，五个阳爻虽然归附，却未必敬重，久之就要轻慢。所以爻辞说「威如，吉」，要有威严，这样才吉。《象》解释「威如之吉」说是「易而无备也」。这四个字初看费解：「易」是平易，「无备」是不设防备。六五的威严，恰恰来自它的平易和不设防。因为它以诚信待人，用不着处处提防，臣下反而对它生出敬畏来。这是一种由信生出来的威，不是由刑罚生出来的威。

《左传》襄公三十一年记卫国北宫文子论威仪，是先秦讲「威」讲得最深的一段：

有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。

有威严而使人畏惧叫威，有仪表而使人效法叫仪。北宫文子说的「畏而爱之」，正是六五的「威如」与「交如」并存：臣下既畏惧它，又爱戴它。这样的威仪不靠疾言厉色，《论语·尧曰》说「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎」，威而不猛，就是「易而无备」的威。六五柔中，本来就不猛，它的威是从诚信和端正里自然生出来的。

这一爻在先秦还有一次很有名的筮例。《左传》闵公二年记鲁桓公的幼子成季将出生时，桓公让卜楚丘的父亲占卜，卜辞说：「男也，其名曰友，在公之右；间于两社，为公室辅。季氏亡，则鲁不昌。」又用蓍草筮，遇大有之乾，就是六五变为阳爻，全卦成为乾。筮辞说：「同复于父，敬如君所。」等到孩子生下来，手掌上有文理像「友」字，就以此命名。这就是后来鲁国的季友，季孙氏的始祖。

「大有之乾」的变爻正在六五。六五是大有的君位，变为阳爻，与初、二、三、四、上五个阳爻齐一，「同复于父」，与父亲桓公同样尊显；「敬如君所」，受到的敬重如同国君一般。季友后来的经历正是如此：他在庄公死后立闵公、立僖公，两度安定鲁国，为「公室辅」，权位与国君相埒，却始终以臣自处。这一筮的精微处，就在六五那一爻本身的含义：柔居尊位而能有众，靠的是「厥孚交如」的信和「威如」的威。季友一生「间于两社，为公室辅」，介于鲁国两个社稷之间，是辅佐而不是取代，这正是六五以柔居尊、上下应之而能吉的样子。

9. 自天祐之：上九，孔子解这一爻只说了三件事

上九：「自天祐之，吉无不利。」《象》曰：「大有上吉，自天祐也。」

上九处大有之极。按六十四卦的通例，上爻多是过极之位，乾上九「亢龙有悔」，泰上六「城复于隍」。可大有上九不同，它是「吉无不利」，是整部《周易》里评语最好的爻辞之一。为什么大有到了极处反而无一不利？

《系辞上》记了孔子对这一爻的解释，这是六十四卦三百八十四爻中，为数不多有夫子专门解说的爻辞：

《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天祐之，吉无不利』也。」

孔子先释「祐」为「助」，然后说了三件事：顺、信、尚贤。天所帮助的是顺天的人，人所帮助的是守信的人。「履信思乎顺」，脚踏实地地践行信，心里时时想着顺，「又以尚贤」，又能尊崇贤者。做到这三件，天就来帮助他，吉无不利。

这三件事，回头看全卦，都能找到落处。「顺」是《大象》的「顺天休命」和《彖传》的「应乎天而时行」，是大有卦从头贯到尾的那根线。「信」是六五的「厥孚交如」，是柔君以一统众的根本。「尚贤」是上九自己的位置：它以阳刚处于六五之上，六五柔君虚己而尊崇它，这就是「尚贤」。三件事合在一起，上九的「自天祐之」就不是一个凭空掉下来的好运，它是全卦德行积累到顶点时自然结出的果子。

「天祐」的观念在先秦有一个清晰的谱系。《左传》僖公五年宫之奇谏虞公不要借道给晋，虞公说「吾享祀丰洁，神必据我」，宫之奇回答：

臣闻之，鬼神非人实亲，惟德是依。故《周书》曰：「皇天无亲，惟德是辅。」又曰：「黍稷非馨，明德惟馨。」又曰：「民不易物，惟德繄物。」如是，则非德，民不和，神不享矣。神所冯依，将在德矣。

皇天没有私亲，只辅助有德的人。祭品再丰盛，没有德，神也不来享用。虞公不听，当年冬天晋灭虢，回师就灭了虞。宫之奇引的三句《周书》，说的都是一件事：天的帮助不是求来的，是德招来的。上九的「自天祐之」，正是「皇天无亲，惟德是辅」的具体表现。孔子把「德」拆开来讲成顺、信、尚贤三项，是把《周书》的旧义落到了大有卦的爻位上。

《诗·大雅·文王》说：「永言配命，自求多福。」永远想着配合天命，福是自己求来的。上九「吉无不利」，正因为它的福是「自求」的：整个大有卦六爻，从初九的艰以自守，到九二的积中不败，到九三的享献天子，到九四的匪其彭，到六五的孚信威如，一层一层积累上来，才有上九的天祐。若没有前面五爻的功夫，上九也就是一个寻常的过极之位。大有之极而不悔，靠的是全卦的德积。

10. 有大者不可以盈：从大有走向谦

大有卦讲到上九，是全卦最高处，「吉无不利」。可《序卦》接下去马上说：「有大者不可以盈，故受之以谦。」大有的下一卦是谦。

这个次序很值得玩味。上九明明是吉无不利，为什么紧接着就要谦？因为大有的「有」是天所祐、德所积，不是一个人自己抓在手里的东西。一旦把它当作自己的东西，认为自己有资格「盈」，那就从「顺」变成了「逆」，从「信」变成了「骄」，天所以祐之的那三个条件，一下子都没有了。《老子》第七十七章：「天之道，损有余而补不足。」天道减损有余的，补足不足的。大有正是「有余」，若不自损，天就要来损。「有大者不可以盈」，正是这个道理。

回头看全卦，「不盈」的意思其实一直在。初九的「艰则无咎」，是不敢因有而逸；九四的「匪其彭」，是不敢因有而盛；六五的「柔得尊位」，是以虚受实；上九的「履信思乎顺」，是有极而不自恃。大有六爻，没有一爻是叫人尽情享用富有的，每一爻都在讲富有之中怎样持守。《论语·学而》子贡问：「贫而无谄，富而无骄，何如？」孔子说：「可也。未若贫而乐，富而好礼者也。」富而无骄，只是「可」；富而好礼，才算真正做到了。大有卦的六爻，走的正是从「无骄」到「好礼」的路，走到头，就是谦。

同人、大有、谦三卦相连，是一个完整的进程：先与人同，众人归附，物产丰盛，成大有之业；有了之后不自满，以谦处之，然后能久。《系辞上》说：「劳谦，君子有终，吉。」谦卦九三是全部三百八十四爻中唯一没有任何不利之辞的爻，它与大有上九「吉无不利」前后相接，一个是有之极，一个是谦之德，两者合在一起，才是《周易》对「有」这件事的完整看法。

火在天上，太阳照着万物。太阳自己什么都不留，光照下去，万物生长，然后它走向西边。大有卦所讲的富有，是这样一种富有：照得到每一个角落，却不据为己有；聚得起五个阳爻，却以一个虚位居中。这样的「有」才配叫「大」，也只有这样的「有」，才能走得到谦而不至于盈。