大过卦：栋梁弯了的时候，人该怎样站着

1. 不养则不可动：大过为什么紧接着颐卦

《序卦》说：「颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。」颐是养，养口体，养德性，养到足了，人才有力气动。可是动起来以后会怎样，《序卦》没有往下说，只把一个「大过」放在颐的后面。养足而动，动而至于过，这是事情的常态。一个人吃饱了饭，精力充沛，最容易做出格的事；一个国家府库充盈，甲兵足备，最容易兴非常之役。颐卦之后是大过，不是巧合，是《序卦》对人事的一种冷眼观察。

两卦的卦画摆在一起看，关系更清楚。颐卦上下两阳，中间四阴，像一张张开的口，也像一个空心的东西。大过正好反过来，上下两阴，中间四阳，六爻阴阳全部相反。颐是外实中虚，大过是外虚中实。中间四个阳爻挤在一起，两头的阴爻撑不住它们，这就是大过。《杂卦》只用一个字概括这个局面：「大过，颠也。」颠是颠倒，是头重脚轻，是本该在下面的东西跑到了上面。颐卦养的是中间那四个阴，大过的祸根也正是中间那四个阳养得太肥。

「大过」两个字，先秦的用法要分辨清楚。「过」有过失的过，也有超过的过。《论语·先进》记子贡问师与商孰贤，孔子说「师也过，商也不及」，子贡问「然则师愈与」，孔子说「过犹不及」。这里的过是超过了应有的分寸，和不及一样是毛病。大过卦的「过」偏于这一义，是分量超过了限度，不是做错了事。至于「大」字，《彖》有明确的解释，下面再说。这里先记住一点：大过卦讲的不是一个人犯了大错，而是一个局面里刚强的东西太多、太重，压得整个结构变了形。

2. 「大者过也」：四阳二阴的重量落在哪里

《彖》曰：「大过，大者过也。」

大者指阳。《周易》通例，阳为大，阴为小，泰卦「小往大来」、否卦「大往小来」都是这个用法。大过就是阳过，四个阳爻居于六爻的中段，二三四五皆刚，初上两爻皆柔。阳多阴少的卦不止大过一个，乾卦六阳，夬卦五阳一阴，为什么它们不叫过？因为它们的阳是从下往上长出来的，根基是实的。大过的四阳悬在中间，脚下是一个阴，头上也是一个阴，重量没有着落。

《彖》接着说：「栋桡，本末弱也。」本是根，末是梢，指初上两爻。一根梁架在那里，两头是弱的，中间是重的，梁就要往下弯，这叫「桡」。大过卦的全部问题，就在「本末弱」三个字上。不是中间的阳不好，是两头承不住它。中间越强，两头越显得弱；两头越弱，中间的强就越成了负担。这种结构上的失衡，比单纯的强或单纯的弱都更难办。弱可以补，强可以抑，可是强弱错了位置，补哪一头、抑哪一头，都得先想清楚。

先秦人对这种局面并不陌生。《左传》隐公元年记郑庄公与共叔段的事，祭仲劝庄公说：「都城过百雉，国之害也。先王之制，大都不过参国之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也，君将不堪。」京城的规模超过了制度，就叫「过」，就是「国之害」。祭仲又说：「蔓草犹不可除，况君之宠弟乎？」根株长得太大，末梢就要出问题。这是「大者过也」在政治上的一个实例：不是共叔段一个人坏，是他手里的分量超过了一个弟弟该有的分量，整个郑国的结构因此发生了倾斜。

3. 栋桡：一根房梁能说明什么

卦辞说：「大过，栋桡，利有攸往，亨。」

「栋」是屋脊上那根最长的横木，整座房子的重量都由它承担。先秦的宫室以栋为主，《诗·小雅·斯干》写宫室落成，「如跂斯翼，如矢斯棘，如鸟斯革，如翚斯飞」，屋檐飞张，靠的是栋的稳固。栋一弯，屋顶随之下陷，梁柱椽桷全都跟着变形，房子就不能住了。卦辞拿栋桡作象，是要说：大过所过的，不是枝节，是承重的主干。

「桡」是曲，是弯而未折。这个字用得极准。栋如果已经折了，那是屋倒，无可挽回，也就不必再说「利有攸往」。桡是弯了但还没断，房子还立着，人还可以有所作为。大过卦的处境就是这样一个弯而未折的时刻。所以卦辞在「栋桡」之后紧接着说「利有攸往，亨」，不是说栋桡本身是好事，而是说这个时候该动，动了才能亨通。梁弯了，坐视不管只会等到它断，赶紧撑一根柱子、卸一部分重量，还来得及。

《彖》解释这几句说：「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。」四阳虽然过，可是九二、九五各居一卦之中，中的德性还在。下卦巽为顺入，上卦兑为悦，以顺入之道去做，以和悦之道去行，这才可以往。这两句是对「利有攸往」的限定。栋桡之时要动，但不是乱动，不是以刚对刚。房子要塌了，进去的人越猛，房子塌得越快。要的是巽，是从缝隙里插进去；要的是说，是让人心甘情愿地随你一起撑。

《彖》最后说：「大过之时大矣哉。」《周易》彖辞以「时大矣哉」赞叹的卦不多，豫、随、颐、大过、解、革、遯、姤、旅，都是局面难处、常法不足以应付的时候。大过之时之所以大，正因为它要求人做常态下不会做、不该做的事。房子没坏的时候，谁去动栋梁，谁就是破坏；房子要塌的时候，谁不去动栋梁，谁就是坐视。同一件事，在不同的时候分属是非两端，「时」的分量就在这里。

4. 泽灭木：水本来养木，怎么反把木淹死了

《象》曰：「泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。」

巽为木，兑为泽，木在泽下。泽水本来是滋养树木的，树长在水边，得水而茂，这是常理。可大过卦的泽在木之上，不是浸润它的根，而是漫过了它的顶。水过了量，养木的东西变成了杀木的东西。「灭」字在这里是淹没的意思，上六爻辞「过涉灭顶」用的也是这个字。泽灭木与栋桡是同一件事的两种说法：栋桡是结构承受不住，泽灭木是环境超出了承受。

面对这样的局面，《象》给君子的教训是八个字：「独立不惧，遯世无闷。」这八个字要合起来看，也要分开来看。独立不惧是进的一面，是在众人皆倒的时候一个人站着，在众人皆惧的时候一个人不怕。遯世无闷是退的一面，是躲开这个世道而心里不郁结。一进一退，看似两个方向，实际上是同一种人格的两种表现：他的立足点不在外面，所以外面怎样都动摇不了他。

「遯世无闷」四字，《乾·文言》讲初九潜龙时已经说过：「不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。」那是龙德而隐的人，世道不容他，他也不勉强这个世道。大过卦把这四个字再说一遍，语境却不同。乾初九的遯是时候未到，大过的遯是世道已坏。前者是等待，后者是保全。《论语·泰伯》「天下有道则见，无道则隐」，《卫灵公》「邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之」，说的都是这种可进可退的从容。可卷而怀之，是把才能像布帛一样卷起来藏在怀里，不是丢掉，是收起。

「独立不惧」则要看《论语·子罕》那一句：「岁寒，然后知松柏之后凋也。」木被泽淹的时候，大多数树都要烂根，可总有几棵还立着。泽灭木是大多数木的命运，独立不惧是少数木的选择。《孟子·滕文公下》讲大丈夫，「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，也是这个意思。大过之时，不是要人去做救世的英雄，而是要人先做一棵不倒的树。树立住了，水退以后，重建才有种子。

5. 藉用白茅：一把草垫底，孔子为什么说「慎之至也」

初六：「藉用白茅，无咎。」《象》曰：「藉用白茅，柔在下也。」

「藉」是垫在下面。「白茅」是一种洁白柔软的草，先秦祭祀用它包裹或铺垫祭品。《诗·召南·野有死麕》「野有死麕，白茅包之」，打到的獐子用白茅包起来送人，是郑重的礼数。《左传》僖公四年，齐桓公伐楚，管仲数楚国之罪，第一条便是「尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒」。楚国该进贡的包茅没有送来，周王祭祀时没有东西滤酒，这就是罪状。一束草能成为诸侯征伐的理由，可知白茅在礼仪中的分量。

初六以阴柔居大过卦之底，正是那个承受全卦重量的「本」。《彖》说「本末弱」，弱在何处，就在这里。一个柔弱的东西处在最下面，上面是四个阳爻的重量，它做不了别的，只能把自己放得更低、更稳、更小心。藉用白茅，就是这种态度的具象：把东西放在地上之前，先铺一层草。

《系辞上》记孔子对这一爻的解释，是《系辞》所释十几条爻辞中最平易也最有味道的一条：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」东西直接放在地上本来也可以，可是偏要垫一层茅草，这有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草是薄的，用处却可以很重。拿这种谨慎去做事，就不会有闪失。

孔子这段话的着眼点，在「茅之为物薄，而用可重」。大过卦讲的是重，是过，是四阳压顶。孔子偏偏拿最轻最薄的一样东西来说话。重的东西要靠轻的东西来承托，强的局面要靠柔的态度来化解。初六在大过之时无所作为，可它「无咎」，全卦六爻凶多吉少，它是最干净的一爻。这不是因为它做了什么，是因为它把该做的一点小事做到了极处。《象》说「柔在下也」，柔本来是弱点，可是柔而知道自己在下，弱点就成了安身的凭借。

6. 枯杨生稊：老夫少妻这门亲事，为什么说「无不利」

九二：「枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。」《象》曰：「老夫女妻，过以相与也。」

「杨」是杨柳一类的树，性喜水。「稊」是树根旁重新萌出的嫩芽。一棵枯了的杨树，根还没死，从根边又发出新芽来，这就是「枯杨生稊」。九二以阳爻居阴位，又与初六紧邻，阳刚而处柔地，下比柔爻，正如枯木得了水气。爻辞接着用一桩婚事作比：「老夫得其女妻。」老年男子娶了年轻的妻子。「女」在这里是少女之称，《诗》中「士与女」的女便是。

按常情看，老夫娶女妻是不般配的。年龄相差太大，是「过」。可爻辞断以「无不利」，《象》解释说「过以相与也」。过而相与，就是虽然逾越了常度，双方却能相济。老夫有阅历而无生气，女妻有生气而无阅历，一个枯、一个荣，凑在一起反倒成了活局。杨树的老根提供根基，新芽提供生机，两样缺一样都不成树。

九二这一爻要放在大过全卦里看才明白。大过的病是阳太重，是刚过。九二本身是阳，可它居阴位，比阴爻，把自己的刚往柔的一边挪了一步。它没有像九三那样以刚承刚，也没有像九五那样刚而无根。它是四个阳爻里唯一一个自觉往下走、往柔处靠的。「刚过而中」的中，在九二身上落实为一种自我收敛。刚而知道就柔，老而知道亲少，这才是大过之时的正当做法。

「无不利」三字要与九五的「无咎无誉」对看。同样是枯杨，同样是老少婚配，一个无不利，一个无誉。差别不在事情本身，在于生的是稊还是华。这一层留到讲九五时再说。

7. 栋桡与栋隆：九三九四同是栋，为什么一凶一吉

九三：「栋桡，凶。」《象》曰：「栋桡之凶，不可以有辅也。」

九四：「栋隆，吉，有它吝。」《象》曰：「栋隆之吉，不桡乎下也。」

卦辞说栋桡，六爻中直接言栋的只有三、四两爻。这两爻处在全卦正中，是四个阳爻里最中间的两个，正当栋的位置。同是栋，九三桡而凶，九四隆而吉，差别从何而来？

九三以阳居阳位，是大过卦里最刚的一爻。刚已经过了，它还要再刚，重上加重，栋自然要弯。《象》说「不可以有辅也」，是它得不到帮助。为什么得不到？因为它太刚，容不下辅。一根梁如果自己硬撑，不肯让人在旁边加柱子，那弯下去就是它自己的事。九三与上六正应，上六是柔爻，本该可以为辅，可上六自己也在「过涉灭顶」，自身难保。所以九三的凶不是天降之祸，是它的位置和性格加在一起的结果：过刚，又居于过刚之地，又没有人能帮它。

九四以阳居阴位，与九二一样，刚而处柔。它下与初六正应，初六是那把白茅，柔而在下。九四得初六之应，等于在栋下面加了一根柔韧的支撑，所以栋不桡而隆。「隆」是高起，是梁向上拱的样子，与桡正相反。《象》说「不桡乎下也」，不向下弯，就是因为下面有承。

可是九四又有「有它吝」三字。它指别的东西，指初六以外的牵扯。九四已经有了初六之应，如果再往别处求援，或者心思被别的事情分了，就会有吝。这是对九四的提醒：你的吉是因为找对了那一个支撑点，不要因为形势好转就四处伸手。大过之时，能撑住已属不易，贪多反而坏事。

三、四两爻合起来看，是大过卦最核心的一组对照。同样的位置，同样的责任，一个居阳而凶，一个居阴而吉。栋的吉凶不取决于它本身有多硬，取决于它下面有没有东西承着。刚的东西要立得住，靠的不是更刚，是有柔可以依托。这个道理，卦辞「巽而说行」已经说过，三、四两爻是把它落实到具体的位置上。

8. 枯杨生华：九五的婚事为什么「无咎无誉」

九五：「枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。」《象》曰：「枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。」

九五与九二遥遥相对，取象几乎一样，都是枯杨，都是老少婚配，结局却大不相同。九二是「生稊」，九五是「生华」。稊是根边的新芽，从下面长出来，长成了就是一棵新树。华是花，开在枝头，好看，可是枯木开的花结不了果，花谢了树还是枯的。《象》说「何可久也」，就是这个意思：这是回光返照，不是复生。

婚事也反了过来。九二是老夫得女妻，九五是老妇得士夫。「士」在《诗》里是青年男子的通称，《郑风·溱洧》「维士与女，伊其相谑」，士与女并举，正是少男少女。老妇得士夫，年长的妇人配了年轻的男子。先秦人看待这两桩事的眼光并不对等，老夫娶少妻尚可生育，老妇配少夫则于嗣无补，所以《象》说「亦可丑也」。丑是可羞。九二的婚事有生机，九五的婚事只有形式。

从爻位上看，九五以阳居阳，居上卦之中，又与九二不应，上比上六。上六是那个「过涉灭顶」的柔爻，自身已在水里，给不了九五什么。九五处尊位，是全卦名义上的主爻，可它的位置在四阳之顶，下面全是刚，上面是一个要沉没的柔。它所依靠的阴不在下而在上，本末倒置，这正是《杂卦》说的「颠」。九二依靠初六，是柔在下承刚；九五依靠上六，是柔在上压刚。同样是阳比阴，方向反了，结果就反了。

「无咎无誉」这个断语在《周易》里不多见。没有过错，也没有可称道之处，就是不好不坏，白忙一场。对处在尊位的九五来说，这个评语其实很重。大过之时，君位上的人本来最该有所作为，卦辞说「利有攸往」，说的首先是他。可九五所做的，只是开了一朵花，好看一阵子，树还是那棵枯树。没有把栋撑起来，也没有把水排出去，只是让局面看上去暂时体面。《象》「何可久也」四字，是对这种体面的判词。

9. 过涉灭顶：上六的凶，为什么说「无咎」

上六：「过涉灭顶，凶，无咎。」《象》曰：「过涉之凶，不可咎也。」

「涉」是徒步过河。水过了头顶，人淹没在水里，这是「过涉灭顶」。上六是大过卦的末尾，是「末弱」的那个末，柔爻居于四阳之上、兑泽之顶。全卦的水到这里涨到了最高处，它处在最高处，也就第一个被淹。爻辞先断「凶」，又断「无咎」，凶而无咎，这在六十四卦中是很特殊的一个断语。

凶是结果，无咎是评价。淹死了，这是凶，无可讳言。可是它为什么涉水？大过之时，栋桡屋倾，泽灭木死，总要有人过河去做点什么。上六以柔弱之质，明知水深，还是走了进去。它不是失足落水，是知其不可而涉。《象》说「不可咎也」，不能责备它。事情没有办成，人也没了，可这件事本身是对的，做这件事的人没有错。

《论语·卫灵公》：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」《孟子·告子上》：「生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。」这两段话是上六「凶，无咎」最直接的注解。凶是生之失，无咎是义之得。先秦儒者从不讳言这种结局的惨烈，也从不因为结局惨烈就否定选择的正当。《论语·微子》记「微子去之，箕子为之奴，比干谏而死」，孔子说「殷有三仁焉」。三个人三种选择，去、奴、死，孔子一律称仁。比干谏而死，正是过涉灭顶；孔子称他为仁，正是「不可咎也」。

上六与初六首尾相应，都是柔，都是弱，都在承受四阳的重压，可一个无咎而生，一个无咎而死。初六藉用白茅，是在下面小心承托；上六过涉灭顶，是在上面奋力一搏。两种无咎，一种是慎之至，一种是勇之至。大过卦以这两个柔爻为始终，等于说：大过之时，刚强的人未必有好结果，柔弱的人反而有两条路可走，一条是极慎，一条是极勇。慎与勇，都不是刚。

10. 从「厚衣之以薪」到棺椁：《系辞》为什么说葬制取诸大过

《系辞下》历数古圣人观象制器的十三件事，最后一件是丧葬：「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。」

上古葬人，用柴草厚厚地裹起来，埋在野地里，不堆坟，不种树，服丧也没有固定期限。后世圣人改用棺椁，据说是从大过卦取的象。棺椁与大过有什么关系？大过卦的形状，中间四阳实，两头两阴虚，外柔而内刚，像一个坚实的东西装在柔软的包裹里。棺椁正是这样：木质的棺在内，土在外，死者的身体被坚固的东西护着。「大过」是过越常度，厚葬也是过越常度，古人以薪裹尸已经够用了，棺椁是在够用之上再加一层。这种「过」不是奢侈，是慎终，是把对死者的敬意做到超出实用需要的程度。这与初六「藉用白茅」是一个逻辑：东西放在地上本来可以，偏要垫一层草；人埋在土里本来可以，偏要加一重棺。孔子说白茅是「慎之至」，棺椁也是慎之至。

《孟子·滕文公上》有一段话，讲的正是从不葬到葬的转变：「盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。盖归反虆梩而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。」上古的人把死去的亲人扔在沟壑里，后来路过，看见狐狸在吃，苍蝇在叮，额头冒汗，不忍心看，回去拿了筐和锹把亲人埋了。孟子说，这一埋是对的，那么孝子仁人安葬亲人，一定有它的道理。从委之于壑到掩之，从厚衣以薪到棺椁，每一步都是「过」，都是超出前一阶段的规矩。可这种过是人心不忍的自然推进，是「中心达于面目」的结果，不是外加的礼数。

《系辞》把棺椁归于大过，是给「大过」这两个字添了一层温和的意思。大过不全是栋桡灭顶的险境，也可以是人情之厚超过了实用之需。孟子讲自己厚葬母亲，被人非议，他答道：「君子不以天下俭其亲。」不因为天下人都俭省就在父母身上俭省，这也是一种大过，是应该的大过。

11. 刚过而中，巽而说行：非常之举怎样才不是妄为

回到《彖》的那两句话：「刚过而中，巽而说行。」这是大过卦对非常之时应当怎样行动的总要求。刚过是现实，是四阳挤在中间的局面；中是九二、九五所居的位置，也是处置这个局面应有的分寸。巽是顺，是不硬来；说是悦，是让人服而不是让人怕。

非常之举最容易走向两个极端。一个是不敢做，栋桡了坐视不管，等着屋倒。一个是乱做，以刚对刚，把弯的梁硬掰回来，梁反而断了。大过卦要的是第三条路：知道必须做，又知道怎样做才不至于做坏。这条路的关键在「中」。九二居下卦之中，以刚处柔，得「无不利」；九五居上卦之中，以刚处刚，只得「无咎无誉」。同是居中，九二比九五更知道收敛，所以九二比九五做得好。

《孟子·尽心上》有一段对话，可以拿来印证。公孙丑问：「伊尹曰：予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？」孟子答：「有伊尹之志则可；无伊尹之志，则篡也。」臣放君，是天下最大的非常之举，是最大的「过」。伊尹这样做了，孟子却不以为非，因为他有伊尹之志，放太甲不是为了自己，太甲改过了就把他迎回来。同样一件事，有伊尹之志是大过之「利有攸往」，无伊尹之志就是篡。「志」在这里就是《彖》说的「中」，是行非常之事的人内心那一点不偏不倚的分寸。

「巽而说行」里的「说」字也要留意。伊尹放太甲，「民大悦」；太甲回来，「民大悦」。两次都是悦。非常之举如果做得人心惶惶，那多半是做错了；做得人心顺服，才是巽而说行。《孟子·梁惠王下》讲汤武之事：「诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。」以时雨作比，正是巽入而说的样子。雨不是硬砸下来的，是顺着地势渗进去，草木得之而喜。

「大过之时大矣哉」，时之所以大，是因为常法在这个时候不够用了，可是常法之上的那个东西还在。伊尹放太甲，是坏了君臣之常法，可是维护了君臣之所以为君臣的那个理。栋桡之时动栋梁，是坏了不擅动主干的常规，可是维护了房子之所以为房子的那个用。大过所过的是法，所守的是理，这就是它与妄为的分别。

12. 大过与小过：两种过，两副面目

六十四卦中言「过」的还有小过。大过是四阳在中、二阴在外，小过是四阴在外、二阳在中，阴阳恰好相反。大过是「大者过」，阳过；小过是「小者过」，阴过。《彖》释小过说「小者过而亨也」「可小事，不可大事」，又说「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」。小过的过是柔过，柔过可以做小事，不可做大事，宜于向下不宜于向上。大过的过是刚过，卦辞却说「利有攸往」，是可以做大事的。

两卦对照，可以看出《周易》对「过」的态度不是一概否定。阴过之时，让它过一点，谦一点，顺一点，「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，这是小过《象》的话，过在恭、哀、俭这些柔的方向上，无伤大体。阳过之时则不然，刚过了会压坏结构，所以必须有所作为，去撑、去救、去调整。小过是可以容忍的过，大过是必须处置的过。

大过还有一层是小过没有的。小过的取象是飞鸟，是轻的、活的、可以上下飞的东西。大过的取象是栋、是枯杨、是泽灭木、是过涉，全是重的、死的、沉在水里的东西。小过是柔弱者稍稍越出常度，大过是刚强者压垮了承载它的一切。一轻一重，一活一死，两个「过」字的分量完全不同。

13. 大过之时的两种站法：撑住栋梁，或者做一棵不倒的树

把大过卦从头到尾看一遍，会发现它给人的教训其实分两层，对应《象》那八个字的两半。

一层是「独立不惧」，是有所为。栋桡了要撑，水来了要涉。九四栋隆，是撑住了；上六过涉灭顶，是涉而未过。撑住了得吉，没撑住也无咎。大过之时，尽力而为是本分，成败另算。九二以刚就柔，老夫得女妻，是在有限的条件下找到了活路，也是有所为。

另一层是「遯世无闷」，是有所不为。初六藉用白茅，柔在下，什么都不做，只把自己放稳。这不是逃避，是知道自己的分量承不起那份重，就不去逞强，把最底下那一点做好，让上面的人有个可以依托的地方。九四的吉，一半功劳在初六。

真正做坏的是九三和九五。九三以刚居刚，栋桡而凶，是逞强；九五以刚居尊，枯杨生华，无咎无誉，是虚应。一个太用力，一个不用力在实处。大过之时最忌讳的就是这两种人：一种是把自己也变成压在栋上的重量，一种是坐在高处开一朵花给人看。

《论语·泰伯》记曾子的话：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。」临大节而不可夺，是大过之时对人的最高要求。可夺不可夺，不在于他有多刚，在于他站得稳不稳。大过卦六爻，站得最稳的偏偏是最柔的初六和最能就柔的九二、九四。刚强的东西在大过之时全都吃了亏。这或许是《周易》藏在这一卦里最深的一句话：世道到了栋桡的时候，救它的不是更多的刚，是知道该往哪里放柔的那一点分寸。