10 以己为物役与重己役物

10.1 隐而难者

10.1.1 一条环环相扣的链

第十八段开头说：「有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。」

试着深入观察那些隐蔽而难以察觉的道理：心志轻视理而不看重外物的人，是没有的；看重外物而内心不忧虑的人，是没有的；行为离开理而外在不危险的人，是没有的；外在危险而内心不恐惧的人，是没有的。

这是一条环环相扣的链：志轻理，则重物；重物，则内忧；行离理，则外危；外危，则内恐。荀子先生说这是「隐而难者」，隐蔽而难以察觉。为什么隐蔽？因为每一环之间的关系，不是立刻显现的。一个人轻视理，不会马上就重物；重物，不会马上就忧。但时间一长，这条链一定会一环一环地显现出来。

这条链的起点是「志轻理」，终点是「内恐」。从轻理到恐惧，中间经过重物、内忧、离理、外危。荀子先生把这条链画出来，是要人看到：内心的恐惧，根子在轻理。人以为恐惧是外物造成的，其实是自己轻理造成的。

10.1.2 口衔刍豢而不知其味

「心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。故向万物之美而不能嗛也。」

心忧虑恐惧，嘴里含着肥美的肉却不知道它的味道，耳朵听着钟鼓却不知道它的声音，眼睛看着华美的纹饰却不知道它的样子，穿着轻暖的衣服睡着平整的席子身体却不知道安适。所以面对万物之美却不能满足。

这几句话，与《礼记·大学》有一段惊人的相似：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」心不在，眼睛看了却看不见，耳朵听了却听不到，嘴吃了却不知道味道。《大学》说的是「心不在」，荀子先生说的是「心忧恐」。心不在或者心忧恐，感官就失去了作用。刍豢、钟鼓、黼黻、轻暖，万物之美都在，但心不在或心忧恐，这些美就与人无关。

老子先生也讲过五味五色，但方向相反。《道德经》第十二章说：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」五色使人眼瞎，五音使人耳聋，五味使人口伤。老子先生说的是物伤人：物太多、太美，把人的感官弄坏了。荀子先生说的是心失则物废：心忧恐了，物再美也进不来。老子先生把责任放在物上，荀子先生把责任放在心上。

这个差别不是小事。老子先生因为物伤人，所以要人远离物，「为腹不为目」。荀子先生因为心失则物废，所以要人正其心，心正了，物自然可以享用。同样是看到人被物所困，道家的出路是远物，荀子先生的出路是正心。

10.1.3 养生也？粥寿也？

「假而得间而嗛之，则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？」

假使得到空闲而满足了一下，就再也离不开了。所以面对万物之美却极度忧虑，兼有万物之美却极度受害。这样的人，他追求外物，是养生呢？还是卖命呢？

「养生也？粥寿也？」这一问极其尖锐。粥是卖。人追求外物，本来是为了养生，为了活得好。可是志轻理而重物，重物而内忧，内忧则不知味、不知声、不知状、不知安。追求外物的结果，是把生活的滋味全部丢掉了。这不是养生，是卖命。

「养生」这个词，让人想到庄子先生的《养生主》。庄子先生在那篇里说「为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年」。庄子先生的养生，是顺着中道走，不求名，不近刑。荀子先生的养生，是心不忧恐，物才能养人。两人都反对以物养生。庄子先生《达生》篇说「养形不足以存生」，养身体不足以保存生命，因为生命不只是身体。荀子先生说「欲养其性而危其形」，想养性反而危及身体，因为方法错了。

「故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。」想养欲却放纵情，想养性却危及身体，想养乐却损害心，想养名却搞乱行为。这样的人，即使封侯称君，与盗贼没有分别；即使乘车戴冠，与没有脚的人没有分别。这就叫做把自己当作外物的奴仆。

「以己为物役」，五个字概括了整段。人本来应当役物，结果反被物役。人本来是主，结果成了仆。这是志轻理的最终结局。

10.2 重己役物

10.2.1 心平愉，则色不及佣而可以养目

第十九段与第十八段正好相反：「心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，粗布之衣，粗紃之履，而可以养体。局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。故虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。」

心平和愉悦，颜色不及一般也可以养目，声音不及一般也可以养耳，蔬食菜羹可以养口，粗布衣、粗绳鞋可以养体。小屋、芦帘、草席、破几案，可以养形。所以即使没有万物之美也可以养乐，没有权势地位也可以养名。

第十八段说心忧恐，则刍豢不知味；第十九段说心平愉，则蔬食可以养口。两段合起来看，物的美丑好坏，对人的作用完全取决于心。心忧恐，万物之美不能养人；心平愉，粗物陋室可以养人。物是被动的，心是主动的。这就是「重己役物」：把自己看得重，让物为自己所用。

10.2.2 饭疏食饮水

这一段的精神，与孔子先生、颜子先生的境界完全相通。《论语·述而》记孔子先生说：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。」吃粗饭，喝水，弯着胳膊当枕头，乐就在其中。《论语·雍也》记孔子先生赞颜子先生：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」

「饭疏食饮水」就是「蔬食菜羹而可以养口」，「曲肱而枕之」就是「稿蓐、敝机筵而可以养形」，「乐亦在其中」就是「虽无万物之美而可以养乐」。孔子先生和颜子先生的乐，不是因为他们的物质条件好，而是因为他们的心平愉。荀子先生把这种境界的道理讲了出来：心平愉，则物不足而可以养。

「如是而加天下焉，其为天下多，其私乐少矣。」一个心平愉的人，如果把天下加给他，他为天下做的多，为自己的私乐做的少。这是说，重己役物的人，不但自己活得好，而且可以治天下。因为他不被物所役，所以不会为了物去损害天下。

10.2.3 物物而不物于物

庄子先生《山木》篇说：「物物而不物于物，则胡可得而累邪！」以物为物，而不被物当作物，还有什么能拖累自己？这与荀子先生「重己役物」是同一个意思。役物就是「物物」，以己为物役就是「物于物」。

庄子先生《缮性》篇又说：「丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。」在物上丧失自己、在世俗中丧失本性的人，叫做颠倒的人。「倒置」这个词与荀子先生「以己为物役」的意思完全一样：本来人是主，物是仆；倒置了，物成了主，人成了仆。

儒道两家在这一点上又是完全一致的。人不应当被物役使，人应当役使物。差别只在如何做到。道家的做法是「无己」「忘物」，从根本上放下物我之分。荀子先生的做法是「心平愉」，让心安定下来，物自然就役于己而不役己。道家从消解入手，荀子先生从安定入手。两条路，通向同一个地方。

《周易·系辞》说：「乐天知命，故不忧。」乐天知命就不忧虑。荀子先生的「心平愉」，正是不忧的状态。而不忧的根据，在于知理。第十八段的链，起点是「志轻理」；第十九段的心平愉，根据是心重理。重理则不重物，不重物则不内忧，不内忧则心平愉，心平愉则物可以养己。这条链倒过来走，就从「以己为物役」走到了「重己役物」。

10.3 稽

10.3.1 节遇谓之命

回到第二段的最后一个名：「节遇谓之命。」命是「节遇」，是在某一个节点上遇到的东西。

这个定义把命从神秘中拉了出来。命不是天定的、不可改变的东西，命是遭遇。在这一刻你遇到了这件事，这就是命。它是偶然的，是外在的，不是你能决定的。

孔子先生说「不知命，无以为君子也」（《论语·尧曰》）。孟子先生说「莫非命也，顺受其正」（《尽心上》）。庄子先生说「知其不可奈何而安之若命，德之至也」（《人间世》）。三人对命的态度，都是承认它、接受它、不因它而改变自己。荀子先生把命定义为「节遇」，是把这种态度讲成了一个名：命就是你遇到的，不是你能改的；你能改的是你的心，你的求。

这与《天论》篇「制天命而用之」相通。天命不能改，但可以用。遭遇不能改，但可以对待。第十九段说「无埶列之位而可以养名」，没有权势地位，也可以养名。权势地位是节遇，是命；养名是心，是自己的事。命归命，心归心。心不因命而乱，这就是重己役物在命上的表现。

10.3.2 无稽之言，不见之行，不闻之谋

全篇最后一句：「无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。」

无法查核的言，没有人见过的行，没有人听过的谋，君子对它们谨慎。这一句是全篇的收束。前面十九段讲了名、辩、心、欲、权、物，最后落到一个字：稽。

稽是查核。第九段说「此事之所以稽实定数也」，制名的枢要在于能稽实。第十七段说「明其数」，道的道理在于能算清。第十八段说「有尝试深观其隐而难者」，深观就是查核那些隐蔽的链。整篇文章，处处都在稽。名要稽实，说要稽理，欲要稽心，物要稽己。无稽的，君子慎之。

这一句与第二段「节遇谓之命」也有一层关系。命是遭遇，遭遇是可以稽的，因为它已经发生了。而无稽之言、不见之行、不闻之谋，是没有发生、无法查核的东西。君子对已经发生的遭遇，顺受其正；对无法查核的言行谋，谨慎不信。这两种态度合在一起，就是一个人面对世界的基本姿态：对实在的，接受；对虚妄的，不信。

10.3.3 名与心

读完二十段，可以回头看这篇文章的整体。它以「后王之成名」开头，以「无稽之言，君子慎之」结尾。开头讲名从何来，结尾讲言不可信。中间讲名如何定，如何用，如何验；讲辩说的等级；讲欲与心的分别；讲道为正权；讲以己为物役与重己役物。

这些内容，表面上分属语言、政治、心理、伦理几个领域，实际上只有一条线：名要正，心要正。名靠心来定，心靠道来正。名正了，实就辨清了；心正了，欲就不能乱了。名与心，是这篇文章的两个端点。名是外，心是内；名是道在言辞上的显现，心是道在人身上的工宰。

荀子先生在这篇文章里，把儒家「正名」的传统和道家「重己」「役物」的洞见结合了起来。他从孔子先生「必也正名乎」出发，走过了庄子先生「物谓之而然」的地方，走过了老子先生「知止」的地方，最后回到了孔子先生「饭疏食饮水，乐亦在其中」的地方。他没有停在任何一位先生那里，但他也没有离开任何一位先生。这就是《正名》。它的题目是名，它的归宿是心，它的方法是稽。名、心、稽，三个字读通了，二十段就通了。