9 道者，古今之正权也

9.1 衡与权

9.1.1 人无动而不可以不与权俱

第十七段开头说：「凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。」

人取得一样东西，他所想要的从来不会纯粹地来，总是夹带着一些不想要的；人舍弃一样东西，他所厌恶的也从来不会纯粹地去，总是带走一些想要的。所以人的每一个行动，都不能不带着权衡。

这几句话把人的处境说得非常清楚。世上没有纯粹的好事，也没有纯粹的坏事。每一次取舍，都是在得中有失、失中有得之间做选择。既然如此，人就不能不权衡。权是秤锤，衡是秤杆。人每动一次，都要把得失放在秤上称一称。

这个「权」字，是儒家的一个大观念。《论语·子罕》记孔子先生说：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」可以一起学，未必可以一起走向道；可以一起走向道，未必可以一起站稳；可以一起站稳，未必可以一起权衡。权是最高的一级，是在道已立之后，面对具体境况时的裁断。孟子先生《梁惠王上》说：「权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。」称过才知道轻重，量过才知道长短，万物都是这样，心尤其如此。

9.1.2 衡不正则重县于仰

「衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。」

秤杆不正，重的东西挂上去，秤杆翘起来，人以为它轻；轻的东西挂上去，秤杆压下去，人以为它重。这是人被轻重迷惑的原因。权衡不正，祸藏在欲望里，人以为它是福；福藏在厌恶里，人以为它是祸。这是人被祸福迷惑的原因。

这个比喻非常精确。秤不正，不是东西的重量变了，而是秤显示错了。人对祸福的判断错了，也不是祸福本身变了，而是人心里的秤显示错了。祸本来是祸，但它藏在欲望里，欲望让秤翘起来，人就以为它是福。福本来是福，但它藏在厌恶里，厌恶让秤压下去，人就以为它是祸。

这就是为什么治乱在心之所可。心是秤，秤准，取舍就对；秤不准，取舍就错。第十四段说「心之所可中理」，中理就是秤准。第十七段把这个道理用秤的形象说了出来。

9.1.3 道者，古今之正权也

「道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。」道是古今不变的准确的秤。离开道而在自己心里选择，就不知道祸福藏在哪里。

这一句给「权」找到了标准。权是秤，但秤要有校准的依据。依据是什么？是道。道是「古今之正权」，古今一致的准秤。人用自己的心去权衡，如果心合于道，秤就准；如果心离开道而「内自择」，凭自己的好恶去选，秤就不准。

「内自择」三个字要紧。它不是说人不能自己选择，而是说人不能离开道而只凭自己选择。自己的好恶是秤上的物，不是秤本身。拿物来当秤，当然称不准。

《周易·系辞》说：「巽以行权。」巽是顺，是谦逊。行权要以顺，顺什么？顺道。权不是任意的裁断，是顺着道的裁断。荀子先生说「道者，古今之正权也」，正是「巽以行权」的意思。权衡必须顺着道，不能顺着己。

9.2 以一易两

9.2.1 一笔明白账

第十七段接下来，把道的道理讲成了一笔账：「易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也。以一易两，人曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。」

交换，拿一个换一个，人说没得也没失。拿一个换两个，人说没失而有得。拿两个换一个，人说没得而有失。会算计的人取多的，会谋划的人从可以的。拿两个换一个，没有人会做，因为算得清楚。

这几句话极其平实。任何人都知道以一易两划算，以两易一吃亏。这是不需要教的算术。荀子先生接着说：「从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！」跟着道走，就像拿一个换两个，有什么损失？离开道自己选，就像拿两个换一个，有什么得到？

这是荀子先生的论证方式：他不说道是神圣的、崇高的、不可违背的，他说道是划算的。跟着道，得的多；离开道，失的多。人人都会算这笔账，为什么到了道上就不会算了？

9.2.2 累百年之欲，易一时之嫌

「其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。」把一百年的欲望积累起来，去换一时的快意，居然还去做，是算不清楚这笔账。

这一句是对「离道而内自择」的具体描述。人离开道，凭自己的好恶去选，通常是为了一时的快意。一时的快意是「一」，百年的欲望是「百」。拿百换一，比拿两换一还吃亏得多。可是人还是去做，因为算不清楚。

为什么算不清楚？因为「衡不正」。一时的快意就在眼前，秤杆压下去，显得很重；百年的欲望在远处，秤杆翘起来，显得很轻。秤显示错了，人就以为一时的快意比百年的欲望更重。

这就是「祸托于欲，而人以为福」。一时的快意是欲，祸藏在里面。人只看到欲，看不到祸。等祸来了，百年的欲望已经赔进去了。

9.2.3 明其数

「明其数」是这一段的关键词。荀子先生反复说「明其数」「不明其数」。明数，是算得清楚。道的道理，说到底是一笔可以算清楚的账。

这个说法与第九段的「稽实定数」遥相呼应。名要能定数，道也要能明数。名的数是实的多少，道的数是得失的多少。两者都要求清楚地数。荀子先生的思想有一种强烈的可计算性：一切都要能查、能数、能验。名如此，道如此，治乱如此。

这不是把道降格为算计。相反，这是把道说得让人无法逃避。如果道只是崇高的，人可以敬而远之；如果道是划算的，人就没有理由不跟着走。荀子先生用这笔账，把道从天上拉到了秤上，让每一个会算账的人都不得不承认道的好处。

9.3 南行之喻

9.3.1 欲南无多，恶北无寡

第十六段有一个比喻：「假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！」

假设有一个人想往南走，想得极多；讨厌往北走，讨厌得极多。难道因为南方走不到尽头，他就会放弃往南走而往北跑吗？

这个比喻针对的是「欲不可尽」这个事实。有人可能会说：既然欲望永远不可能完全满足，那追求它有什么意义？荀子先生说：南方走不到尽头，难道就要往北走吗？欲望满足不了，难道就要去做自己厌恶的事吗？

「今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也哉！」人所想要的极多，所厌恶的极多，难道因为想要的得不到尽头，就要离开得到想要的东西的道路，而去取自己厌恶的东西吗？

9.3.2 可道而从之

「故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？」

所以，认可道就跟着它，还有什么会减损它而导致乱？不认可道就离开它，还有什么会增益它而导致治？

这两句的意思是：治乱只在从道离道，与其他一切无关。从道，什么也减损不了它，一定治。离道，什么也增益不了它，一定乱。前面的「南行」之喻是说方向对了，走多远都是对的；这里是说道对了，什么都改变不了它的对。

第十六段开头说：「凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。」人没有不跟从自己认可的东西、离开自己不认可的东西的。知道道是无可比拟的好，而不跟从道的人，是没有的。

这一句透露了荀子先生对人的基本信任。人是会跟从自己认可的东西的。所以问题只在于人是否「知道之莫之若也」，是否知道道是最好的。知道了，就一定会跟从。不跟从的，是因为不知道。

9.3.3 知者论道而已矣

「故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。」所以智者只论道而已，那些小家的珍贵之说所希望的东西，都衰落了。

这句话是第十六段的结论，也是整个「欲」的讨论的结论。去欲、寡欲、纵欲，各种关于欲的说法，在荀子先生看来都是「小家珍说」。它们各自抓住欲的一个方面，以为找到了治乱的根本。荀子先生说，治乱的根本不在欲，在道；智者只论道，不论欲。

这里的「道」，落到实处就是「心之所可中理」。心以道为权，以道为秤，取舍得当，欲多欲少都无妨。这就是「论道而已矣」。一切关于欲的争论，在道面前都失去了意义。

这也是为什么《正名》这篇讨论名的文章，会在后半转向欲和心。因为名的正与不正，最终决定于心的正与不正；心的正与不正，最终决定于心是否以道为权。名、心、道，三者是一条线。名是道在言辞上的显现，心是道在人身上的工宰，道是名与心的最终依据。从名讲到心，从心讲到道，这条线贯穿全篇。而道，在这一段被讲成了一杆秤、一笔账、一个方向。它不是高不可攀的东西，它是每一个会算账、会认方向的人都能明白的东西。这就是荀子先生的道。