In rust beschouwt men de beelden, in beweging beschouwt men de veranderingen — lezing van het hoofdstuk "De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden" uit de Bovenste Overlevering van de Xici

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden, hangt er teksten aan om geluk en ongeluk te verhelderen; het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort. Daarom: geluk en ongeluk zijn het beeld van verlies en verkrijging. Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid. Verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken. Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht. De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen. Daarom: waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi. Waarin hij zich verheugt en wat hij overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen. Daarom beschouwt de edele in rust de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels. Aldus komt van de Hemel bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is.

Dit is het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan (Grote Verhandeling). Het is niet lang — zo'n honderd karakters — en toch zegt het alles over de herkomst en het gebruik van de Yijing (Boek der Veranderingen): de eerste helft beschrijft hoe de wijze de Yi heeft geschapen, de tweede helft beschrijft hoe de edele de Yi gebruikt, en het midden verbindt beide helften door middel van enkele zinnen met "het beeld van". Lezers van de Yi hebben de neiging dit hoofdstuk te behandelen als een gebruiksaanwijzing — ze lezen het vluchtig door en slaan dan verder, in de veronderstelling dat het slechts de opzet van het werk uiteenzet. Maar bij nauwkeurige lezing blijkt elke zin van dit hoofdstuk elders in het werk weerklank te vinden, en elk woord is met zorg geplaatst. De vier handelingen van de wijze staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele; de vier zinnen met "het beeld van" vormen een keten van gevolg naar oorzaak; de zin "waar men vertoeft en gerust is" staat in wisselwerking met het Zhongyong (De Leer van het Midden)-vers "in eenvoud vertoeven en het lot afwachten"; en het slot citeert de bovenste negen van het hexagram Da You (Het Grote Bezit) — "van de Hemel komt bijstand" — waarmee het gehele hoofdstuk wordt samengebracht in de twee woorden "gehoorzaamheid" en "vertrouwen". Sommige van deze verbanden zijn door de auteur van de Xici zelf bewust aangelegd, andere zijn de natuurlijke weerklank tussen de geschriften van het pre-Qin-tijdperk onderling.

Dit essay behandelt de義理 (morele beginselen) als hoofdzaak; het bevat geen filologische ontleding en houdt zich niet bezig met de fijne kwesties van hexagramvolgorde en lijnposities. De bronnen beperken zich tot de Klassieke tekst en de commentaren van de Yi zelf, alsmede de Lunyu (Gesprekken van Confucius), de Mengzi, het Zhongyong (De Leer van het Midden), de Daxue (Grote Leer), de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi, de Zuozhuan (Commentaar van Zuo) en de Shijing (Boek der Oden) — stuk voor stuk geschriften uit het pre-Qin-tijdperk. Het confucianisme en het taoïsme gelden als de rechte lijn; de overige scholen worden slechts als nevenbewijs aangehaald. Wie bereid is dit hoofdstuk zin voor zin door te lezen, zal ontdekken dat het niet een stelsel van waarzeggerij behandelt, maar de dagelijkse oefening van een edele mens — hoe hij zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde, hoe hij handelt te midden van verandering.

1 Eén hoofdstuk, twee helften: de wijze schept, de edele leert

1.1 Het geraamte van het hoofdstuk

1.1.1 De eerste helft: vier handelingen van de wijze

"De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden, hangt er teksten aan om geluk en ongeluk te verhelderen; het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort." (圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶；刚柔相推而生变化) In deze ene zin verricht de wijze vier handelingen: hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen. Hexagrammen opstellen is de zes lijnen uiteenzetten; beelden beschouwen is de configuratie bekijken die deze zes lijnen vertonen; teksten aanhangen is onder de hexagrammen en lijnen woorden vastknopen; geluk en ongeluk verhelderen is deze woorden het onderscheid tussen winst en verlies doen uitdrukken. De vier handelingen vormen een verloop van het vormloze naar het gevormde, van Hemel en Aarde naar de menselijke aangelegenheden.

Over de vier karakters "hexagrammen opstellen, beelden beschouwen" (设卦观象) — of men eerst hexagrammen opstelt en daarna beelden beschouwt, dan wel eerst beelden beschouwt en daarna hexagrammen opstelt — hebben de ouden reeds vele pennen gebroken. Dit essay is niet voornemens hier stil te staan, maar wijst slechts op één punt: beide richtingen zijn geldig, en moeten dat ook zijn. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "In de oudheid, toen Baoxi (Fuxi) heerste over het rijk onder de Hemel, keek hij omhoog en beschouwde de gestalten aan de hemel, boog zich neer en beschouwde de patronen op de aarde, beschouwde de tekeningen op vogels en dieren en de geschiktheid van het land, nam van nabij zijn eigen lichaam als voorbeeld en van verre de dingen der wereld, en zo maakte hij voor het eerst de Acht Trigrammen." Dit is: eerst de beelden van Hemel en Aarde beschouwen, en dan pas hexagrammen maken. Maar zodra de hexagrammen zijn opgesteld, worden zij zelf weer een beschouwbaar beeld. De wijze beschouwt de beelden van Hemel en Aarde en stelt hexagrammen op; vervolgens beschouwt hij de beelden van de hexagrammen en hangt er teksten aan. Het beeld fungeert hier als tussenschakel: aan het ene uiteinde is het verbonden met Hemel en Aarde, aan het andere met de geschreven tekst.

"Het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort" (刚柔相推而生变化) vult de vorige zin aan. De vorige zin beschreef wat de wijze doet; deze zin beschrijft de eigen werking van hexagrammen en lijnen. Het harde is de yang-lijn (yao), het zachte is de yin-lijn; "elkaar voortduwen" betekent dat zij elkaar wederzijds verdringen en vervangen. Verandering is niet iets dat de wijze er zelf aan heeft toegevoegd — zij wordt vanzelf voortgebracht door het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte. De wijze heeft slechts hexagrammen opgesteld en teksten aangehangen om die natuurlijke verandering zichtbaar te maken. Op dit punt komen wij terug wanneer wij verderop het woord "verhelderen" bespreken.

1.1.2 De tweede helft: vier handelingen van de edele

"Daarom beschouwt de edele in rust de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." (是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占) Ook de edele verricht vier handelingen: beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier handelingen vallen uiteen in twee paren: het ene behoort tot "rust" (居 jū), het andere tot "beweging" (动 dòng). In tijden van rust beschouwt men de beelden van hexagrammen en lijnen en overweegt men de teksten van hexagrammen en lijnen. In tijden van handelen beschouwt men de verschuivingen in de lijnposities en overweegt men de uitkomst van de bevraging.

Deze vier handelingen gebruiken precies dezelfde termen als de vier handelingen van de wijze: beeld en tekst, aangevuld met de verandering die voortkomt uit het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte, en het orakel dat voortkomt uit het verhelderen van geluk en ongeluk. Wat de wijze heeft geschapen, is precies wat de edele bestudeert. Dit is geen toeval, maar bewuste opzet van de auteur van de Xici, die beide helften als een paar heeft geschreven.

Tussen de vier handelingen van de wijze en de vier handelingen van de edele staan nog twee zinnen ingeklemd: "Waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi; waarin hij zich verheugt en wat hij overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen." (所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也) Deze twee zinnen vormen de overgang en beschrijven twee gemoedshoudingen van de edele jegens de Yi: ten aanzien van de ordening is er gerustheid; ten aanzien van de teksten is er vreugde. Gerustheid en vreugde vormen precies de psychologische grondslag van het latere "rust" en "beweging". Deze laag bespreken wij uitvoerig in het vijfde en zesde deel.

1.1.3 Het midden: vier zinnen met "het beeld van" en één zin over "de weg van de drie polen"

Tussen de eerste en de tweede helft staan vijf zinnen: "Geluk en ongeluk zijn het beeld van verlies en verkrijging. Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid. Verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken. Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht. De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." (吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也)

De eerste vier zinnen hebben een gelijkvormige opbouw: telkens "X is het beeld van Y." Zij fungeren als een vertaaltabel die vier vaktermen uit de hexagram- en lijnteksten terugvertaalt naar de menselijke aangelegenheden en de Weg van de Hemel. Geluk en ongeluk worden vertaald als verlies en verkrijging; berouw en spijt als zorg en bezorgdheid; verandering als voortgaan en terugwijken; het harde en het zachte als dag en nacht. Met deze tabel in de hand weet de lezer van de teksten wat de teksten zeggen, en de beschouwer van de beelden waar de beelden naar verwijzen. De vijfde zin — "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" — heeft een andere opbouw en betreft het beginsel dat ten grondslag ligt aan de gehele werking van de zes lijnen, namelijk de weg van de drie polen: Hemel, Aarde en mens.

Dit hoofdstuk gebruikt tweemaal de woorden "daarom" (是故). Het eerste "daarom" leidt de vier zinnen van de vertaaltabel in; het tweede "daarom" leidt het rust en de beweging van de edele in. De twee keer "daarom" verdelen het gehele hoofdstuk in drie secties: de wijze schept de Yi, de beelden in de Yi, de edele gebruikt de Yi. Drie secties die laag voor laag voortschrijden: van schepping via begrip naar beoefening.

1.2 De omgekeerde weg

1.2.1 De wijze gaat van beeld naar tekst, de edele keert van tekst terug naar beeld

Legt men de vier handelingen van de wijze naast die van de edele, dan valt een merkwaardige richting op. De weg van de wijze is: de beelden van Hemel en Aarde beschouwen, hexagrammen opstellen, teksten aanhangen, geluk en ongeluk verhelderen. Dit voert van de woordloze Hemel en Aarde naar de geschreven tekst en vandaar naar het door de tekst aangeduide geluk en ongeluk. De weg van de edele is: in rust beelden beschouwen en teksten overwegen, in beweging veranderingen beschouwen en orakels overwegen. Oppervlakkig bezien beschouwt ook de edele eerst de beelden en overweegt hij vervolgens de teksten, alsof hij dezelfde richting als de wijze volgt. Maar de "beelden" die de edele voor zich heeft, zijn niet meer de oorspronkelijke beelden van Hemel en Aarde — het zijn de hexagrambeelden die de wijze reeds heeft opgesteld; en de "teksten" die de edele voor zich heeft, zijn de teksten die de wijze reeds heeft aangehangen. De edele vertrekt vanuit hexagrambeelden en teksten en wil terugkeren naar datgene wat de wijze destijds beschouwde: de Hemel en Aarde zelf.

Met andere woorden: de wijze loopt de weg van de schepping af, van Hemel en Aarde naar de geschreven tekst; de edele loopt de weg van de schepping terug, van de geschreven tekst naar Hemel en Aarde. De wijze brengt van beeld naar tekst voort; de edele keert van tekst naar beeld terug. De wijze verheldert geluk en ongeluk vanuit de verandering; de edele beschouwt de verandering vanuit het orakel. De Yi bestuderen is de scheppingsweg van de wijze in omgekeerde richting bewandelen. Dit inzicht is de sleutel tot het begrijpen van het gehele hoofdstuk: de vier handelingen van de edele zijn geen vier afzonderlijke technieken, maar vormen samen één weg terug. Waarheen$1 Terug naar de Hemel en Aarde die de wijze heeft beschouwd — terug naar die oorspronkelijke verandering van het harde en het zachte die elkaar voortduwen, van dag en nacht die elkaar aflossen.

De Meester (Confucius) zei: "Ik vertel door zonder zelf te scheppen, ik vertrouw op en heb liefde voor het oude" (shù ér bù zuò, xìn ér hào gǔ; Lunyu, hfdst. Shu Er). "Doorvertellen" (shù) is precies de weg van een voorganger in omgekeerde richting bewandelen. De edele die de Yi bestudeert, vertelt door — hij schept niet; maar wanneer het doorvertellen zijn voltooiing bereikt, is de Hemel en Aarde die hij ziet dezelfde als die de wijze zag. Dit is de reden waarom het bestuderen van de Yi kan uitlopen op "van de Hemel komt bijstand": niet omdat men een geheim recept heeft geleerd, maar omdat men is teruggekeerd tot de oorspronkelijke ordening van Hemel en Aarde.

1.2.2 De bevestiging door "de weg van de wijze heeft vier aspecten"

Verderop in de Bovenste Overlevering van de Xici staat een passage die als wederzijdse bevestiging van dit hoofdstuk kan dienen: "De Yi bevat vier aspecten van de weg van de wijze: wie door woorden handelt, eert de teksten; wie door daden handelt, eert de veranderingen; wie werktuigen vervaardigt, eert de beelden; wie door waarzeggerij handelt, eert de orakels." (《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占) De vier elementen die hier worden genoemd — tekst, verandering, beeld, orakel — zijn precies de vier termen uit de vier handelingen van de edele in dit hoofdstuk. Dit hoofdstuk zegt dat de edele "de beelden beschouwt en de teksten overweegt", "de veranderingen beschouwt en de orakels overweegt"; dat andere hoofdstuk zegt dat de weg van de wijze berust in tekst, verandering, beeld en orakel. Leest men beide samen, dan weet men dat de vier handelingen van de edele in dit hoofdstuk niet terloops zijn neergeschreven — het zijn de vier wegen van de Yi.

Dat andere hoofdstuk vervolgt: "Daarom: wanneer de edele op het punt staat te handelen, op het punt staat een stap te zetten, dan vraagt hij en ontvangt het antwoord onmiddellijk, als een echo." (是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响) Het "op het punt staan te handelen, op het punt staan een stap te zetten" is precies het "beweging" (动) uit dit hoofdstuk. Dat andere hoofdstuk zegt tevens: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel" (《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故); het "in volmaakte stilte, onbewogen" is precies het "rust" (居) uit dit hoofdstuk. De twee hoofdstukken zijn als voorkant en achterkant van dezelfde zaak: dit hoofdstuk spreekt vanuit het dagelijks leven van de edele, dat andere hoofdstuk spreekt vanuit het wezen van de Yi — zij beschrijven hetzelfde.

1.3 Het woord "verhelderen": geluk en ongeluk worden niet gefabriceerd

1.3.1 "Geluk en ongeluk ontstaan" tegenover "geluk en ongeluk verhelderen"

Dit hoofdstuk zegt dat de wijze "teksten aanhangt om geluk en ongeluk te verhelderen" (系辞焉而明吉凶). Let op het woord "verhelderen" (明 míng). Het eerste hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "Naar soort groeperen zij zich, naar klasse scheiden zij zich — geluk en ongeluk ontstaan" (方以类聚，物以群分，吉凶生矣). Geluk en ongeluk "ontstaan" — zij worden voortgebracht door het groeperen en scheiden van de dingen, door de eigen werking van de dingen zelf. In dit hoofdstuk doet de wijze niet meer dan geluk en ongeluk "verhelderen" — hij brengt ze niet voort, en nog minder legt hij ze vast. Geluk en ongeluk zijn van meet af aan in de dingen aanwezig; al wat de wijze doet, is ze met woorden belichten, opdat de mens ze kan zien.

Dit ene woord kan een veelvoorkomend misverstand opruimen, namelijk de gedachte dat de hexagramteksten het geluk en ongeluk voorschrijven — dat men bij het verkrijgen van een bepaald hexagram of een bepaalde lijn tot geluk of ongeluk is veroordeeld. Zo is het niet. Geluk en ongeluk liggen in de zaak, niet in de tekst; de tekst doet niet meer dan het geluk en ongeluk uitspreken dat reeds in de zaak besloten ligt. Dezelfde spreuk "het is voordelig de grote rivier over te steken" — oversteken of niet oversteken blijft aan de mens zelf. De functie van de teksten die de wijze heeft aangehangen, is de mens tot helderheid te brengen, niet om in zijn plaats te beslissen.

Het eerste hoofdstuk van de Bovenste Overlevering zegt eveneens: "Aan de Hemel vormen zich gestalten, op de Aarde vormen zich gedaanten — verandering wordt zichtbaar" (在天成象，在地成形，变化见矣). Verandering "wordt zichtbaar" — zij verschijnt, zij treedt naar voren. Verandering was van meet af aan in Hemel en Aarde werkzaam; doordat zij gestalte en gedaante aanneemt, ziet de mens haar. Dit "zichtbaar worden" (见 xiàn) heeft dezelfde strekking als het "verhelderen" (明) in dit hoofdstuk. De wijze stelt hexagrammen op om de verandering die reeds in Hemel en Aarde besloten ligt voor de mens zichtbaar te maken; de wijze hangt teksten aan om het geluk en ongeluk dat reeds in de dingen besloten ligt voor de mens helder te maken. De wijze die de Yi heeft geschapen, is geen schepper — hij is een verlichtende.

1.3.2 "De bestendigheid kennen heet verhelderen" — de Allerhoogste (Laozi)

De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Tot de uiterste leegte geraken, de volmaakte stilte bewaren. De tienduizend dingen ontluiken tezamen — ik beschouw daarin de terugkeer. De dingen welig in al hun overvloed, elk keert terug naar zijn wortel. Naar de wortel terugkeren heet stilte; dat noemt men terugkeer tot het lot. Terugkeer tot het lot heet bestendigheid; de bestendigheid kennen heet verhelderen" (zhī cháng yuē míng; Daodejing, hfdst. 16). Het woord "verhelderen" (明) staat hier voor het kennen van de bestendige wet waarlangs alle dingen zich bewegen. Alle dingen ontluiken tezamen en keren elk terug naar hun wortel — dat is bestendigheid. Wie deze bestendigheid kent, bezit helderheid. Verhelderen is niet het fabriceren van iets nieuws, het is het helder zien van wat er altijd al was.

Leest men deze woorden van de Allerhoogste mee bij het "geluk en ongeluk verhelderen" van dit hoofdstuk, dan dringt men dieper door. De wijze verheldert geluk en ongeluk — dat wil zeggen: de wijze kent de bestendigheid. Het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort, dag en nacht lossen elkaar af en vormen het jaar — dat is de bestendigheid. Dingen die zich langs die bestendige weg bewegen, gedijen wanneer zij ermee in overeenstemming zijn en falen wanneer zij ertegen ingaan — dat is geluk en ongeluk. De wijze heeft die bestendige wet doorschouwd en drukt haar in teksten uit — dat is "verhelderen". De edele die de teksten leest, wil evenzeer die bestendigheid kennen. De Allerhoogste zegt ook: "Wie de bestendigheid niet kent en roekeloos handelt — ongeluk" (bù zhī cháng, wàng zuò, xiōng). Wie de bestendigheid niet kent en roekeloos handelt, daar wacht ongeluk. Dit stemt volkomen overeen met de visie op geluk en ongeluk in de Yi: ongeluk is geen straf van buitenaf, het is het gevolg van roekeloos handelen zonder kennis van de bestendigheid.

Het woord "verhelderen" aan het begin van dit hoofdstuk bepaalt dus in stilte de aard van het gehele hoofdstuk. De Yi is geen boek van voorspellingen — het is een boek dat de mens tot helderheid brengt. De wijze verheldert; de edele leert — en wat zij verhelderen is dezelfde bestendige wet. Met dit inzicht in de hand kan men de vier zinnen met "het beeld van" die nu volgen lezen en begrijpen dat het geen woordenlijst voor de waarzeggerij is, maar vier sleutels die de bestendige wet vertalen naar de menselijke aangelegenheden.

2 De vier zinnen met "het beeld van": een keten van gevolg naar oorzaak

2.1 De rangorde van de vier beelden

2.1.1 Verlies en verkrijging, zorg en bezorgdheid, voortgaan en terugwijken, dag en nacht

"Geluk en ongeluk zijn het beeld van verlies en verkrijging. Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid. Verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken. Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht." (吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也) De volgorde waarin deze vier zinnen zijn gerangschikt, verdient aandachtige beschouwing.

Geluk en ongeluk corresponderen met verlies en verkrijging. Verlies en verkrijging zijn de uitkomst van een zaak — datgene wat men na afloop van een handeling heeft gewonnen of verloren. Berouw en spijt corresponderen met zorg en bezorgdheid. Zorg is ongerustheid, bezorgdheid is voorzichtige waakzaamheid. Zorg en bezorgdheid zijn een gemoedstoestand — de behoedzaamheid en onrust die een mens midden in een zaak ervaart. Verandering correspondeert met voortgaan en terugwijken. Voortgaan en terugwijken zijn handelingen — de keuze om in een bepaalde situatie vooruit te gaan dan wel terug te wijken. Het harde en het zachte corresponderen met dag en nacht. Dag en nacht zijn het ritme van de Hemel — het ritme dat de mens niet kan beïnvloeden en slechts kan volgen.

De vier zinnen behandelen achtereenvolgens: uitkomst, gemoedstoestand, handeling, hemelsritme. De eerste drie behoren alle tot de zijde van de mens; de vierde behoort tot de zijde van de Hemel. De eerste drie laten zich nog verder onderverdelen: verlies en verkrijging is de uitwendige vrucht, zorg en bezorgdheid is het inwendige gevoel, voortgaan en terugwijken is de beweging tussen uitwendig en inwendig. Elke laag gaat dieper dan de vorige. De vier zinnen voeren van de meest oppervlakkige laag — verlies en verkrijging — stap voor stap naar de meest fundamentele: dag en nacht.

Deze rangschikking laat zien dat de auteur van de Xici de vier termen niet terloops heeft opgesomd. Tussen de vier zinnen bestaat een volgorde van oppervlakte naar diepte, van de mens naar de Hemel. Aan de oppervlakte ziet men geluk en ongeluk; dieper in zoekt men berouw en spijt; nog dieper ligt verandering; helemaal op de bodem vindt men het harde en het zachte. En het harde en het zachte zijn dag en nacht — de loop van de Hemel.

2.1.2 Van voor naar achter lezen en van achter naar voor

Leest men de vier zinnen in de gewone volgorde, dan bewandelt men een weg van oppervlakte naar diepte — een weg van begrip: eerst ziet men de vrucht van geluk en ongeluk, dan voelt men de gemoedstoestand van zorg en bezorgdheid, dan doorziet men het scharnier van voortgaan en terugwijken, en ten slotte begrijpt men dat alles geworteld is in het hemelsritme van dag en nacht. Leest men de vier zinnen in omgekeerde volgorde, dan wordt het een weg van de praktijk: eerst doorgrondt men het hemelsritme van dag en nacht, op grond daarvan bepaalt men het eigen voortgaan en terugwijken, terwijl men voortgaat en terugwijkt bewaart men het hart van zorg en bezorgdheid, en pas dan komt de vrucht van verlies en verkrijging.

De omgekeerde lezing is precies de volgorde waarin de edele handelt. De edele begint niet met het najagen van geluk en ongeluk, maar met het beschouwen van het hemelsritme. Is het hemelsritme helder, dan heeft het voortgaan en terugwijken een grondslag. Heeft het voortgaan en terugwijken een grondslag, dan dient men bovendien het hart van zorg en bezorgdheid te bewaren — men mag niet lichtvaardig te werk gaan. Zo te werk gaande, is de vrucht van verlies en verkrijging geen gelukkig toeval, maar de logische uitkomst van een handelwijze die met de rede overeenkomt. Meester Meng (Mencius) zegt: "Rampspoed en geluk zijn er geen die de mens niet zelf over zich afroept" (huò fú wú bù zì jǐ qiú zhī zhě; Mengzi, hfdst. Gongsun Chou I). Dit is precies wat hier bedoeld wordt: geluk en ongeluk worden niet door bidden verkregen, maar vloeien voort uit de keten van hemelsritme, voortgaan en terugwijken, en zorg en bezorgdheid.

De Benedenste Overlevering van de Xici bevat een zin die deze lezing bevestigt: "Het harde en het zachte zijn datgene waarmee de grondslag wordt gelegd; verandering en aanpassing zijn datgene waarmee men de tijd volgt" (gāng róu zhě, lì běn zhě yě; biàn tōng zhě, qū shí zhě yě). Het harde en het zachte leggen de grondslag; verandering en aanpassing volgen de tijd. Dit correspondeert precies met de vierde en derde zin van dit hoofdstuk: het harde en het zachte tegenover dag en nacht, verandering tegenover voortgaan en terugwijken. Dag en nacht vormen de grondslag — het door de Hemel bepaalde ritme; voortgaan en terugwijken volgen de tijd — het antwoord van de mens op dat ritme. Eerst de grondslag leggen, dan de tijd volgen: dat is de eerste stap van de omgekeerde lezing.

De Benedenste Overlevering zegt voorts: "Geluk en ongeluk, berouw en spijt — dat alles wordt geboren uit beweging" (jí xiōng huǐ lìn zhě, shēng hū dòng zhě yě). Geluk en ongeluk, berouw en spijt worden alle voortgebracht door beweging. Beweging is voortgaan en terugwijken. Deze zin rijgt de eerste drie beelden aaneen: de beweging van voortgaan en terugwijken brengt berouw en spijt voort in de gedaante van zorg en bezorgdheid, en brengt geluk en ongeluk voort in de gedaante van verlies en verkrijging. En de grondslag van de beweging is de bestendigheid van het harde en het zachte, van dag en nacht. Zo worden de vier zinnen met "het beeld van" tot één aaneengesloten keten.

2.2 Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht: het harde en het zachte als tijd

2.2.1 Elkaar voortduwen is elkaar aflossen

Van de vier zinnen is de laatste de gewichtigste: "Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht" (刚柔者，昼夜之象也). Het harde is de yang-lijn (yao), het zachte is de yin-lijn — de twee meest elementaire bouwstenen van de hexagramtekening. De auteur van de Xici zegt dat zij het beeld van dag en nacht zijn; het gewicht van deze ene zin is buitengewoon groot.

Dag en nacht zijn niet twee dingen, maar twee opeenvolgende fasen binnen één tijdsverloop. De dag is niet een ding, de nacht is evenmin een ding. De dag is het interval van zonsopgang tot zonsondergang, de nacht is het interval van zonsondergang tot zonsopgang. Dag en nacht beschrijven het ritme van de tijd, niet de eigenschap van een voorwerp. Wanneer men het harde en het zachte het beeld van dag en nacht noemt, zegt men daarmee dat ook het harde en het zachte geen twee soorten materie zijn, maar twee soorten tijd-en-positie. Het harde is het moment waarop de tijd in de ene fase verkeert, het zachte is het moment waarop de tijd in de andere fase verkeert. Hard is niet "stevig", zacht is niet "slap" — het harde en het zachte zijn twee tijdvakken binnen één dag, twee fasen binnen één kringloop.

Met dit begrip komen de twee woorden "elkaar voortduwen" (相推) aan het begin van het hoofdstuk — "het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort" — tot leven. "Elkaar voortduwen" is niet twee dingen die tegen elkaar botsen; het is de dag die de nacht voortduwt en de nacht die de dag voortduwt — de tijd die voortschrijdt. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt het het duidelijkst: "De zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt — zon en maan duwen elkaar voort en zo wordt licht geboren. De koude gaat en de warmte komt, de warmte gaat en de koude komt — koude en warmte duwen elkaar voort en zo wordt het jaar voltooid" (rì wǎng zé yuè lái, yuè wǎng zé rì lái, rì yuè xiāng tuī ér míng shēng yān. hán wǎng zé shǔ lái, shǔ wǎng zé hán lái, hán shǔ xiāng tuī ér suì chéng yān). Zon en maan duwen elkaar voort, koude en warmte duwen elkaar voort — het zijn alle verschijnselen van het voortschrijden van de tijd. Licht en het voltooide jaar worden beide in het voortschrijden van de tijd geboren. Het harde en het zachte die elkaar voortduwen en verandering voortbrengen, berusten op precies hetzelfde beginsel: verandering is niets anders dan tijd.

De Xici zegt dat de Yi "in beweging is zonder vaste verblijfplaats, door de zes lege ruimten stroomt, niet bestendig boven of beneden is — het harde en het zachte wisselen elkaar af; men kan er geen vast richtpunt van maken, slechts de verandering volgen" (biàn dòng bù jū, zhōu liú liù xū, shàng xià wú cháng, gāng róu xiāng yì, bù kě wéi diǎn yào, wéi biàn suǒ shì). Het harde en het zachte wisselen elkaar af — dat wil zeggen: het harde kan in het zachte veranderen en het zachte in het harde. Waren het harde en het zachte materiële eigenschappen, hoe zou een hard ding vanzelf zacht kunnen worden$2 Maar zijn het harde en het zachte fasen in de tijd, dan is het veranderen van dag in nacht en nacht in dag het meest vanzelfsprekende ter wereld. Dat het harde en het zachte elkaar kunnen aflossen, komt juist doordat zij van meet af aan het beeld van dag en nacht zijn.

2.2.2 De aflossing van dag en nacht bij Meester Zhuang (Zhuangzi)

Meester Zhuang (Zhuangzi) zegt in de Qiwu lun (Verhandeling over de Gelijkheid der Dingen): "Dag en nacht lossen elkaar voor onze ogen af, en niemand weet waar het zijn oorsprong vindt" (rì yè xiāng dài hū qián, ér mò zhī qí suǒ méng). Dag en nacht lossen elkaar voor de mens af, maar niemand weet waar dit proces ontspringt. Deze woorden beschrijven precies het "elkaar voortduwen van het harde en het zachte" van dit hoofdstuk. "Elkaar aflossen" (相代) is "elkaar voortduwen" (相推). Dag en nacht lossen elkaar af — de mens ziet de aflossing, maar niet het ontspringen; het harde en het zachte duwen elkaar voort — de mens ziet het voortduwen, maar niet het waarom van het voortduwen.

Meester Zhuang zegt ook: "Juist wordt het geboren, juist sterft het; juist sterft het, juist wordt het geboren. Juist is het zo, juist is het niet zo; juist is het niet zo, juist is het zo" (fāng shēng fāng sǐ, fāng sǐ fāng shēng; fāng kě fāng bù kě, fāng bù kě fāng kě). Leven en dood, zo en niet-zo zijn geen twee gescheiden toestanden, maar bevatten elkaar op hetzelfde ogenblik. Wat juist wordt geboren, is reeds aan het sterven; wat juist sterft, is reeds aan het geboren worden. Dit stemt overeen met de visie op het harde en het zachte in de Yi: een yang-lijn bevat reeds de neiging om in yin te veranderen, een yin-lijn bevat reeds de neiging om in yang te veranderen. In het harde schuilt de boodschap dat het zachte in aantocht is; in het zachte schuilt de boodschap dat het harde in aantocht is. Daarom zegt de Yi "het harde en het zachte duwen elkaar voort" en niet "het harde en het zachte staan tegenover elkaar". Tegenover elkaar staan houdt in dat twee dingen elk een eigen zijde bezetten; elkaar voortduwen houdt in dat twee fasen elkaar in zich dragen.

Deze woorden van Meester Zhuang komen uit de taoïstische school; dit hoofdstuk behoort tot de door het confucianisme overgeleverde Yi. Maar op het punt dat "verandering gelijk is aan tijd" zien beide scholen precies hetzelfde. Dat is geen toeval. Zowel het confucianisme als het taoïsme ontlenen hun inzichten aan de loop van Hemel en Aarde, en de meest in het oog springende uitdrukking van die loop is de aflossing van dag en nacht, koude en warmte.

2.2.3 De ware bedoeling van de Allerhoogste (Laozi) in zijn waardering van het zachte

De Allerhoogste (Laozi) hecht grote waarde aan het zachte: hij zegt "het zachte en zwakke overwint het harde en sterke" (róu ruò shèng gāng qiáng), hij zegt "het harde en sterke behoort tot de dood, het zachte en zwakke behoort tot het leven" (jiān qiáng zhě sǐ zhī tú, róu ruò zhě shēng zhī tú). Dit lijkt te verschillen van de houding van de Yi, die het harde en het zachte in gelijke mate eert. De Yi stelt hexagram Qian (Het Scheppende) voorop, en Qian is puur hard — het harde wordt geenszins verworpen. Maar wanneer men het harde en het zachte eenmaal heeft begrepen als het beeld van dag en nacht, krijgt de waardering van het zachte door de Allerhoogste een andere lezing.

De Allerhoogste zegt: "Terugkeer is de beweging van de Weg" (fǎn zhě dào zhī dòng). De beweging van de Weg voert naar de tegengestelde richting. Wanneer het harde zijn hoogtepunt bereikt, beweegt de gang onvermijdelijk naar het zachte; wanneer het zachte zijn hoogtepunt bereikt, beweegt de gang onvermijdelijk naar het harde. Dit is precies het elkaar voortduwen van het harde en het zachte. In deze gang van het voortduwen — wat is dan wijs$3 Het bewaken van de zijde die in aantocht is, niet het vastklampen aan de zijde die reeds op haar hoogtepunt staat. Aangezien het harde reeds op zijn hoogtepunt staat, is het onvermijdelijk dat het zachte in aantocht is — bewaar dus het zachte. Dit betekent niet dat het zachte op zichzelf beter is dan het harde, maar dat het bewaken van het zachte op het moment dat het harde op zijn hoogtepunt staat, meebeweegt in de richting van de Weg. De Allerhoogste zegt ook: "Vooruitgaan op de Weg lijkt op teruggaan" (jìn dào ruò tuì) — de ware vooruitgang ziet eruit als achteruitgang; ook dit berust op hetzelfde beginsel: in een bepaalde situatie, meebewegend met de gang van het voortduwen, moet men dikwijls de tegenovergestelde keuze maken van wat het oog voor de hand liggend acht.

Aldus gelezen, zijn de waardering van het zachte door de Allerhoogste en het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte in de Yi niet met elkaar in strijd, maar vormen zij de toepassing van het beginsel van de Yi binnen een specifieke tijd-en-positie. Het hexagram Qian, de bovenste negen — "De hoogmoedige draak heeft berouw" (亢龙有悔) — laat zien dat wie tot het uiterste van het harde voortgaat, berouw oogst: dat is de afloop voor wie op het hoogtepunt van het harde het zachte niet weet te bewaken. De Wenyan zhuan van Qian zegt: "Wie voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan kent en daarbij zijn rechtheid niet verliest — zou dat niet enkel de wijze zijn$4" (zhī jìn tuì cún wáng ér bù shī qí zhèng zhě, qí wéi shèng rén hū). Voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan alle kennen en toch de rechtheid niet verliezen — dat is de wijze. De Allerhoogste bewaart het zachte — dat is de weg van het terugwijken en bewaren kennen. De Yi zegt dat de hoogmoedige draak berouw heeft — dat is de waarschuwing tegen het verlies dat optreedt wanneer men in het harde slechts voortgaat. Beide spreken over hetzelfde beginsel van het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte.

2.3 Verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken: verandering berust bij de mens

2.3.1 Voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan kennen

De derde van de vier zinnen — "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken" (变化者，进退之象也) — herleidt de verandering in hexagrammen en lijnen tot het voortgaan en terugwijken van de mens. Ook deze zin verdient aandacht. Verandering behoort tot de Hemel, voortgaan en terugwijken behoren tot de mens. De verandering in de Hemel is de aflossing van dag en nacht, koude en warmte; de mens kan in die verandering slechts twee dingen doen: voortgaan of terugwijken. Voortgaan en terugwijken zijn de twee fundamentele houdingen van de mens tegenover verandering.

De Wenyan zhuan van het hexagram Qian zegt: "Wie voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan kent en daarbij zijn rechtheid niet verliest — zou dat niet enkel de wijze zijn$5" (知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎) Voortgaan en terugwijken worden naast bestaan en vergaan geplaatst: voortgaan en terugwijken zijn de handeling, bestaan en vergaan zijn de uitkomst. Wie voortgaan en terugwijken kent, kent ook bestaan en vergaan. Maar het kennen van voortgaan en terugwijken is niet voldoende — men moet bovendien "zijn rechtheid niet verliezen". Wat is rechtheid$6 Rechtheid is in overeenstemming zijn met de tijd. Voortgaan wanneer men behoort voort te gaan, terugwijken wanneer men behoort terug te wijken — dat is rechtheid. Terugwijken wanneer men behoort voort te gaan, voortgaan wanneer men behoort terug te wijken — dat is geen rechtheid. Voortgaan en terugwijken zijn derhalve geen willekeurige keuze, maar worden bepaald door de tijd. De tijd is dag en nacht, is het harde en het zachte. Daarmee keert men terug naar de omgekeerde lezing van de vier zinnen: eerst het hemelsritme van het harde en het zachte doorgronden, dan de beweging van voortgaan en terugwijken bepalen.

De Tuan zhuan (Oordeel-commentaar) van het hexagram Gen (De Berg) zegt: "Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort; wanneer bewegen en stilstaan nooit hun juiste moment missen, is de weg helder en licht" (shí zhǐ zé zhǐ, shí xíng zé xíng, dòng jìng bù shī qí shí, qí dào guāng míng). Stilstaan is terugwijken, voortgaan is voortgaan. Beide richten zich naar de tijd; hun juiste moment niet missen maakt de weg helder en licht. De woorden "helder en licht" (光明) in deze passage weerspiegelen het "geluk en ongeluk verhelderen" aan het begin van dit hoofdstuk. Wanneer bewegen en stilstaan hun juiste moment nooit missen, worden geluk en ongeluk vanzelf helder.

2.3.2 De grondslag leggen en de tijd volgen

Hierboven is reeds de Benedenste Overlevering van de Xici geciteerd: "Het harde en het zachte zijn datgene waarmee de grondslag wordt gelegd; verandering en aanpassing zijn datgene waarmee men de tijd volgt" (gāng róu zhě, lì běn zhě yě; biàn tōng zhě, qū shí zhě yě). Deze twee zinnen vormen precies de toelichting bij de derde en vierde zin van dit hoofdstuk. Het harde en het zachte leggen de grondslag — dit correspondeert met "het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht." Verandering en aanpassing volgen de tijd — dit correspondeert met "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken." De grondslag wordt door de Hemel gelegd, de tijd wordt door de mens gevolgd. De mens kan de grondslag niet bepalen, hij kan slechts de tijd volgen.

Deze gedachtelaag vindt men ook in andere confuciaanse geschriften. Het Zhongyong (De Leer van het Midden) zegt: "De edele treft steeds het midden van de tijd" (jūnzǐ ér shí zhōng) — het midden van de tijd treffen is op elk moment het juiste midden bewaren, dat wil zeggen: de tijd volgen. Meester Meng (Mencius) noemde de Meester (Confucius) "de wijze van de juiste tijd" (shèng zhī shí zhě) — waarmee hij bedoelde dat de Meester bij uitstek in staat was de tijd te volgen. De tijd volgen is niet met de stroom meedrijven, maar op een vastliggende grondslag de juiste beweging van voortgaan en terugwijken uitvoeren. De grondslag wordt niet door de mens bepaald; de tijd wordt door de mens gevolgd — dat is de handelingsruimte die de Yi de mens biedt.

Wat de mens in die ruimte doet, is voortgaan en terugwijken. Of het voortgaan en terugwijken juist geschiedt, hangt ervan af of het met de tijd overeenkomt. Komt het overeen met de tijd, dan kan zorg en bezorgdheid zich omzetten in geluk; komt het niet overeen met de tijd, dan vervalt zorg en bezorgdheid tot ongeluk. Zo lopen de vier zinnen met "het beeld van" vanaf voortgaan en terugwijken omhoog naar zorg en bezorgdheid, en naar geluk en ongeluk. Het volgende deel zal over die twee lagen spreken.

3 Geluk en ongeluk, berouw en spijt: uitkomst en proces

3.1 Verlies en verkrijging, en de kleine smet

3.1.1 De gelaagdheid van het derde hoofdstuk

Dit hoofdstuk zegt: "Geluk en ongeluk zijn het beeld van verlies en verkrijging; berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid" (吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也). Het daaropvolgende derde hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "Geluk en ongeluk zijn de aanduiding van verlies en verkrijging. Berouw en spijt zijn de aanduiding van de kleine smet. Zonder blaam — dat is wie bedreven is in het herstellen van fouten" (jí xiōng zhě, yán hū qí shī dé yě. huǐ lìn zhě, yán hū qí xiǎo cī yě. wú jiù zhě, shàn bǔ guò yě). Leest men beide hoofdstukken samen, dan wordt de gelaagdheid van geluk en ongeluk, berouw en spijt, en zonder blaam helder.

Geluk en ongeluk betreffen verlies en verkrijging — de reeds gevormde uitkomst. Berouw en spijt betreffen de kleine smet — een klein gebrek dat zich nog niet tot een groot verlies heeft ontwikkeld. Zonder blaam betreft de vaardigheid in het herstellen van fouten — het feit dat men de kleine smet heeft gerepareerd en niet tot verlies is vervallen. De drie vormen drie stadia van één proces: de kleine smet is het beginpunt, het herstellen van fouten is het midden, en verlies of verkrijging is het eindpunt. Wordt de kleine smet niet hersteld, dan mondt zij uit in verlies — en dat is ongeluk. Kan de kleine smet worden hersteld, dan is dat "zonder blaam" — en men kan neigen naar het geluk.

Zo bezien, komt de positie van berouw en spijt duidelijk naar voren. Berouw en spijt zijn niet geluk, en evenmin ongeluk — zij bevinden zich in het tussengebied. Zij vormen het proces, niet de uitkomst. Dit hoofdstuk zegt dat berouw en spijt "het beeld van zorg en bezorgdheid" zijn, juist omdat zorg en bezorgdheid de gemoedstoestand midden in het proces vormen, en niet de vaststelling van een uitkomst. Een mens die midden in een zaak onrust voelt en behoedzaam is — dat is berouw en spijt. Die onrust maakt dat men het foutje herstelt, en het herstelde foutje brengt "zonder blaam".

De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "Met waakzaamheid van begin tot einde — de kern is zonder blaam; dat noemt men de weg van de Yi" (jù yǐ zhōng shǐ, qí yào wú jiù, cǐ zhī wèi yì zhī dào yě). Van het begin tot het einde waakzaam blijven, en de kern is: zonder blaam — dat is de weg van de Yi. De "waakzaamheid" (惧 jù) hier is de "zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk; het "zonder blaam" hier is het doel waarnaar berouw en spijt wijzen. De weg van de Yi ligt niet in het najagen van geluk, maar in het zonder blaam zijn. En de weg naar het zonder blaam zijn loopt noodzakelijk door de zorg en bezorgdheid van berouw en spijt.

3.1.2 Grote fouten voorkomen

De Meester (Confucius) zei: "Geef mij nog enkele jaren, vijftig om de Yi te bestuderen, dan kan ik wellicht grote fouten voorkomen" (jiā wǒ shù nián, wǔ shí yǐ xué yì, kě yǐ wú dà guò yǐ; Lunyu, hfdst. Shu Er). Deze uitspraak kan naast de bovenstaande gelaagdheid worden gelezen. Wat de Meester zocht bij het bestuderen van de Yi was niet groot geluk, maar "het voorkomen van grote fouten." Fouten zijn er in het groot en in het klein: de grote fout is het "verlies" van dit hoofdstuk, de kleine fout is de "kleine smet." De Yi bestuderen kan grote fouten voorkomen — dat wil zeggen: de Yi kan de grote fout omzetten in een kleine fout, en de kleine fout weer in "zonder blaam."

Deze uitspraak onthult de wijze waarop de Meester de Yi gebruikte. Hij nam de Yi niet ter hand om geluk te zoeken en ongeluk te vermijden, maar om het aantal fouten te verminderen. Dit stemt volkomen overeen met de Xici-zin "met waakzaamheid van begin tot einde — de kern is zonder blaam." Wie de Yi bestudeert, vraagt zich niet af "hoe kan ik geluk verkrijgen$7", maar "hoe kan ik minder fouten maken$8" De zorg en bezorgdheid van berouw en spijt is precies de uitdrukking van dit verlangen naar minder fouten.

De Meester zei ook: "Zijn deugd niet cultiveren, zijn studie niet doorzetten, het goede horen maar niet in staat zijn erheen te bewegen, het slechte niet kunnen verbeteren — dat is mijn zorg" (dé zhī bù xiū, xué zhī bù jiǎng, wén yì bù néng xǐ, bù shàn bù néng gǎi, shì wú yōu yě; Lunyu, hfdst. Shu Er). De zorg van de Meester is de zorg dat hij niet in staat is fouten te verbeteren. Dit woord "zorg" (忧) is dezelfde "zorg" als in "berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk. De edele heeft fouten — dat is niet erg; erg is het wanneer hij niet in staat is ze te verbeteren. Wie het hart van zorg en bezorgdheid bezit, zal gaan verbeteren. Daarom is berouw en spijt in de Yi allerminst een slecht voorteken — het is juist het teken dat er een te herstellen fout is. Wanneer men het woord "berouw" (悔) tegenkomt, hoeft men niet moedeloos het hoofd te laten hangen; men behoort te weten dat hier een fout ligt die nog kan worden goedgemaakt.

3.2 Zorg en bezorgdheid: de grondtoon van de Yi

3.2.1 Had de maker van de Yi niet een diepe bezorgdheid$9

De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "De opkomst van de Yi — geschiedde die niet in het midden der oudheid$10 Had de maker van de Yi niet een diepe bezorgdheid$11" (yì zhī xīng yě, qí yú zhōng gǔ hū$12 zuò yì zhě, qí yǒu yōu huàn hū$13). De maker van de Yi droeg in zijn hart een diepe bezorgdheid. Deze ene zin brengt de grondtoon van de gehele Yi aan het licht. De Yi is geen boek van gemak en welstand — het is een boek van bezorgdheid. Zijn maker verkeerde in nood, en daarom zijn zijn woorden doordrongen van waarschuwing.

Dit hoofdstuk zegt: "Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid." Dit is de uitdrukking van die grondtoon in één enkele zin. De woorden van berouw en spijt zijn de neerslag van de bezorgdheid van de maker van de Yi in de hexagrammen en lijnen. Wanneer men berouw en spijt leest, leest men de bezorgdheid van de maker. De edele die de teksten overweegt, overweegt precies deze bezorgdheid.

De Benedenste Overlevering van de Xici vervolgt: "De opkomst van de Yi — viel die niet in de laatste dagen van de Yin (Shang) en de bloeitijd van de deugd van Zhou$14 Speelde zij zich niet af ten tijde van Koning Wen en de tiran Zhou (Zhòu)$15 Daarom is haar taal vol van waarschuwing. Wie in gevaar verkeert, vindt daardoor vrede; wie het licht opvat, kantelt daardoor. Haar Weg is zeer groot — geen ding wordt verwaarloosd" (qí cí wēi. wēi zhě shǐ píng, yì zhě shǐ qīng. qí dào shèn dà, bǎi wù bù fèi). Haar taal is vol van waarschuwing — dat wil zeggen: de bewoordingen van de Yi zijn doordrongen van waakzaamheid. Wie in gevaar verkeert, vindt daardoor vrede; wie het licht opvat, kantelt daardoor. Deze twee zinnen leggen de functie van zorg en bezorgdheid ten volle bloot: zorg en bezorgdheid zijn er niet om de mens in droefenis te dompelen, maar om door middel van zorg en bezorgdheid vrede te verwerven.

3.2.2 Wie in gevaar verkeert, vindt vrede; wie het licht opvat, kantelt

De acht karakters "wie in gevaar verkeert, vindt vrede; wie het licht opvat, kantelt" (wēi zhě shǐ píng, yì zhě shǐ qīng) vormen de beste toelichting bij de betekenis van berouw en spijt. Berouw en spijt zijn beide kleine smetten, beide "gevaar." Maar wie het gevaar kent, vindt vrede; wie het gevaar niet kent, kantelt. Daarom bieden de woorden van berouw en spijt in de Yi de mens een kans om van richting te veranderen. Een woord "berouw" is een aanwijzing dat er reeds een kleine smet is; wie waakzaam is, kan vrede vinden; wie niet waakzaam is, zal kantelen.

Meester Meng (Mencius) zegt: "Wie deugd, wijsheid, vindingrijkheid en kennis bezit, verkeert altijd in beproeving. De eenzame dienaar, het miskende kind — hun hart verkeert in gevaar, hun overdenking van leed gaat diep, en daarom bereiken zij iets" (rén zhī yǒu dé huì shù zhī zhě, héng cún hū zhěn jí. dú gū chén niè zǐ, qí cāo xīn yě wēi, qí lǜ huàn yě shēn, gù dá; Mengzi, hfdst. Jin Xin II). Wie met een hart vol gevaar leeft en het leed diep overdenkt — juist die bereikt iets. Dit berust op hetzelfde beginsel als "wie in gevaar verkeert, vindt vrede." Meester Meng zegt voorts: "Daarom weet men: leven wordt geboren uit bezorgdheid, de dood komt voort uit gemak" (rán hòu zhī shēng yú yōu huàn ér sǐ yú ān lè yě; Mengzi, hfdst. Gaozi II). Bezorgdheid doet leven, gemak doet sterven. Bezorgdheid is de "zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk; gemak is het "licht opvatten" van de Xici.

De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Rampspoed — daar steunt het geluk op; geluk — daar schuilt de rampspoed in" (huò xī fú zhī suǒ yǐ, fú xī huò zhī suǒ fú). In rampspoed schuilt geluk, in geluk schuilt rampspoed. Ook dit is de uitdrukking van het beginsel van het wederzijds voortduwen, nu toegepast op het terrein van rampspoed en geluk. Wie weet dat in geluk rampspoed schuilt, zal midden in het geluk zorg en bezorgdheid bewaren; wie weet dat in rampspoed geluk schuilt, zal midden in rampspoed de moed niet verliezen. De Allerhoogste zegt ook: "Wie tevreden is, wordt niet beschaamd; wie weet te stoppen, komt niet in gevaar" (zhī zú bù rǔ, zhī zhǐ bù dài). Tevreden zijn en weten te stoppen is midden in het verkregen hebben zorg en bezorgdheid bewaren — het is het geluk niet laten ontaarden in ongeluk. Het confucianisme en het taoïsme raken elkaar opnieuw op het punt van de bezorgdheid.

3.3 De menselijke positie: veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees

3.3.1 De derde lijn brengt veelvuldig ongeluk, de vierde lijn brengt veelvuldig vrees

Hier kan een onderzoekende stap worden gezet. In dit hoofdstuk, direct na "het beeld van zorg en bezorgdheid," staat: "De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" (六爻之动，三极之道也). De drie polen zijn Hemel, Aarde en mens. De zes lijnen omvatten de drie krachten, elk verdubbeld: de eerste en tweede lijn zijn de positie van de Aarde, de derde en vierde lijn zijn de positie van de mens, de vijfde en zesde lijn zijn de positie van de Hemel. De menselijke positie is dus de derde en vierde lijn.

De Benedenste Overlevering van de Xici bevat een passage die uitdrukkelijk over lijnposities spreekt: "De tweede en vierde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie; hun goedheid verschilt: de tweede brengt veelvuldig lof, de vierde veelvuldig vrees — omdat zij nabij is. De derde en vijfde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie: de derde brengt veelvuldig ongeluk, de vijfde veelvuldig verdienste — vanwege het verschil in rang" (èr yǔ sì tóng gōng ér yì wèi, qí shàn bù tóng, èr duō yù, sì duō jù... sān yǔ wǔ tóng gōng ér yì wèi, sān duō xiōng, wǔ duō gōng). De derde lijn brengt veelvuldig ongeluk, de vierde veelvuldig vrees. De derde en vierde lijn vormen precies de menselijke positie. De positie waar de mens vertoeft, is binnen de zes lijnen de positie met het meeste ongeluk en de meeste vrees.

Dit is geen toeval. De mens bevindt zich tussen Hemel en Aarde — niet hoog genoeg voor de Hemel, niet laag genoeg voor de Aarde, midden ertussenin. De middenpositie is het moeilijkst te bewonen. Te ver omhoog is de hemelse positie aanmatigen; te ver omlaag is wegzinken in de aardse positie. Om in dat midden stand te houden, is vrees onvermijdelijk. En die vrees is precies de "zorg en bezorgdheid" waarvan dit hoofdstuk spreekt. Zorg en bezorgdheid zijn niet een toevallige stemming van de mens — zij zijn de wezenlijke gesteldheid van de mens te midden van de drie polen. De menselijke positie brengt veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees; daarom heeft de mens de woorden van berouw en spijt nodig als waarschuwing.

Voegt men deze laag samen met de eerdere gelaagdheid, dan ontstaat het volgende beeld: berouw en spijt zijn de kleine smet, zijn zorg en bezorgdheid; de menselijke positie is de derde en vierde lijn, veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees. Zorg en bezorgdheid zijn de normale toestand van de menselijke positie. De edele die in de menselijke positie vertoeft, kan niet anders dan zorg en bezorgdheid kennen. Maar juist dankzij die zorg en bezorgdheid kan hij "wie in gevaar verkeert, vindt vrede" verwezenlijken. Het veelvuldig ongeluk en de veelvuldige vrees van de menselijke positie zijn juist de kans voor de mens om "zonder blaam" te zijn. Dit is de diepe troost die de Yi de mens biedt: de positie die u bewoont, is van nature moeilijk — het moeilijke is dus niet uw schuld; maar juist omdat het moeilijk is, heeft uw zorg en bezorgdheid waarde.

3.3.2 Levenslange zorg, geen dag van rampspoed

Meester Meng (Mencius) zegt: "Daarom heeft de edele een levenslange zorg, maar geen rampspoed van één dag" (shì gù jūnzǐ yǒu zhōng shēn zhī yōu, wú yī zhāo zhī huàn yě; Mengzi, hfdst. Li Lou II). De edele heeft een zorg die zijn hele leven duurt, maar hij kent geen rampspoed die ook maar één ochtend duurt. Deze uitspraak maakt de verhouding tussen zorg en bezorgdheid enerzijds en geluk en ongeluk anderzijds uiterst helder. Levenslange zorg is de "zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk — de waakzaamheid die de edele dagelijks voelt wanneer hij in de menselijke positie vertoeft en teksten overweegt en beelden beschouwt. Geen rampspoed van één dag is het "geluk, niets dat niet voordelig is" aan het slot van dit hoofdstuk — de vrucht die deze waakzaamheid oplevert.

Wie levenslange zorg heeft, kent geen rampspoed van één dag; wie geen levenslange zorg heeft, zal onvermijdelijk eens een dag van rampspoed kennen. Zorg en rampspoed duwen elkaar wederzijds voort: veel zorg, weinig rampspoed; weinig zorg, veel rampspoed. Dit berust op hetzelfde beginsel als "wie in gevaar verkeert, vindt vrede; wie het licht opvat, kantelt," en het komt evenzeer overeen met de omgekeerde lezing van de vier zinnen met "het beeld van": zorg en bezorgdheid gaan vooraf, verlies en verkrijging volgen. Zorg en bezorgdheid zijn de oorzaak, verlies en verkrijging zijn het gevolg.

De uitspraak van Meester Meng onthult bovendien iets: de zorg van de edele is een "levenslange" zorg — niet een zorg voor een bepaald moment. Dit stemt overeen met de Xici-zin "met waakzaamheid van begin tot einde." Zorg en bezorgdheid zijn er niet pas wanneer men een zaak tegenkomt, maar van het begin tot het einde, doorlopend. Dit hoofdstuk zegt: "De edele beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten" — reeds in rust beschouwt hij beelden en overweegt hij teksten, reeds dan doordringt hij zich van de zorg en bezorgdheid die in de teksten besloten liggen. Dat is de dagelijkse gedaante van levenslange zorg. Zorg is geen slechte stemming — het is het ontzag van de edele, vertoevend in de menselijke positie, jegens Hemel en Aarde. Met dit ontzag in het hart kan men in tijden van handelen "de veranderingen beschouwen en de orakels overwegen," kan men het juiste moment van voortgaan en terugwijken niet missen, kan men vrij zijn van rampspoed van ook maar één dag.

4 De beweging van de zes lijnen: de weg van de drie polen

4.1 De drie krachten en de zes posities

4.1.1 De drie krachten omvatten en verdubbelen

"De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" (六爻之动，三极之道也). De drie polen zijn de drie krachten: Hemel, Aarde en mens. De Shuogua zhuan (Verhandeling over de Trigrammen) zegt: "Weleer, toen de wijze de Yi schiep, was het zijn bedoeling de beginselen van natuur en lot te volgen. Daarom stelde hij als Weg van de Hemel yin en yang vast, als Weg van de Aarde het zachte en het harde, als Weg van de mens menslievendheid en gerechtigheid. Hij omvatte de drie krachten en verdubbelde ze, en daarom heeft de Yi zes lijnen om een hexagram te vormen" (xī zhě shèng rén zhī zuò yì yě, jiāng yǐ shùn xìng mìng zhī lǐ. shì yǐ lì tiān zhī dào yuē yīn yǔ yáng, lì dì zhī dào yuē róu yǔ gāng, lì rén zhī dào yuē rén yǔ yì. jiān sān cái ér liǎng zhī, gù yì liù huà ér chéng guà). De reden waarom een hexagram zes lijnen telt, is dat Hemel, Aarde en mens elk twee lijnen innemen. Een hexagram van zes lijnen is dus de drievoudige kracht van Hemel, Aarde en mens, elk onderverdeeld in yin en yang.

De Benedenste Overlevering van de Xici zegt het nog directer: "De Yi als boek is breed, groot en alomvattend. Er is de Weg van de Hemel in, er is de Weg van de mens in, er is de Weg van de Aarde in. De drie krachten worden omvat en verdubbeld, en daarom zes. De zes — dat is niets anders dan de Weg van de drie krachten" (yì zhī wéi shū yě, guǎng dà xī bèi. yǒu tiān dào yān, yǒu rén dào yān, yǒu dì dào yān. jiān sān cái ér liǎng zhī, gù liù. liù zhě fēi tā yě, sān cái zhī dào yě). De zes lijnen zijn niets anders dan de Weg van de drie krachten. Beide passages dienen als toelichting bij de zin "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." De beweging van de zes lijnen is de beweging van de weg van de drie polen.

Dat deze zin na de vier zinnen met "het beeld van" is geplaatst, is opzettelijk. De vier voorgaande zinnen vertalen de termen van hexagrammen en lijnen naar de menselijke aangelegenheden en het hemelsritme; deze zin verduidelijkt de structuur waarop de hexagrammen en lijnen als geheel berusten. Geluk en ongeluk, berouw en spijt, verandering, het harde en het zachte — dat alles bevindt zich binnen de zes lijnen; en dat de zes lijnen dit alles kunnen bevatten, komt doordat zij de drie polen van Hemel, Aarde en mens in zich verenigen.

4.1.2 Te midden van de drie polen bewoont de mens het midden

De rangschikking van de drie polen binnen de zes lijnen is: de Aarde beneden, de mens in het midden, de Hemel boven. De mens bewoont de middenpositie. Deze schikking op zichzelf is veelzeggend. De mens staat niet buiten Hemel en Aarde en beziet Hemel en Aarde van buitenaf — de mens bevindt zich tussen Hemel en Aarde en maakt deel uit van dat geheel. Het voortgaan en terugwijken van de mens, zijn zorg en bezorgdheid, zijn verlies en verkrijging — het geschiedt alles binnen Hemel en Aarde, alles begrensd door het hemelsritme van het harde en het zachte, dag en nacht.

Maar de mens is ook niet louter passief. De Shuogua zhuan zegt: "De Weg van de mens wordt vastgesteld als menslievendheid en gerechtigheid" (立人之道曰仁与义). De Weg van de Hemel is yin en yang, de Weg van de Aarde is het zachte en het harde, de Weg van de mens is menslievendheid en gerechtigheid. Yin en yang, het zachte en het harde zijn natuurlijk; menslievendheid en gerechtigheid worden door de mens zelf gevestigd. Te midden van de drie polen is de mens de enige die zijn eigen Weg moet "vestigen." De Hemel hoeft zijn Weg niet te vestigen, de Aarde hoeft haar Weg niet te vestigen — alleen de mens moet dat. Hierin ligt het bijzondere van de mens te midden van de drie polen: de mens bevindt zich in Hemel en Aarde, en moet tegelijkertijd te midden van Hemel en Aarde zijn eigen Weg vestigen.

4.2 De mens als één van de drie polen: de mogelijkheid tot deelname

4.2.1 Het woord "deelnemen" bij Meester Xun (Xunzi)

Meester Xun (Xunzi) zegt: "De Hemel heeft haar seizoenen, de Aarde heeft haar rijkdommen, de mens heeft zijn bestuur — dat noemt men de mogelijkheid tot deelname" (tiān yǒu qí shí, dì yǒu qí cái, rén yǒu qí zhì, fū shì zhī wèi néng cān; Xunzi, hfdst. Tianlun). De Hemel heeft haar eigen seizoenen, de Aarde haar eigen rijkdommen, de mens zijn eigen bestuur; de drie tezamen vormen "deelname" (cān). "Deelname" is drievoudig — de mens staat als derde naast Hemel en Aarde. Deze woorden van Meester Xun leggen de positie van de mens te midden van de drie polen op de helderste wijze bloot. De mens is geen aanhangsel van Hemel en Aarde; de mens staat als derde naast Hemel en Aarde.

Meester Xun vervolgt: "Wie datgene waarmee hij deelneemt laat varen en verlangt naar datgene waaraan hij deelneemt — die is verward" (shě qí suǒ yǐ cān, ér yuàn qí suǒ cān, zé huò yǐ). De eigen verantwoordelijkheid als derde laten varen en in plaats daarvan op Hemel en Aarde zijn hoop vestigen — dat is verwardheid. De verantwoordelijkheid van de mens is "bestuur" — zijn eigen zaken goed doen. De seizoenen van de Hemel en de rijkdommen van de Aarde worden niet door de mens bepaald; het menselijk bestuur wel. Dit stemt overeen met het eerder gezegde "de grondslag wordt niet door de mens bepaald; de tijd wordt door de mens gevolgd." Meester Xun behoort weliswaar tot de vleugel van het confucianisme die het menselijk handelen het sterkst benadrukt, maar op het punt dat de mens als derde naast Hemel en Aarde staat, stemt hij volkomen overeen met de leer van de drie polen in de Yi.

Dit hoofdstuk zegt: "De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen. Aangezien de mens één van de drie polen is, heeft de mens zijn eigen aandeel in de beweging van de zes lijnen. De verandering van hexagrammen en lijnen is niet iets waarnaast de mens als toeschouwer staat — de mens beweegt zelf mee. Dit vormt de voorwaarde voor het begrip van het latere "de edele beschouwt in rust de beelden" en "in beweging beschouwt hij de veranderingen": de edele beschouwt niet de beelden en veranderingen van een ander — hij beschouwt de beelden en veranderingen waaraan hij zelf deelneemt.

4.2.2 Positie en voeding in het Zhongyong

Het Zhongyong (De Leer van het Midden) zegt: "Het uiterste midden en de uiterste harmonie bereiken — dan vindt Hemel en Aarde hun juiste positie en worden de tienduizend dingen gevoed" (zhì zhōng hé, tiāndì wèi yān, wànwù yù yān). Wanneer de mens het uiterste midden en de uiterste harmonie bereikt, vindt Hemel en Aarde hun juiste positie en worden alle dingen gevoed. Deze woorden brengen de werking van de mens te midden van de drie polen tot het uiterste. De positie van Hemel en Aarde, de voeding van alle dingen — dat alles hangt af van het midden en de harmonie van de mens. Dit wil niet zeggen dat de mens Hemel en Aarde schept; het wil zeggen dat wanneer de mens zijn midden en harmonie verliest, Hemel en Aarde bij hem in wanorde raken; en wanneer de mens het midden en de harmonie bereikt, Hemel en Aarde bij hem elk hun juiste positie vinden.

Het woord "positie" (位) hier staat in verband met het woord "ordening" (序) verderop in dit hoofdstuk — "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi." Dat Hemel en Aarde hun positie vinden, wil zeggen dat Hemel en Aarde elk in hun ordening gerust zijn. Dat de edele vertoeft en gerust is, wil zeggen dat de edele gerust is in zijn eigen ordening te midden van de drie polen. De mens is gerust in zijn positie, en Hemel en Aarde zijn gerust in hun positie. Het Zhongyong zegt voorts: "Alleen de allergrootste oprechtheid onder de Hemel kan zijn eigen natuur ten volle verwerkelijken; wie zijn eigen natuur ten volle verwerkelijkt, kan de natuur van de mens ten volle verwerkelijken; wie de natuur van de mens ten volle verwerkelijkt, kan de natuur der dingen ten volle verwerkelijken; wie de natuur der dingen ten volle verwerkelijkt, kan de omvorming en voeding van Hemel en Aarde ondersteunen; wie de omvorming en voeding van Hemel en Aarde kan ondersteunen, kan naast Hemel en Aarde staan als derde" (kě yǐ yǔ tiāndì cān yǐ). Ook hier wordt het woord "deelname als derde" (cān) gebruikt, net als bij Meester Xun. De mens verwerkelijkt zijn natuur ten volle en kan uiteindelijk naast Hemel en Aarde staan als derde.

Dit stelsel van confuciaans denken — van de Shuogua zhuan ("de Weg van de mens wordt vastgesteld als menslievendheid en gerechtigheid"), via Meester Xun ("de mogelijkheid tot deelname"), tot het Zhongyong ("naast Hemel en Aarde staan als derde") — handelt telkens over de ene pool van de mens te midden van de drie. De mens is één van de drie polen — niet meer en niet minder. Meer zou de Hemel aanmatigen; minder zou de mens verwaarlozen. De zin "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" vormt in de Yi de wortel van dit gehele denkgebouw.

4.3 Het woord "beweging": geen zes posities, maar één weg

4.3.1 De beweging van de zes lijnen en de weg van de drie polen

De zin luidt "de beweging van de zes lijnen" (六爻之动), niet "de posities van de zes lijnen" (六爻之位). Het woord "beweging" is van belang. De zes lijnen zijn niet zes stilstaande vakjes, maar één voortgaand proces. De eerste lijn beweegt naar de tweede, de tweede naar de derde, en zo omhoog, tot aan de bovenste lijn die op de rand van de omslag staat. De beweging van de zes lijnen is een tijdsverloop van beneden naar boven, van begin tot einde. Dit sluit aan bij het eerder gezegde "het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht": ook de zes posities van de zes lijnen zijn zes tijdvakken.

De weg van de drie polen is eveneens een weg — niet drie vakjes. Een weg is iets dat men bewandelt. De drie polen van Hemel, Aarde en mens zijn niet drie vaste posities maar drie wegen in beweging. De Weg van de Hemel is in beweging, de Weg van de Aarde is in beweging, de Weg van de mens is in beweging — samen vormen zij de beweging van de zes lijnen. Daarom zegt dit hoofdstuk "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen": een woord van beweging beantwoordt een ander woord van beweging. De lijnen zijn in beweging, de Weg is in beweging.

Dit inzicht kan helpen bij het begrijpen van het latere "rust" en "beweging." Aangezien de zes lijnen zelf in beweging zijn, is het "rusten" van de edele geen stilstand, maar een vertoeven te midden van de beweging. Wanneer de edele in rust beelden beschouwt en teksten overweegt, beschouwt hij beelden die in beweging zijn en overweegt hij teksten die over verandering spreken. Wanneer de edele in beweging veranderingen beschouwt en orakels overweegt, beschouwt hij te midden van beweging de beweging. Zowel rust als beweging bevinden zich binnen de beweging van de zes lijnen. Er is geen plek van waaruit men buiten de beweging zou kunnen staan.

4.3.2 Tijd en positie zijn onscheidbaar

De Yi spreekt over lijnen steeds met tijd en positie tezamen. Positie is ruimtelijk, tijd is temporeel. Maar binnen de zes lijnen is positie gelijk aan tijd. De eerste lijn is het eerste moment, de bovenste lijn is het laatste moment. De positie die een lijn inneemt, is het ogenblik waarop zij zich bevindt. Dit stemt overeen met het woord van dit hoofdstuk: "Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht" — het harde en het zachte zijn positie, dag en nacht zijn tijd; positie is tijd.

Zo is ook de "ordening" (序) waarin de edele vertoeft tegelijkertijd positie en tijd. Gerust zijn in de ordening is zowel gerust zijn in de positie waar men zich bevindt, als gerust zijn in het ogenblik waarop men zich bevindt. De Da Xiang zhuan (Groot Beeldcommentaar) van het hexagram Gen (De Berg) zegt: "De edele denkt niet buiten zijn positie" (jūnzǐ yǐ sī bù chū qí wèi). Positie is ordening. Niet buiten zijn positie denken is gerust zijn in de ordening. Maar de positie is in beweging — de positie verandert met het voortschrijden van de tijd — en daarom is "niet buiten zijn positie denken" niet het star vasthouden aan één vakje, maar het voortdurend gerust zijn in de actuele positie, meebewegend met het voortschrijden van de tijd. Dit is het onderwerp van het volgende deel.

5 Waar men vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi

5.1 Wat is ordening$1

5.1.1 Het lage en het hoge worden uitgestald, de edelen en geringen vinden hun positie

"Daarom: waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" (是故君子所居而安者，易之序也). Het woord "ordening" (序 xù) is de sleutel van deze zin. De ordening van de Yi — wat houdt dat in$2

De openingszin van het eerste hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici luidt: "De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; zo staan Qian en Kun vast. Het lage en het hoge worden uitgestald; de edelen en geringen vinden hun positie. Bewegen en stilstaan hebben hun vaste maat; het harde en het zachte worden onderscheiden" (tiān zūn dì bēi, qián kūn dìng yǐ. bēi gāo yǐ chén, guì jiàn wèi yǐ. dòng jìng yǒu cháng, gāng róu duàn yǐ). De Hemel is boven, de Aarde is beneden — dat is de ordening van hoog en laag. Het lage en het hoge worden uitgestald — de edelen en geringen vinden hun positie. Bewegen en stilstaan hebben elk hun vaste maat — het harde en het zachte worden onderscheiden. Deze zinnen spreken precies over ordening: Hemel en Aarde hebben hun ordening, hoog en laag hebben hun ordening, bewegen en stilstaan hebben hun ordening, het harde en het zachte hebben hun ordening. De Yi is het boek dat deze ordening zichtbaar maakt.

"De ordening van de Yi" verwijst dus niet naar de volgorde waarin de vierenzestig hexagrammen zijn gerangschikt, en evenmin uitsluitend naar de opklimmende volgorde van de zes lijnen van beneden naar boven, maar naar de ordening die van nature in Hemel en Aarde aanwezig is en die de Yi zichtbaar maakt. Hemel en Aarde hebben hun hoog en laag, alle dingen hebben hun edel en gering, bewegen en stilstaan hebben hun vaste maat, het harde en het zachte hebben hun maatstaf. Deze ordening behoort aan Hemel en Aarde zelf — zij is niet door de mens ingesteld. De Yi maakt haar slechts zichtbaar. Waar de edele vertoeft en gerust is, is deze ordening.

5.1.2 Ordening is positie en tijd

Eerder is uiteengezet dat binnen de zes lijnen positie gelijk is aan tijd. Ordening bezit eveneens beide zijden: positie en tijd. Bezien vanuit de positie is ordening de rangorde van hoog en laag, edel en gering: de vorst bewoont de vorstelijke positie, de dienaar de dienarlijke, de vader de vaderlijke, de zoon de zoonlijke. Bezien vanuit de tijd is ordening de volgorde van voor en na, begin en einde: wat eerst behoort te komen, komt eerst; wat later behoort te komen, komt later; wat behoort te beginnen, begint; wat behoort te eindigen, eindigt. Gerust zijn in de ordening is zowel gerust zijn in de eigen positie, als gerust zijn in het eigen moment.

De Meester (Confucius) zei: "Wie niet in een bepaalde positie verkeert, bemoeit zich niet met het bestuur dat bij die positie hoort" (bù zài qí wèi, bù móu qí zhèng; Lunyu, hfdst. Xian Wen). Dit is gerust zijn in de positie. De Meester zei ook: "De edele is ten aanzien van het rijk onder de Hemel zonder starheid en zonder afkeer — gerechtigheid is het richtsnoer waarmee hij zich verenigt" (jūnzǐ zhī yú tiānxià yě, wú shì yě, wú mò yě, yì zhī yǔ bǐ; Lunyu, hfdst. Li Ren). Dit is gerust zijn in de tijd — op elk moment de gerechtigheid als maatstaf nemen. Gerust zijn in de positie en gerust zijn in de tijd, tezamen vormen zij het gerust zijn in de ordening.

De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "De Yi als boek — zij onderzoekt het begin en omvat het einde, en dat is haar wezenlijke stof. De zes lijnen vervlechten zich, en het enige waar het op aankomt is hun tijd en zaak" (yì zhī wéi shū yě, yuán shǐ yào zhōng yǐ wéi zhì yě. liù yáo xiāng zá, wéi qí shí wù yě). Het begin onderzoeken en het einde omvatten — dat is van begin tot einde doorlichten. De zes lijnen vervlechten zich, en het enige wat telt is hun tijd en zaak. De woorden "tijd en zaak" (时物) zijn precies de twee zijden van de ordening: "tijd" is de tijdsordening, "zaak" is de positieordening. De edele die vertoeft en gerust is, is gerust in precies deze tijd en zaak.

5.2 In eenvoud vertoeven en het lot afwachten

5.2.1 De wisselwerking met een zin uit het Zhongyong

Hier willen wij de verkenning naar voren brengen die dit essay het meest beoogt. Het Zhongyong (De Leer van het Midden) zegt: "Daarom vertoeft de edele in eenvoud en wacht het lot af; de kleine mens betreedt het gevaarlijke pad en hoopt op een toevalstreffer" (gù jūnzǐ jū yì yǐ sì mìng, xiǎo rén xíng xiǎn yǐ jiǎo xìng). De edele vertoeft in eenvoud en wacht het lot af; de kleine mens betreedt het gevaar en hoopt op gelukstreffers. De twee karakters "in eenvoud vertoeven" (jū yì) worden van oudsher uitgelegd als "vertoeven op vlak en effen grond." Die uitleg gaat zeker op. Maar legt men haar naast de zin van dit hoofdstuk — "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" — dan openbaart zich een treffende weerklank.

Dit hoofdstuk zegt dat de edele "vertoeft" in "de ordening van de Yi." Het Zhongyong zegt dat de edele "vertoeft in de Yi." Beide spreken van "vertoeven" (居), beide verbinden dit met het woord Yi (易). Leest men het Zhongyong-vers "in de Yi vertoeven" als "vertoeven in de ordening van de Yi," dan wordt "in eenvoud vertoeven en het lot afwachten" tot: gerust vertoeven in de ordening die de Yi openbaart — de ordening van Hemel en Aarde — en het lot afwachten. Aldus gelezen sluit het naadloos aan bij dit hoofdstuk.

Zelfs wanneer men de traditionele lezing — "in eenvoud vertoeven" als "vertoeven op vlak en effen grond" — handhaaft, vormen de twee passages nog steeds elkaars wisselwerking. Waarom vertoeft men op vlak en effen grond$3 Omdat vlakke, effen grond de plek is die met de ordening overeenkomt. De ordening van Hemel en Aarde is van nature effen — hoog en laag, edel en gering, elk op hun eigen plaats; van nature is er niets gevaarlijks. Vanwaar komt het gevaar$4 Van het niet gerust zijn in de ordening en het roekeloos streven naar wat daarbuiten ligt. "In eenvoud vertoeven" is dus "in de ordening vertoeven," en "in de ordening vertoeven" is "in eenvoud vertoeven." Het Zhongyong spreekt vanuit de gemoedstoestand, de Xici spreekt vanuit de ordening — zij beschrijven dezelfde zaak.

De context die in het Zhongyong aan deze zin voorafgaat, luidt: "De edele handelt overeenkomstig zijn actuele positie en verlangt niet naar wat daarbuiten valt. In rijkdom en aanzien handelt hij als iemand in rijkdom en aanzien; in armoede en geringheid handelt hij als iemand in armoede en geringheid; onder barbaren handelt hij als iemand onder barbaren; in nood en tegenspoed handelt hij als iemand in nood en tegenspoed. De edele komt nergens waar hij niet op zijn gemak is. In een hoge positie vertrapt hij niet wie lager staat; in een lage positie grijpt hij niet naar wie hoger staat; hij corrigeert zichzelf zonder iets van anderen te verlangen, en dan heeft hij geen klachten. Naar boven klaagt hij de Hemel niet aan, naar beneden verwijt hij de medemens niet" (jūnzǐ sù qí wèi ér xíng, bù yuàn hū qí wài...). Handelen overeenkomstig de actuele positie is gerust zijn in de eigen positie. Nergens komen waar men niet op zijn gemak is — dat is gerustheid. In een hoge positie wie lager staat niet vertrappen, in een lage positie niet naar wie hoger staat grijpen — dat is niet buiten de ordening treden. Deze gehele passage kan worden gelezen als de uitwerking van de zin "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi."

5.2.2 Het gevaarlijke pad betreden en hopen op een toevalstreffer, tegenover het verbod om voor gevaarlijke zaken te orakelen

"In eenvoud vertoeven en het lot afwachten" heeft als tegenhanger "het gevaarlijke pad betreden en hopen op een toevalstreffer." Het gevaarlijke pad betreden is het niet gerust zijn in de ordening en een waagstuk ondernemen; hopen op een toevalstreffer is buiten de ordening om een gunstige uitkomst verlangen. Deze zin kan gelezen worden naast een passage uit de Zuozhuan (Commentaar van Zuo). In het twaalfde jaar van hertog Zhao wilde Nankuai in opstand komen; hij wierp het orakel en verkreeg "hexagram Kun wordend tot hexagram Bi"; de lijntekst luidde "Gele onderrok, zeer voorspoedig" — hij beschouwde dit als groot geluk. Zifu Huibo zei tegen hem: "Ik heb dit vak ooit bestudeerd. Gaat het om een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan kan het goed aflopen; zo niet, dan mislukt het stellig." Vervolgens sprak hij de onvergetelijke woorden: "Bovendien — de Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen" (qiě fū yì bù kě yǐ zhān xiǎn).

De Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen. "Voor gevaarlijke zaken orakelen" is de Yi raadplegen ten behoeve van een waagstuk. Zifu Huibo bedoelde: de Yi openbaart de ordening van Hemel en Aarde, en binnen die ordening is geen plaats voor het gevaar. Wie een waagstuk onderneemt, bevindt zich buiten de ordening, en het geluk of ongeluk van de Yi is op hem niet van toepassing. Zelfs als de lijntekst geluk aangeeft, behoort dat geluk niet toe aan wie het gevaarlijke pad betreedt. Dit correspondeert precies met het Zhongyong-vers "de kleine mens betreedt het gevaarlijke pad en hoopt op een toevalstreffer." De kleine mens betreedt het gevaar in de hoop op een toevalstreffer; zelfs als hij een gunstig hexagram trekt, is dat slechts een gelukstreffer en geen waar geluk.

Hieruit kan men afleiden dat de zin "waar men vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" haar eigen tegenstelling kent. Gerust zijn in de ordening staat tegenover het betreden van het gevaarlijke pad. In eenvoud vertoeven staat tegenover het gevaar zoeken. Dat de edele "van de Hemel bijstand ontvangt — geluk, niets dat niet voordelig is" bereikt, komt doordat hij het gevaarlijke pad niet betreedt. Dit punt komt in het negende deel nogmaals aan de orde.

5.3 Gerustheid is geen onderwerping

5.3.1 Handelen overeenkomstig de actuele positie

Wanneer men spreekt over gerust zijn in de ordening, ontstaat gemakkelijk een misverstand: dat gerust zijn in de ordening gelijk zou staan aan berusting, aan het zich neerleggen bij de bestaande toestand en niets meer ondernemen. Dat is niet de bedoeling van de Yi, noch die van het Zhongyong.

Het Zhongyong zegt "handelen overeenkomstig de actuele positie" (素其位而行); de nadruk ligt op "handelen" (行). Overeenkomstig de actuele positie — dat is de gerustheid; handelen — dat is de beweging. Gerust zijn in de eigen positie en vervolgens vanuit die positie handelen. Gerust zijn in de positie betekent niet dat men niet beweegt, maar dat men eerst gerust is en vervolgens beweegt. Wie in rijkdom en aanzien verkeert, handelt vanuit rijkdom en aanzien; wie in armoede en geringheid verkeert, handelt vanuit armoede en geringheid; wie in nood en tegenspoed verkeert, handelt vanuit nood en tegenspoed. Het handelen is hetzelfde — men handelt slechts elk vanuit de eigen positie. Dit is precies de structuur van "de edele beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels": rust is gerust zijn in de positie, beweging is handelen vanuit de positie.

Gerust zijn in de ordening heeft bovendien een actievere betekenis. De ordening behoort aan Hemel en Aarde, niet aan de bestaande toestand. Wanneer de bestaande toestand niet met de ordening overeenkomt, dan eist het gerust zijn in de ordening juist dat de bestaande toestand wordt veranderd. De Hemel is verheven, de Aarde is nederig; vorst is vorst, dienaar is dienaar, vader is vader, zoon is zoon — dat is de ordening. Maar wanneer de vorst zich niet als vorst gedraagt en de dienaar zich niet als dienaar — dan is dat een verlies van de ordening. Wie gerust is in de ordening kan niet gerust zijn bij zulk een verlies. De Meester (Confucius) heeft zijn hele leven lang, in een tijdperk waarin de ordening verloren was gegaan, aan de ordening vastgehouden. Hij was niet gerust bij de bestaande toestand, maar hij was wel gerust in de ordening. Die twee zijn niet met elkaar in tegenspraak.

5.3.2 Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort

De Tuan zhuan van het hexagram Gen (De Berg) zegt: "Gen is stilstand. Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort; wanneer bewegen en stilstaan nooit hun juiste moment missen, is de weg helder en licht. Gen — het tot stilstand brengen: men staat stil op de plaats waar men behoort stil te staan" (gèn, zhǐ yě. shí zhǐ zé zhǐ, shí xíng zé xíng, dòng jìng bù shī qí shí, qí dào guāng míng. gèn qí zhǐ, zhǐ qí suǒ yě). Gen is stilstand, maar stilstand is geen dode stilstand — het is: stilstaan wanneer de tijd het vraagt, voortgaan wanneer de tijd het vraagt. Het juiste moment van bewegen en stilstaan nooit missen. Dat is de ware gedaante van het gerust zijn in de ordening.

Gerust zijn in de ordening is niet voor altijd stilstaan, maar met de tijd meebewegen in rust en beweging. De ordening kent haar eigen tijd; wanneer het ogenblik van handelen is gekomen, moet men handelen; wanneer het ogenblik van stilstand is gekomen, moet men stilstaan. "Gen — het tot stilstand brengen: men staat stil op de plaats waar men behoort stil te staan" — "de plaats" (所) is de positie; stilstaan op de juiste plaats is gerust zijn in de positie. Maar deze positie verandert met de tijd, en daarom verandert ook het stilstaan met de tijd.

Leest men de zin van dit hoofdstuk — "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" — samen met de Tuan zhuan van Gen, dan weet men dat "vertoeven en gerust zijn" geen vaste houding is, maar een gerustheid die met de tijd meebeweegt. Rust is stilstaan, maar men staat slechts stil op de juiste plaats; wanneer het ogenblik van handelen komt, gaat men over tot beweging — "in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." Rust en beweging bevinden zich beide binnen de ordening.

5.3.3 De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen, daarom niet treuren

Het vierde hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen — daarom niet treuren. Gerust zijn op eigen grond en toegewijd aan menslievendheid — daarom in staat zijn lief te hebben" (lè tiān zhī mìng, gù bù yōu. ān tǔ dūn hū rén, gù néng ài). De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen — daarom niet treuren. Deze zin vormt de mooiste toelichting bij "vertoeven en gerust zijn." Gerustheid komt voort uit het met vreugde aanvaarden van de Hemel en het kennen van het lot. De Hemel is de bron van de ordening; het lot is de neerslag van de ordening in de individuele mens. De Hemel met vreugde aanvaarden is zich verheugen in die ordening; het lot kennen is begrijpen waar men zelf binnen die ordening staat. Wie de Hemel met vreugde aanvaardt en het lot kent, vertoeft in de ordening en is gerust — er is niets om over te treuren.

Het "niet treuren" (不忧) hier lijkt in tegenspraak met de eerder besproken "zorg en bezorgdheid," maar dat is het niet. Zorg en bezorgdheid zijn de waakzaamheid ten aanzien van de kleine smet; niet treuren is de gevestigdheid ten aanzien van het grote geheel. Een mens kan in het grote geheel gevestigd zijn en tegelijkertijd in de details waakzaam. De Meester zei "vol vreugde de zorgen vergetend" (lè yǐ wàng yōu; Lunyu, hfdst. Shu Er), en zei tevens "het slechte niet kunnen verbeteren — dat is mijn zorg." In het grote: de Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen. In het kleine: met waakzaamheid van begin tot einde. Beide tezamen vormen pas het volledige hart van de edele.

"Gerust zijn op eigen grond en toegewijd aan menslievendheid — daarom in staat zijn lief te hebben" — gerust zijn op eigen grond is gerust zijn in de eigen positie, is gerust zijn in de ordening. Wie in zijn positie gerust is, kan zich met een dik hart aan de menslievendheid wijden en is in staat lief te hebben. Wie niet in zijn positie gerust is, is met al zijn gedachten gericht op het uiterlijke — waar vindt hij dan nog de ruimte om lief te hebben$5 Deze zin verbindt "gerustheid" met "menslievendheid" en maakt duidelijk dat gerust zijn in de ordening geen passief ondergaan is, maar de grondslag van de deugd. De edele vertoeft en is gerust, en kan vervolgens vanuit zijn positie de menslievendheid beoefenen. Dat is de actieve betekenis van gerustheid.

6 Waarin men zich verheugt en wat men overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen

6.1 Gerustheid en vreugde

6.1.1 Vastheid, stilte, gerustheid, overdenking, verwerving

"Waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi; waarin hij zich verheugt en wat hij overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen" (所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也). Deze twee zinnen staan naast elkaar en beschrijven twee gemoedshoudingen van de edele jegens de Yi. Ten aanzien van de ordening is er gerustheid; ten aanzien van de teksten is er vreugde. Gerustheid en vreugde zijn niet hetzelfde. Gerustheid is aanvaarding, het niet meer weifelen; vreugde is waardering, het uit eigen beweging toenadering zoeken. Gerustheid is stil, vreugde is beweeglijk.

De Daxue (Grote Leer) opent met: "Wanneer men weet waar men moet stilstaan, komt er vastheid; na vastheid komt stilte; na stilte komt gerustheid; na gerustheid komt overdenking; na overdenking komt verwerving" (zhī zhǐ ér hòu yǒu dìng, dìng ér hòu néng jìng, jìng ér hòu néng ān, ān ér hòu néng lǜ, lǜ ér hòu néng dé). In deze reeks staat gerustheid na stilte en voor overdenking. Gerustheid is de voltooiing van stilte en tevens het begin van overdenking. Pas wanneer men tot stilte is gekomen, kan men gerust zijn; pas wanneer men gerust is, kan men overdenken; pas wanneer men overdacht heeft, kan men verwerven. Gerustheid is een omslagpunt: het omslagpunt van stilte naar beweging.

De gerustheid en vreugde van dit hoofdstuk sluiten naadloos op deze reeks aan. Gerustheid is de aanvaarding van de ordening, de voltooiing van de stilte. Vreugde is het overwegen van de teksten, het begin van de overdenking. Eerst gerust, dan verheugd; eerst in de ordening vertoeven, dan de teksten overwegen. Wie niet gerust is in de ordening en in zijn hart onrustig is, kan de teksten niet overwegen. Het overwegen van teksten vereist een zekere sereniteit, en sereniteit komt voort uit gerustheid. Daarom kan de volgorde van de twee zinnen niet worden omgedraaid: eerst "vertoeven en gerust zijn," dan "zich verheugen en overwegen."

6.1.2 Wie ervan houdt, is minder dan wie er vreugde in vindt

De Meester (Confucius) zei: "Wie het kent, is minder dan wie ervan houdt; wie ervan houdt, is minder dan wie er vreugde in vindt" (zhī zhī zhě bù rú hào zhī zhě, hào zhī zhě bù rú lè zhī zhě; Lunyu, hfdst. Yong Ye). Kennen, houden van, vreugde vinden — dat zijn drie niveaus van leren. Kennen is weten; houden van is graag willen; vreugde vinden is er zijn geluk in scheppen. Vreugde is het hoogste niveau. Dit hoofdstuk zegt dat de edele "zich verheugt in en overweegt de teksten van de lijnen" — het gebruikt precies dit hoogste woord "vreugde" (乐). De edele kent niet slechts de betekenis van de lijnteksten en houdt niet slechts van de wijsheid erin — hij schept er vreugde in ze te overwegen.

De Meester zei ook: "Leren en het op het juiste moment in praktijk brengen — is dat niet ook een vreugde$6" (xué ér shí xí zhī, bù yì yuè hū; Lunyu, hfdst. Xue Er). Leren en het op het juiste moment oefenen — dat is het "overwegen" (玩 wán) van dit hoofdstuk. Overwegen is herhaaldelijk, keer op keer iets betasten en bekijken — dat is het op het juiste moment oefenen. Op het juiste moment oefenen en daarin vreugde vinden — dat is: overwegen en er vreugde in scheppen. De Meester zei van zichzelf: "In mijn ijver vergeet ik het eten, in mijn vreugde vergeet ik mijn zorgen, en ik merk niet dat de ouderdom nadert" (fā fèn wàng shí, lè yǐ wàng yōu, bù zhī lǎo zhī jiāng zhì; Lunyu, hfdst. Shu Er). Zo ziet iemand eruit die er vreugde in vindt. Wanneer het leren dit punt bereikt, vergeet men zelfs het eten, vergeet men zelfs de zorgen, vergeet men zelfs het ouder worden. Dat is "zich verheugen en overwegen."

Meester Yan (Yan Hui) "had slechts een mandje rijst, slechts een kalebas water, woonde in een armzalige steeg; een ander zou de ellende niet hebben verdragen, maar Hui veranderde zijn vreugde niet" (yī dān shí, yī piáo yǐn, zài lòu xiàng, rén bù kān qí yōu, huí yě bù gǎi qí lè; Lunyu, hfdst. Yong Ye). De vreugde van Meester Yan was een vreugde boven op de gerustheid. Eerst gerust in de armzalige steeg, dan vreugde in de Weg. Zonder gerustheid in de armzalige steeg, met het hart gericht op rijkdom — waar zou dan de vreugde vandaan komen$7 Daarom zei de Meester dat "arm zijn en toch vreugde kennen" (pín ér lè) hoger staat dan "arm zijn en zonder klachten" (pín ér wú yuàn). Zonder klachten is gerustheid; vreugde is een laag boven de gerustheid. De gerustheid en vreugde van dit hoofdstuk zijn precies deze twee lagen.

6.2 De omzetting van zorg in vreugde

6.2.1 Vol vreugde de zorgen vergetend

Hier doet zich een ogenschijnlijke tegenstrijdigheid voor. De eerste helft van dit hoofdstuk zegt: "Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid" — de teksten van de Yi zijn doordrenkt met zorg en bezorgdheid. De tweede helft zegt dat de edele "zich verheugt in en overweegt de teksten van de lijnen" — de edele schept er vreugde in de teksten te overwegen. Een boek vol bezorgdheid, en de edele leest het met vreugde. Hoe is dat mogelijk$8

De vier woorden van de Meester — "vol vreugde de zorgen vergetend" (乐以忘忧) — zijn het antwoord op deze vraag. Vreugde is niet de afwezigheid van zorg, maar het omzetten van zorg. De zorg zit nog in de teksten, maar wanneer de edele de teksten overweegt, zet hij die zorg om in vreugde. Hoe$9 Door het "overwegen" (wán). Overwegen is de bezorgdheid behandelen als een voorwerp dat men nauwkeurig kan proeven en betasten, in plaats van als een last die op het hart drukt. De bezorgdheid van de maker van de Yi wordt door het overwegen van de edele omgezet in de vreugde van de edele.

Deze omzetting is een van de grote functies van de Yi. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "Haar taal is vol van waarschuwing" — de bewoordingen van de Yi zijn doordrongen van waakzaamheid. Maar de Bovenste Overlevering zegt ook: "De Hemel met vreugde aanvaarden en het lot kennen — daarom niet treuren." Woorden vol waakzaamheid, en het hart dat ze leest kent geen treurnis. De omzetting daartussenin geschiedt door het "overwegen." De edele overweegt de teksten, proeft de waakzaamheid die in elke zin besloten ligt, begrijpt de oorzaak van elk berouw en elke spijt, begrijpt de herkomst van elk ongeluk, en weet daardoor hoe het te vermijden. Eenmaal begrepen hoeft men niet meer te vrezen; men vindt het juist boeiend. Bezorgdheid wordt wijsheid, en wijsheid is vreugde.

Meester Meng (Mencius) zei: "De edele heeft een levenslange zorg, maar geen rampspoed van één dag" — eerder reeds aangehaald. Hier kan een laag worden toegevoegd: de levenslange zorg van de edele is tegelijkertijd de levenslange vreugde van de edele. Want die zorg is geen droefenis maar overweging. Levenslang de bezorgdheid in de teksten overwegen, levenslang in dat overwegen vreugde vinden, levenslang daardoor vrij zijn van rampspoed van ook maar één dag. Zorg en vreugde zijn bij de edele twee zijden van dezelfde zaak.

6.2.2 Geluk en ongeluk: met het volk delen in de bezorgdheid

Het elfde hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De wijze wast hiermee zijn hart, trekt zich terug en verbergt zich in het verborgene, deelt met het volk in de bezorgdheid over geluk en ongeluk" (shèng rén yǐ cǐ xǐ xīn, tuì cáng yú mì, jí xiōng yǔ mín tóng huàn). De wijze gebruikt de Yi om zijn hart te wassen, trekt zich terug in het verborgene, en deelt met het gewone volk de bezorgdheid over geluk en ongeluk. De woorden "met het volk delen in de bezorgdheid" (与民同患) kunnen helpen om de betekenis van het verheugd overwegen van de teksten door de edele te begrijpen.

De wijze heeft de Yi geschapen omdat hij bezorgd was, en die bezorgdheid was niet de persoonlijke bezorgdheid van de wijze — zij werd gedeeld met het volk. Het volk lijdt onder het geluk en ongeluk; de wijze is om het volk bezorgd en schept de Yi om het volk te helpen. Daarom is de zorg en bezorgdheid in de teksten van de Yi een zorg om het volk. De edele die de teksten overweegt, overweegt deze zorg om het volk. Dat de edele hierin vreugde vindt, is geen egoïstische vreugde — het is de vreugde die voortkomt uit het doorvoelen van het hart van de wijze die voor het volk zorgt.

De Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De wijze wast hiermee zijn hart." Het hart wassen is de onzuivere gedachten uit het hart verwijderen. Het overwegen van de teksten door de edele is evenzeer een wassing van het hart. Elke zin die men overweegt, elke laag bezorgdheid die men doorvoelt, verwijdert een laag eigenbelang. Wanneer men het hart heeft schoongewassen, is de bezorgdheid wijsheid geworden, en wijsheid is vreugde. De edele die verheugd de teksten overweegt, wast met de teksten zijn eigen hart. Hierin ligt de opvoedende kracht van de Yi.

6.3 De houding van het overwegen

6.3.1 Vrij bewegen in de kunsten, het hart laten reizen

Het woord "overwegen" (玩 wán) keert in dit hoofdstuk herhaaldelijk terug: de teksten overwegen, de orakels overwegen. Wat voor houding drukt "overwegen" uit$10 Overwegen is herhaaldelijk, van nabij, zonder haast naar een resultaat, iets betasten en bekijken. Overwegen is niet gericht op een doel — het overwegen zelf is het doel. Tijdens het overwegen bestaat er geen afstand tussen de mens en het overwogene; de mens is erin, het overwogene is erin, beiden zijn vertrouwd met elkaar.

De Meester (Confucius) zei: "Het streven is gericht op de Weg, men steunt op de deugd, men leunt op de menslievendheid, men beweegt zich vrij in de zes kunsten" (zhì yú dào, jù yú dé, yī yú rén, yóu yú yì; Lunyu, hfdst. Shu Er). Zich vrij bewegen in de kunsten — dat is zich vrij en zonder dwang in de zes kunsten bewegen. "Vrij bewegen" (yóu) en "overwegen" (wán) ademen dezelfde geest. Vrij bewegen is zonder doel heen en weer gaan, is zich vrij in iets bewegen. Meester Zhuang (Zhuangzi) zegt: "Zich laten dragen door de dingen en het hart laten reizen" (chéng wù yǐ yóu xīn). Zich laten dragen door de uiterlijke dingen en het hart daarin vrij laten reizen. Het eerste hoofdstuk van het hele boek van Meester Zhuang heet Xiaoyao you — "Het vrije rondreizen": vrij van banden, vrij heen en weer gaand. Het confuciaanse "vrij bewegen in de kunsten" en het taoïstische "het hart laten reizen" zijn beide uitdrukkingen van de houding van het "overwegen."

De edele die de teksten overweegt, beweegt zich vrij in de teksten. Hij wil er niet een antwoord uit opdelven, maar beweegt zich vrij heen en weer in de teksten, proeft ze keer op keer. Na lang overwegen worden de teksten een deel van hemzelf; de wijsheid in de teksten wordt zijn eigen wijsheid. Dit is het verschil tussen overwegen en opzoeken. Opzoeken is een antwoord zoeken — eenmaal gevonden is de zaak afgedaan. Overwegen kent geen afdoen; men kan een leven lang overwegen. De Meester zei "op mijn vijftigste de Yi bestuderen" — op zijn vijftigste was hij nog aan het leren, juist omdat de Yi een leven lang kan worden overwogen.

6.3.2 Ook het orakel overwegen is overwegen

Dit hoofdstuk gebruikt het woord "overwegen" voor de teksten, maar ook voor de orakels: "In beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels" (动则观其变而玩其占). Dit punt is van groot belang. Het orakel is van oorsprong een bevraging over geluk en ongeluk, gericht op een uitkomst. Maar dit hoofdstuk spreekt van "de orakels overwegen" (玩其占), niet van "de orakels geloven" of "de orakels volgen." Het orakel is eveneens een voorwerp van overweging.

Wat houdt dit in$11 Het houdt in dat zelfs in het handelen, zelfs bij het bevragen, de houding van de edele er een van overwegen blijft — niet een van gejaagd een uitkomst zoeken. Een orakeluitkomst wordt verkregen, en de edele neemt haar niet klakkeloos aan; hij behandelt haar als iets dat kan worden geproefd. Waarom is juist deze lijn tevoorschijn gekomen$12 Wat zegt de tekst van deze lijn$13 Wat is het verband met mijn huidige situatie$14 Hoe behoor ik voort te gaan of terug te wijken$15 Dit alles is overweging. De uitkomst van de bevraging wordt materiaal om de beginselen van verandering verder te doorgronden, geen definitief vonnis.

Dit is de cruciale stap in de overgang van de Yi als waarzeggerijboek naar de Yi als boek van morele beginselen. Een waarzeggerijboek zoekt een uitkomst; een boek van morele beginselen zoekt een beginsel. Dit hoofdstuk noemt ook het orakel een voorwerp van overweging — daarmee wordt de waarzeggerij naar de zijde van de morele beginselen overgebracht. Het orakel is niet langer het zoeken van een uitkomst; het orakel is een andere manier om een beginsel te doorgronden. Het achtste deel zal hier afzonderlijk op ingaan.

6.3.3 Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang

De Shijing (Boek der Oden), afdeling Zhou Song, het lied Jing zhi, zegt: "Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang — het leren zal stralend helder worden" (rì jiù yuè jiāng, xué yǒu jī xī yú guāng míng). Elke dag een beetje vordering, elke maand een beetje vooruitgang — het leren wordt geleidelijk stralend en helder. "Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" — dat is het leren plaatsen binnen het ritme van dag en nacht. Elke dag, elke maand: steeds aan het leren, steeds in beweging vooruit.

Dit hoofdstuk zegt: "Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht," en: de edele "beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten." Leest men beide zinnen samen, dan geschiedt het overwegen van de teksten door de edele binnen het ritme van dag en nacht. Elke dag dat hij in rust is, beschouwt hij beelden en overweegt hij teksten. Dag na dag, maand na maand. Dat is "dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang." Het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort — dat is het "dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" van de Hemel. De edele overweegt dagelijks de teksten en zijn deugd vordert dagelijks — dat is het "dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" van de mens. Het leren van de mens en de loop van de Hemel smelten hier samen tot één ritme.

"Het leren zal stralend helder worden" — de woorden "stralend helder" (光明) weerklinken in het "geluk en ongeluk verhelderen" aan het begin van dit hoofdstuk en in het "de weg is helder en licht" van de Tuan zhuan van Gen. Wanneer het leren stralend helder is geworden, is geluk en ongeluk verhelderd, is de weg helder en licht. "Dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang" in het leren voert uiteindelijk tot helderheid. En die helderheid is dezelfde als de helderheid die de wijze door het aanhangen van teksten verspreidde. Na lang overwegen valt wat de edele ziet geleidelijk samen met wat de wijze zag. Dat is het eindpunt van de eerder besproken "omgekeerde weg."

7 Rust en beweging: in volmaakte stilte, onbewogen — bij aanraking doordringt zij alles

7.1 Rust en beweging vanuit het wezen

7.1.1 De Yi is zonder denken, zonder handelen

"De edele beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." Rust en beweging zijn de twee steunpilaren van deze zin. Wat men in rust doet en wat men in beweging doet, wordt helder onderscheiden. Maar waar wortelen rust en beweging$16 Waarom moet het gebruik van de Yi door de edele in twee helften — rust en beweging — worden verdeeld$17

Het tiende hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel. Ware het niet de allerhoogste numineuze kracht onder de Hemel — wie zou daartoe in staat zijn$18" (yì wú sī yě, wú wéi yě, jì rán bù dòng, gǎn ér suì tōng tiānxià zhī gù. fēi tiānxià zhī zhì shén, qí shú néng yǔ yú cǐ). De Yi zelf is zonder denken, zonder handelen — in volmaakte stilte, onbewogen. Maar zodra er een aanraking is, doordringt zij onmiddellijk alle aangelegenheden onder de Hemel. "In volmaakte stilte, onbewogen" is de ene toestand; "bij aanraking doordringt zij alles" is de andere. De eerste is stilte, de tweede is beweging. Het wezen van de Yi bestaat uit precies deze twee zijden: stilte en beweging.

De rust en beweging van de edele in dit hoofdstuk zijn precies de verschijning van deze twee zijden van de Yi in de mens. Rust is "in volmaakte stilte, onbewogen"; beweging is "bij aanraking doordringt zij alles." De edele die in rust beelden beschouwt en teksten overweegt, is bezig te midden van de volmaakte stilte innerlijk te voeden. De edele die in beweging veranderingen beschouwt en orakels overweegt, is bezig op het ogenblik van aanraking onmiddellijk te antwoorden. De Yi is zo, en de edele die de Yi gebruikt is evenzeer zo. Het wezen en het gebruik beantwoorden elkaar.

7.1.2 Rust is de wortel van beweging

Rust en beweging zijn niet twee nevengeschikte zaken — rust is de wortel van beweging. Zonder de voeding van de rust heeft men in het ogenblik van beweging niets om op te steunen. De edele die in rust beelden en teksten tot in zijn vingertoppen heeft overwogen, kan op het ogenblik van beweging bij de eerste aanraking alles doordringen. Wanneer men in rust niet heeft gewerkt en op het ogenblik van handelen ter plaatse iets probeert op te zoeken, vindt men weinig.

De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "De edele brengt eerst zijn lichaam tot rust en handelt dan; hij maakt eerst zijn hart overzichtelijk en spreekt dan; hij bestendigt eerst zijn omgang en vraagt dan. De edele die deze drie dingen verzorgt, is daarom ongeschonden" (jūnzǐ ān qí shēn ér hòu dòng, yì qí xīn ér hòu yǔ, dìng qí jiāo ér hòu qiú. jūnzǐ xiū cǐ sān zhě, gù quán yě). "Eerst zijn lichaam tot rust brengen en dan handelen" is: eerst rusten, dan bewegen. Het lichaam tot rust brengen is rusten — het is het "vertoeven en gerust zijn" van dit hoofdstuk. Wanneer het lichaam tot rust is gebracht, kan men handelen. Deze woorden leggen de verhouding tussen "vertoeven en gerust zijn" en "in beweging de veranderingen beschouwen" in dit hoofdstuk onomwonden bloot: de gerustheid van het rusten is de voorwaarde van het bewegen.

De Benedenste Overlevering vervolgt: "Wie in gevaar handelt — het volk volgt hem niet; wie in angst spreekt — het volk beantwoordt hem niet; wie zonder grond van omgang iets vraagt — het volk geeft hem niets. Wie niets wordt gegeven — op die zal schade neerdalen" (wēi yǐ dòng, zé mín bù yǔ yě; jù yǐ yǔ, zé mín bù yìng yě; wú jiāo ér qiú, zé mín bù yǔ yě. mò zhī yǔ, zé shāng zhī zhě zhì yǐ). Handelen vanuit een onrustig lichaam is handelen in gevaar — niemand volgt. Dit is het gevolg van bewegen zonder eerst te rusten. Rust is dus niet het tegendeel van beweging — rust is de voorbereiding op beweging. Dat de edele "in beweging de veranderingen beschouwt en de orakels overweegt" en daarmee geluk bereikt zonder iets dat niet voordelig is, komt juist doordat hij eerst het werk van "in rust de beelden beschouwen en de teksten overwegen" heeft verricht.

7.2 Stilte en beweging in het taoïsme

7.2.1 Tot de uiterste leegte geraken, de volmaakte stilte bewaren, om de terugkeer te beschouwen

De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Tot de uiterste leegte geraken, de volmaakte stilte bewaren. De tienduizend dingen ontluiken tezamen — ik beschouw daarin de terugkeer" (zhì xū jí, shǒu jìng dǔ. wàn wù bìng zuò, wú yǐ guān fù; Daodejing, hfdst. 16). De structuur van deze woorden is gelijk aan de structuur van rust en beweging in dit hoofdstuk. De uiterste leegte bereiken en de volmaakte stilte bewaren — dat is de rust. De tienduizend dingen die tezamen ontluiken — dat is de beweging. "Ik beschouw daarin de terugkeer" — dat is te midden van de beweging beschouwen. De Allerhoogste zegt niet dat men bij het bewaren van de stilte de tienduizend dingen niet meer bekijkt; hij zegt dat men na het bewaren van de stilte de heen-en-weer-gaande beweging van de tienduizend dingen beschouwt. De stilte is er omwille van het beschouwen.

In dit hoofdstuk is "in rust de beelden beschouwen" als volgt: rust is de stilte, beschouwen geschiedt vanuit de stilte. De Allerhoogste die "de volmaakte stilte bewaart" en "de terugkeer beschouwt" beschouwt eveneens vanuit de stilte. Wat beiden beschouwen, is ook verwant: dit hoofdstuk beschouwt de beelden — de configuratie van het harde en het zachte die elkaar voortduwen; de Allerhoogste beschouwt de terugkeer — de wet van de heen-en-weer-gaande beweging der tienduizend dingen. Beelden en terugkeer zijn beide de wet van de verandering. In rust beelden beschouwen en vanuit de stilte de terugkeer beschouwen — het is dezelfde oefening.

De Allerhoogste zegt voorts: "Wie kan het troebele door stilte geleidelijk klaren$19 Wie kan het rustende door beweging geleidelijk tot leven wekken$20" (shú néng zhuó yǐ jìng zhī xú qīng$21 shú néng ān yǐ dòng zhī xú shēng$22; Daodejing, hfdst. 15). Troebel water dat tot stilte komt, klaart geleidelijk op; het rustende dat in beweging komt, wekt geleidelijk leven. "Door stilte geleidelijk klaren" is de rust; "door beweging geleidelijk tot leven wekken" is de beweging. Eerst stilte, dan beweging; eerst klaarheid, dan leven. Dit stemt opnieuw overeen met de volgorde van eerst rust, dan beweging in dit hoofdstuk. Het confucianisme en het taoïsme wijken op dit punt niet van elkaar af: beide plaatsen stilte voor beweging, gerustheid voor handelen.

7.2.2 In beweging als de Hemel, in stilte als de Aarde

Meester Zhuang (Zhuangzi) zegt: "In beweging is hij als de Hemel, in stilte als de Aarde; met één vastbesloten hart regeert hij het rijk onder de Hemel" (qí dòng yě tiān, qí jìng yě dì, yī xīn dìng ér wáng tiānxià; Zhuangzi, hfdst. Tiandao). In beweging als de Hemel, in stilte als de Aarde — met één onwankelbaar hart kan men het rijk regeren. Deze uitspraak verdeelt beweging en stilte over Hemel en Aarde. De Hemel is in beweging, de Aarde is in stilte. De mens bezit beide — beweging en stilte — en draagt daarmee Hemel en Aarde in zich.

Dit hoofdstuk zegt: "De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." De zes lijnen omvatten Hemel, Aarde en mens. De mens bewoont het midden; boven hem de Hemel, onder hem de Aarde. De beweging van de mens is als de beweging van de Hemel; de stilte van de mens is als de stilte van de Aarde. De rust en beweging van de edele in dit hoofdstuk — rust neemt de stilte van de Aarde tot voorbeeld, beweging neemt de loop van de Hemel tot voorbeeld. De edele die vertoeft en gerust is, dat is de stilte van de Aarde; de edele die in beweging de veranderingen beschouwt, dat is de loop van de Hemel. De mens bewoont het tussengebied van Hemel en Aarde en bezit beide.

Meester Zhuang zegt "met één vastbesloten hart regeert hij het rijk onder de Hemel" — de nadruk ligt op "vastbesloten" (定). Zowel beweging als stilte moeten geworteld zijn in vastheid. Vastheid is de "gerustheid" (安) van dit hoofdstuk. Is men gerust, dan is de beweging gerust en de stilte gerust. Is men niet gerust, dan is de beweging een chaotische beweging en de stilte een dode stilte. De uitspraak van Meester Zhuang plaatst eveneens eerst de vastheid en spreekt dan over het juist doen van beweging en stilte. Dit stemt overeen met de Daxue — "na vastheid komt stilte, na stilte komt gerustheid" — en met het "vertoeven en gerust zijn" van dit hoofdstuk: het is dezelfde volgorde.

7.3 In het dagelijks vertoeven eerbied, in het verrichten van zaken ontzag

Fan Chi vroeg naar de menslievendheid; de Meester (Confucius) antwoordde: "In het dagelijks vertoeven eerbied betonen, in het verrichten van zaken ontzag bewaren, in de omgang met mensen trouw zijn — zelfs wanneer men naar de barbaren gaat, mag men dit niet laten varen" (jū chǔ gōng, zhí shì jìng, yǔ rén zhōng. suī zhī yí dí, bù kě qì yě; Lunyu, hfdst. Zilu). "In het dagelijks vertoeven eerbied betonen" — dat is de oefening van de rust. Eerbied is ingetogenheid, is het zich niet te buiten gaan. De edele die in rust beelden beschouwt en teksten overweegt, doet dat met een hart vol eerbied — niet met het achteloos doorbladeren. "In het verrichten van zaken ontzag bewaren" — dat is de oefening van de beweging. Ontzag is concentratie, is het niet lichtvaardig nemen. De edele die in beweging veranderingen beschouwt en orakels overweegt, doet dat met een hart vol ontzag — hij neemt niet klakkeloos de uitkomst en gaat verder. Eerbied en ontzag — het ene behoort tot de rust, het andere tot de beweging; samen vormen zij de innerlijke houding van de edele in de twee helften van dit hoofdstuk.

"Zelfs wanneer men naar de barbaren gaat, mag men dit niet laten varen" — zelfs te midden van de barbaren mag men deze twee niet opgeven. Dit wil zeggen dat eerbied in het dagelijks vertoeven en ontzag bij het verrichten van zaken niet afhangen van de omstandigheid. Dit hoofdstuk zegt dat de edele in rust zo handelt en in beweging zo handelt — eveneens onafhankelijk van de omstandigheid. In welke tijd en op welke positie ook: in rust beschouwt men beelden en overweegt men teksten, in beweging beschouwt men veranderingen en overweegt men orakels. Dit is het "handelen overeenkomstig de actuele positie" uit het Zhongyong — nergens waar men niet op zijn gemak is. Twee helften — rust en beweging; twee hartshoudingen — eerbied en ontzag; op elke positie hetzelfde. Dat is het dagelijks leven van de edele.

8 Teksten overwegen en orakels overwegen: men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen

8.1 Het voorbeeld van de Meester (Confucius)

8.1.1 Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten

De Lunyu (Gesprekken van Confucius), hoofdstuk Zilu, tekent een passage op waarin de Meester de Yi aanhaalt: "De Meester sprak: 'Een spreekwoord uit het zuiden zegt: Wie geen standvastigheid bezit, kan zelfs geen sjamaan of arts worden. Goed gezegd!' — 'Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten.' De Meester sprak: 'Dan hoeft men eenvoudigweg niet te orakelen'" (zǐ yuē: nán rén yǒu yán yuē: rén ér wú héng, bù kě yǐ zuò wū yī. shàn fū! bù héng qí dé, huò chéng zhī xiū. zǐ yuē: bù zhān ér yǐ yǐ).

"Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten" (bù héng qí dé, huò chéng zhī xiū) is de lijntekst van de derde negen van het hexagram Heng (Standvastigheid). De Meester haalt eerst het spreekwoord van de zuidelijke mensen aan: wie geen standvastigheid bezit, kan zelfs geen sjamaan of arts worden. Vervolgens haalt hij de lijntekst van Heng aan: wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal schande oogsten. En ten slotte spreekt hij de woorden: "Dan hoeft men eenvoudigweg niet te orakelen" (不占而已矣).

Deze passage is een van de zeldzame gevallen in de Lunyu waarin de Meester rechtstreeks een lijntekst aanhaalt. Zij is precies de live-demonstratie van het "in rust de beelden beschouwen en de teksten overwegen" uit dit hoofdstuk. De Meester is niet aan het orakelen — hij citeert terloops een lijntekst tijdens een gesprek over standvastige deugd. Dit is teksten overwegen. De lijnteksten zijn tot in de haarvaten doorgedrongen en zijn zijn eigen woorden geworden; wanneer het gesprek op standvastigheid komt, denkt hij onmiddellijk aan het hexagram Heng, aan "wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal soms schande oogsten." Dit is overwegen tot op het punt dat men met de teksten samensmelt.

8.1.2 De betekenis van "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen"

Hoe moet men de vier woorden "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" (不占而已矣) begrijpen$23 De vroegere commentatoren geven verschillende verklaringen. Eén lezing: wie geen standvastige deugd bezit, hoeft niet te orakelen, want orakelen heeft voor hem geen nut. Een andere lezing: de wijsheid van deze lijntekst is zo helder, dat men ook zonder te orakelen de uitkomst kent. Beide lezingen komen in feite op hetzelfde neer: voor wie geen standvastigheid bezit, is orakelen overbodig — het resultaat ligt al in de tekst besloten.

Deze woorden voorzien de zin "in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels" uit dit hoofdstuk van een uiterst gewichtige kanttekening. Dit hoofdstuk zegt dat de edele in beweging de orakels overweegt, maar de Meester zegt: "Men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen." Zijn deze twee in tegenspraak$24 Nee. De bedoeling van de Meester is: de teksten zijn tot in de haarvaten overwogen, het beginsel is helder geworden — het orakelen wordt dan overbodig. Wie zijn deugd niet standvastig beoefent, zal onvermijdelijk schande oogsten — daar hoeft men niet voor te orakelen. Wie zijn deugd wel standvastig beoefent, kent van nature geen schande — ook daar hoeft men niet voor te orakelen. Wat het orakel u zou kunnen vertellen, hebben de teksten u allang verteld.

De voorwaarde van "de orakels overwegen" is derhalve "de teksten overwegen." Wanneer de teksten tot in de haarvaten zijn doorgedrongen, wordt het orakel een bevestiging van de teksten, en niet een bevraging van het onbekende. De woorden "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" van de Meester zijn geen ontkenning van het orakel, maar een aanwijzing dat wanneer het overwegen van teksten zijn uiterste bereikt, het orakel vanzelf naar het tweede plan verschuift. Dit is de natuurlijke overgang van rust naar beweging: in rust zijn de teksten tot in de haarvaten doorgedrongen; in beweging is het orakel slechts een vorm van overwegen.

8.2 Wie de Yi werkelijk beoefent, orakelt niet

Meester Xun (Xunzi) zegt: "Wie de Shijing werkelijk beoefent, hoeft haar niet uit te leggen; wie de Yi werkelijk beoefent, hoeft niet te orakelen; wie het ritueel werkelijk beoefent, hoeft geen ceremonies te leiden — hun hart is hetzelfde" (shàn wéi shī zhě bù shuō, shàn wéi yì zhě bù zhān, shàn wéi lǐ zhě bù xiāng, qí xīn tóng yě; Xunzi, hfdst. Dalüe). Wie de Shijing werkelijk beoefent, hoeft haar niet woord voor woord uit te leggen; wie de Yi werkelijk beoefent, hoeft niet te orakelen; wie het ritueel werkelijk beoefent, hoeft geen ceremonies te leiden. Het hart van alle drie is hetzelfde.

Deze uitspraak klinkt op dezelfde toon als "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" van de Meester. Waarom orakelt wie de Yi werkelijk beoefent niet$25 Omdat het beginsel van de Yi reeds in zijn hart woont — wanneer er iets gebeurt, weet hij vanzelf hoe hij moet voortgaan en terugwijken, en hij hoeft het orakel niet meer te raadplegen. Dit is zoals wie de Shijing werkelijk beoefent haar niet meer woord voor woord hoeft uit te leggen, en wie het ritueel werkelijk beoefent niet meer de rol van ceremoniemeester hoeft te vervullen. Wanneer men het tot in de haarvaten beheerst, kan het gereedschap worden neergelegd.

Meester Xun zegt: "Hun hart is hetzelfde" (其心同也). Alle drie hebben hetzelfde hart. Waarin schuilt die overeenkomst$26 Zij schuilt erin dat alle drie het uitwendige tot iets inwendigs hebben gemaakt. De Shijing is omgezet in het eigen gevoel, het ritueel is omgezet in het eigen handelen, de Yi is omgezet in de eigen wijsheid. Wanneer deze omzetting is voltooid, worden het uitwendige uitleggen, orakelen en leiden van ceremonies alle overbodig. Dit hoofdstuk zegt dat de edele "zich verheugt in en overweegt de teksten van de lijnen" — het overwegen van de teksten is precies dat proces van omzetting. Wanneer het overwegen tot omzetting is geworden, is men iemand die de Yi werkelijk beoefent, en kan men ophouden met orakelen.

Men dient echter op te merken dat Meester Xun "niet orakelen" (不占) zegt, niet "niet mogen orakelen" (不可占). Niet orakelen is: het niet nodig hebben; het is geen verbod. Dit hoofdstuk zegt "in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels" — ook hier wordt het orakelen niet verboden, het wordt slechts "overwegen" genoemd. Beide samen: wie het niet nodig heeft te orakelen en toch orakelt, doet dat slechts als overweging. Voor wie de Yi werkelijk beoefent, is het orakel een vorm van overweging, geen afhankelijkheid. Dit is de confuciaanse houding tegenover het orakel: geen verbod, geen afhankelijkheid, het orakel als overweging.

8.3 Het orakel overwegen tegenover orakelen voor gevaarlijke zaken

8.3.1 Mujiang verklaart zelf het hexagram Sui

De Zuozhuan (Commentaar van Zuo), in het negende jaar van hertog Xiang, tekent het volgende op. De Grote Vrouwe Mujiang van het vorstendom Lu werd naar het Oostelijke Paleis verbannen. Zij raadpleegde het orakel en verkreeg het hexagram Gen wordend tot Sui (Het Volgen). De hofastroloog zei dat sui "uitgaan" betekent — zij zou spoedig vrijkomen. Mujiang antwoordde: "Neen. De Zhouyi zegt: 'Sui — oorspronkelijke kracht, doorbraak, weldadigheid, standvastigheid: geen blaam.' Yuan is het eerste onder alle deugden; heng is de samenkomst van het schone; li is de harmonie van plicht en recht; zhen is de ruggengraat van alle zaken. Wie in zijn persoon menslievend genoeg is om mensen te leiden — dat kan men yuan noemen; wie in zijn goedheid genoeg heeft om het ritueel te dienen — dat kan men heng noemen; wie de dingen ten goede komt en daardoor met de gerechtigheid in harmonie is — dat kan men li noemen; wie standvastig genoeg is om de zaken te dragen — dat kan men zhen noemen. Maar ik$27 Als vrouw heb ik deelgenomen aan een opstand, terwijl ik op een lage positie stond — dat is gebrek aan menslievendheid, en men kan het niet yuan noemen; ik heb het land zijn rust ontnomen — men kan het niet heng noemen; door mijn daden heb ik mijn eigen persoon geschaad — men kan het niet li noemen; ik heb mijn rechtmatige positie verlaten om te intrigeren — men kan het niet zhen noemen. Wie de vier deugden bezit, kan het hexagram Sui volgen en zonder blaam zijn. Ik bezit er geen enkele — hoe zou dit 'volgen' zijn$28 Ik heb het kwaad gekozen; hoe zou ik zonder blaam zijn$29 Ik zal hier sterven en niet vrijkomen."

Deze woorden van Mujiang vormen het volmaakte voorbeeld van hoe het overwegen van teksten het overwegen van orakels corrigeert. De hofastroloog oordeelde op grond van de orakeluitkomst dat zij zou vrijkomen; Mujiang oordeelde op grond van de wijsheid in de tekst dat zij niet zou vrijkomen. Zij vergeleek de vier deugden yuan, heng, li en zhen stuk voor stuk met zichzelf en stelde vast dat zij er niet één bezat — en oordeelde daarom dat het geluk dat het hexagram Sui bood haar niet toekwam. Het orakel zei geluk; de tekst zei geen geluk; zij vertrouwde de tekst en niet het orakel.

Dit is precies de verhouding tussen "de teksten overwegen" en "de orakels overwegen" in dit hoofdstuk. Een orakeluitkomst wordt niet klakkeloos aangenomen — men toetst haar aan de wijsheid in de teksten. De tekst zegt dat men zonder blaam is wanneer men de vier deugden bezit; men dient zich derhalve af te vragen of men de vier deugden bezit. Bezit men ze niet, dan telt het geluk van het orakel niet als geluk. Mujiang was een vrouw die fouten had gemaakt, maar zij had de Yi tot op dit punt bestudeerd — zij was in staat de tekst te gebruiken om zichzelf te beoordelen, en dat is precies de beoefening van "berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid." Zij wist waar haar fouten lagen; zij wist dat het geluk van het orakel haar niet toekwam. Dit is de orakels overwegen zonder in de orakels verstrikt te raken.

8.3.2 De Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen

Het verhaal van Nankuai uit de Zuozhuan, twaalfde jaar van hertog Zhao, is eerder reeds aangehaald. Hij wilde in opstand komen, wierp het orakel en verkreeg "Gele onderrok, zeer voorspoedig" — hij beschouwde dit als groot geluk. Zifu Huibo zei: "Ik heb dit vak ooit bestudeerd. Gaat het om een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan kan het goed aflopen; zo niet, dan mislukt het stellig. Het uitwendige krachtig en het inwendige warm, dat is trouw; met harmonie de standvastigheid leiden, dat is betrouwbaarheid. Daarom heet het 'Gele onderrok, zeer voorspoedig.' Geel is de kleur van het midden; de onderrok is het sieraad van de lagere positie; yuan is het voornaamste onder het goede. Wie innerlijk niet trouw is, verdient het woord 'midden' niet; wie in zijn handelen niet volgzaam is, verdient het woord 'laag' niet; wie niets goeds doet, verdient het woord yuan niet. Van buiten en van binnen harmoniëren, dat is trouw; de zaken met betrouwbaarheid leiden, dat is volgzaamheid; drie deugden dienen en dat goed doen, dat is het goede — zonder deze drie deugden past het niet. Bovendien: de Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen — waarvoor zou het dan dienen$30" (qiě fū yì bù kě yǐ zhān xiǎn, jiāng hé shì yě).

De woorden van Zifu Huibo volgen dezelfde logica als die van Mujiang. Het orakel toont geluk, maar men dient te vragen wat voor zaak men onderneemt. Is het een zaak van trouw en betrouwbaarheid, dan is het geluk werkelijk geluk; is het een waagstuk, dan is het geluk van het orakel geen werkelijk geluk. "De Yi mag niet worden aangewend om voor gevaarlijke zaken te orakelen" — de Yi openbaart de ordening van Hemel en Aarde, en binnen die ordening heeft het gevaar geen plaats. Wie een waagstuk onderneemt, bevindt zich buiten de ordening, en het geluk en ongeluk van de Yi is op hem niet van toepassing.

Beide verhalen tezamen trekken een grens rond het "orakels overwegen" van dit hoofdstuk. De voorwaarde voor het overwegen van orakels is "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi." Wie gerust in de ordening vertoeft en in beweging het orakel raadpleegt — voor die heeft het orakel betekenis. Wie niet in de ordening vertoeft maar het gevaar zoekt — voor die is het orakel zonder betekenis; hoe gunstig het hexagram ook moge zijn, het is slechts een gelukstreffer. Hiermee worden de eerste en de tweede helft van dit hoofdstuk verbonden: in de ordening vertoeven en gerust zijn is de voorwaarde voor het overwegen van orakels; niet in de ordening vertoeven maar het gevaar zoeken maakt van het orakel een orakelen voor gevaarlijke zaken. Het Zhongyong vat het samen: "De edele vertoeft in eenvoud en wacht het lot af; de kleine mens betreedt het gevaarlijke pad en hoopt op een toevalstreffer."

8.4 Menselijk beraad en bovenmenselijk beraad

Het laatste hoofdstuk van de Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "Hemel en Aarde stellen de posities vast, de wijze voltooit het vermogen. Menselijk beraad en bovenmenselijk beraad — het gewone volk kan eraan deelnemen" (tiāndì shè wèi, shèng rén chéng néng. rén móu guǐ móu, bǎi xìng yǔ néng). Hemel en Aarde hebben de posities vastgesteld, de wijze voltooit het vermogen. Menselijk beraad en bovenmenselijk beraad worden beide aangewend, en het gewone volk kan deelnemen. De woorden "menselijk beraad en bovenmenselijk beraad" (人谋鬼谋) kunnen als samenvatting dienen van het overwegen van teksten en het overwegen van orakels in dit hoofdstuk.

Het overwegen van teksten is menselijk beraad. De teksten zijn door de wijze aangehangen — het is menselijke wijsheid; de teksten overwegen is met menselijke wijsheid overdenken. Het overwegen van orakels is bovenmenselijk beraad. Het orakel bevraagt de schafgarw — het zoekt voorbij het menselijk kennen; de orakels overwegen is het bovenmenselijk beraad als spiegel hanteren. De Xici zegt dat menselijk beraad en bovenmenselijk beraad beide worden aangewend; dit hoofdstuk zegt dat teksten en orakels beide worden overwogen — het is hetzelfde.

Maar de volgorde is wezenlijk. Dit hoofdstuk noemt eerst het overwegen van teksten, dan het overwegen van orakels; eerst rust, dan beweging. Het menselijk beraad gaat voorop, het bovenmenselijk beraad volgt. Dit stemt overeen met de houding van de Meester — "men hoeft eenvoudigweg niet te orakelen" — en van Meester Xun — "wie de Yi werkelijk beoefent, orakelt niet": het menselijk beraad heeft voorrang, het bovenmenselijk beraad is aanvullend. Wanneer het menselijk beraad is uitgeput, heeft het bovenmenselijk beraad pas betekenis. Wanneer het menselijk beraad niet is uitgeput en men eerst het bovenmenselijk beraad zoekt — dan is dat het orakelen dat Mujiang afwees en waartegen Zifu Huibo waarschuwde.

De vier woorden "het gewone volk kan deelnemen" (百姓与能) zijn eveneens veelzeggend. Wanneer menselijk beraad en bovenmenselijk beraad beide worden aangewend, kan het gewone volk eveneens deelnemen. Dit wil zeggen dat de Yi niet het exclusieve bezit van de wijze is, maar dat zij het gewone volk tot deelname uitnodigt. Dit hoofdstuk zegt: "De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden," en vervolgens: "De edele beschouwt in rust de beelden" — de wijze en de edele worden naast elkaar genoemd, en dat is precies deze gedachte. De wijze schept, de edele leert, het volk neemt deel. De Weg van de Yi is bedoeld om te worden doorgegeven. De wijze van het doorgeven is precies wat dit hoofdstuk beschrijft: in rust beelden beschouwen en teksten overwegen, in beweging veranderingen beschouwen en orakels overwegen. Het is een weg die voor ieder begaanbaar is.

9 Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is

9.1 De bovenste negen van Da You

De laatste zin van dit hoofdstuk luidt: "Aldus komt van de Hemel bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is" (是以自天祐之，吉无不利). Deze zin is niet van de eigen hand van de auteur — het is een aanhaling van de lijntekst van de bovenste negen van het hexagram Da You (Het Grote Bezit). Die tekst luidt: "Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is" (zì tiān yòu zhī, jí wú bù lì). Het Xiang zhuan (Beeldcommentaar) zegt: "Het grote geluk van Da You is de bijstand die van de Hemel komt" (dà yǒu shàng jí, zì tiān yòu yě).

Waarom wordt dit hoofdstuk met precies deze lijntekst besloten$1 De gangbare lezing beschouwt haar als een voorspoedig slotwoord: de edele die aldus handelt, ontvangt de bescherming van de Hemel, en alles is voordelig. Die lezing is niet onjuist, maar te oppervlakkig. De auteur van de Xici zou niet zonder reden een willekeurig voorspoedig woord plaatsen om een hoofdstuk af te sluiten. Deze zin staat in een nauwkeurig web van verbanden.

Het hexagram Da You wordt in de Tuan zhuan (Oordeel-commentaar) als volgt beschreven: "Da You: het zachte verkrijgt de verheven positie en het grote midden, en boven en beneden beantwoorden het — dat heet Da You. Zijn deugd is krachtig en helder; het beantwoordt de Hemel en handelt overeenkomstig de tijd — daarom is er oorspronkelijke kracht en doorbraak" (dà yǒu, róu dé zūn wèi dà zhōng, ér shàng xià yìng zhī, yuē dà yǒu. qí dé gāng jiàn ér wén míng, yìng hū tiān ér shí xíng, shì yǐ yuán hēng). De vijfde zes — een zachte lijn op de verheven positie — bewaart het midden, en boven en beneden beantwoorden haar. Krachtig en helder, de Hemel beantwoordend en handelend overeenkomstig de tijd. De twee woorden "overeenkomstig de tijd handelen" (时行) zijn precies wat dit hoofdstuk bedoelt met "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken" en "het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht": overeenkomstig het hemelsritme handelen.

De bovenste negen is de allerbovenste lijn van Da You. In het algemeen is de bovenste positie het uiterste van de positie, en het uiterste van de positie brengt het gevaar van hoogmoed mee. Het hexagram Qian, bovenste negen — "De hoogmoedige draak heeft berouw" — illustreert dit beginsel. Maar de bovenste negen van Da You luidt "van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is," geheel vrij van het gevaar van hoogmoed. Waarom$2 Daarvoor dient men de eigen verklaring van de auteur van de Xici te raadplegen.

9.2 Gehoorzaamheid en vertrouwen

9.2.1 De eigen toelichting van de Meester (Confucius)

Verderop in de Bovenste Overlevering van de Xici staat een passage die deze lijntekst uitdrukkelijk verklaart: "De Yi zegt: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is.' De Meester sprak: 'Bijstand is hulp. Wat de Hemel helpt, is gehoorzaamheid; wat de mens helpt, is vertrouwen. Men betreedt het pad van vertrouwen en denkt aan gehoorzaamheid, en bovendien eert men de wijze — daarom komt van de Hemel bijstand, geluk, niets dat niet voordelig is'" (yì yuē: zì tiān yòu zhī, jí wú bù lì. zǐ yuē: yòu zhě, zhù yě. tiān zhī suǒ zhù zhě, shùn yě; rén zhī suǒ zhù zhě, xìn yě. lǚ xìn sī hū shùn, yòu yǐ shàng xián yě, shì yǐ zì tiān yòu zhī, jí wú bù lì yě).

Dit is de verklaring van de Meester bij "van de Hemel komt bijstand." Bijstand is hulp. Wat de Hemel helpt, is gehoorzaamheid (顺 shùn); wat de mens helpt, is vertrouwen (信 xìn). Men betreedt het pad van vertrouwen en denkt aan gehoorzaamheid, en bovendien eert men de wijze — daarom ontvangt men de hulp van de Hemel, en is er geluk zonder iets dat niet voordelig is. Deze passage is de eigen toelichting van de Xici bij de slotzin van dit hoofdstuk. Dezelfde Xici haalt vooraan deze lijntekst aan om het tweede hoofdstuk af te sluiten, en licht haar verderop met de woorden van de Meester toe. De auteur heeft de lezer bewust uitgenodigd beide passages naast elkaar te leggen.

Na die naastlegging treedt de volledige betekenis van de slotzin van dit hoofdstuk naar voren. "Van de Hemel komt bijstand" is geen onvoorwaardelijke hemelse bescherming — het is gebonden aan voorwaarden: gehoorzaamheid en vertrouwen. Wie gehoorzaam is, ontvangt de hulp van de Hemel; wie vertrouwen bezit, ontvangt de hulp van de mens. Hulp van de Hemel en hulp van de mens tezamen — dan is er geluk zonder iets dat niet voordelig is. De slotzin van dit hoofdstuk vat dus alles wat in het voorafgaande is gezegd samen in twee woorden: gehoorzaamheid en vertrouwen.

9.2.2 Gehoorzaamheid is gerust zijn in de ordening; vertrouwen is de teksten overwegen

Welke elementen van het voorafgaande in dit hoofdstuk beantwoorden dan aan gehoorzaamheid, en welke aan vertrouwen$3

Gehoorzaamheid is "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi." Gerust zijn in de ordening is gehoorzaamheid. De ordening is de ordening van Hemel en Aarde; gerust zijn in de ordening is gehoorzaam zijn aan Hemel en Aarde. De Meester zegt: "Wat de Hemel helpt, is gehoorzaamheid" — wat de Hemel helpt, is precies dit soort mens dat gerust is in de ordening. De eerste helft van dit hoofdstuk — het harde en het zachte als dag en nacht, verandering als voortgaan en terugwijken — leert de mens geheel overeenkomstig het hemelsritme te handelen. In de ordening vertoeven en gerust zijn, in beweging het juiste moment niet missen — dat alles is gehoorzaamheid. Gehoorzaamheid is het onderwerp van de eerste helft van dit hoofdstuk, tot en met "vertoeven en gerust zijn."

Vertrouwen is "waarin de edele zich verheugt en wat hij overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen," alsmede "in rust beschouwt hij de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." Het overwegen van teksten en orakels moet op vertrouwen berusten. Vertrouwen is oprechtheid, is zichzelf niet bedriegen. Bij het overwegen van de teksten doorgrondt men oprecht het beginsel dat in de teksten besloten ligt — men zoekt geen uitvluchten. Bij het overwegen van de orakels beoordeelt men oprecht de eigen situatie — men hoopt niet op gelukstreffers. Mujiang die zichzelf aan de vier deugden toetste, Zifu Huibo die "een zaak van trouw en betrouwbaarheid" als maatstaf stelde — dat is vertrouwen. De Meester zegt: "Wat de mens helpt, is vertrouwen" — wat de mens helpt, is precies dit soort mens dat met oprechtheid de teksten en orakels overweegt. Vertrouwen is het onderwerp van de tweede helft van dit hoofdstuk.

"Bovendien eert men de wijze" (又以尚贤也) — wat is het eren van de wijze$4 Vanuit het hexagram Da You bezien: de vijfde zes staat op de verheven positie, de bovenste negen staat boven de vijfde zes; de vijfde zes eert de bovenste negen als wijze, en daarom is de bovenste negen weliswaar op de uiterste positie maar zonder hoogmoed. Vanuit dit hoofdstuk bezien: de edele beschouwt de beelden en overweegt de teksten; de teksten zijn door de wijze aangehangen; de teksten overwegen is de wijze eren. De wijze is de waardige; de edele die van de wijze leert, eert de waardige. Dit hoofdstuk opent met "de wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden, hangt er teksten aan om geluk en ongeluk te verhelderen" en sluit met de edele die de teksten overweegt en "van de Hemel bijstand" ontvangt — de edele ontvangt die bijstand juist doordat hij de teksten die de wijze heeft aangehangen eert.

Aldus wordt de verhouding tussen de slotzin en het gehele hoofdstuk volkomen helder. Gehoorzaamheid is de eerste helft, vertrouwen is de tweede helft, het eren van de wijze verbindt begin en einde. De drie tezamen vormen "van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is." Dit is geen terloops voorspoedig woord; het is de samenvatting van het gehele hoofdstuk.

9.3 Het woord "van" (自)

9.3.1 Zelf het vele geluk zoeken

Het woord "van" (自 zì) in "van de Hemel komt bijstand" verdient een afzonderlijke bespreking. "Van de Hemel komt bijstand" — in de directe lezing is het: bijstand die van de Hemel komt. Maar het woord zì draagt nog een andere laag: de bijstand van de Hemel is door de mens zelf aangetrokken. Niet de Hemel neemt uit zichzelf het initiatief om iemand te beschermen — de mens bereikt gehoorzaamheid en vertrouwen, en de bijstand van de Hemel volgt vanzelf.

Meester Meng (Mencius) zegt: "Rampspoed en geluk zijn er geen die de mens niet zelf over zich afroept" (huò fú wú bù zì jǐ qiú zhī zhě). Rampspoed en geluk worden zonder uitzondering door de mens zelf gezocht. Hij haalt vervolgens de Shijing aan: "Voor altijd in overeenstemming met het lot — zoek zelf het vele geluk" (yǒng yán pèi mìng, zì qiú duō fú; Shijing, Da Ya, Wen Wang). En hij haalt het Tai Jia aan: "Wanneer de Hemel rampen zendt, kan men ze nog ontwijken; maar wanneer men zichzelf rampen berokkent, is er geen ontkomen" (tiān zuò niè, yóu kě wéi; zì zuò niè, bù kě huó). In al deze uitspraken is het woord "zelf" (zì) in "zelf het vele geluk zoeken" verwant aan het woord "van" (zì) in "van de Hemel komt bijstand." Het geluk wordt door de mens zelf gezocht; de bijstand van de Hemel wordt door de mens zelf aangetrokken.

Deze gedachtelaag weerspiegelt het woord "verhelderen" (明) aan het begin van dit hoofdstuk. Aan het begin wordt gezegd dat de wijze "geluk en ongeluk verheldert" — hij fabriceert het geluk en ongeluk niet; het geluk en ongeluk is reeds in de dingen aanwezig. Aan het slot wordt gezegd "van de Hemel komt bijstand" — ook de bijstand van de Hemel wordt niet door de Hemel gefabriceerd; zij is de vanzelfsprekende respons op de gehoorzaamheid en het vertrouwen van de mens. Van begin tot einde benadrukt de auteur van de Xici één ding: geluk en ongeluk, bijstand en schade hebben hun wortel in de mens zelf. De Hemel doet niet meer dan antwoorden op het handelen van de mens. Dit is de visie op Hemel en mens in de Yi: de Hemel is geen uitwendige heerser — zij is het antwoord op de Weg die de mens bewandelt.

9.3.2 In de hoogte zonder hoogmoed

Terug naar de bovenste negen van Da You. Eerder is opgemerkt dat de bovenste positie het uiterste is en in het algemeen het gevaar van hoogmoed meebrengt. Maar de bovenste negen van Da You is juist "geluk, niets dat niet voordelig is." Met de verklaring van de Meester in de hand begrijpt men waarom: de bovenste negen "betreedt het pad van vertrouwen en denkt aan gehoorzaamheid, en bovendien eert hij de wijze." De bovenste negen bevindt zich weliswaar op de allerhoogste positie, maar matigt zich de hoogte niet aan; integendeel, hij volgt in gehoorzaamheid de vijfde zes daaronder en beantwoordt haar. De vijfde zes eert hem als wijze; hij matigt zich die wijsheid niet aan en kijkt niet neer op anderen. Dit is: in de hoogte zonder hoogmoed.

De betekenis hiervan voor dit hoofdstuk is: de edele die "vertoeft en gerust is" zal zelfs wanneer hij de allerhoogste positie bereikt, niet in hoogmoed vervallen. Waarom niet$5 Omdat hij gerust is in de ordening, niet in de positie. De positie kan uiterst hoog zijn — de ordening verandert niet. Op de uiterst hoge positie nog steeds gerust in de ordening, nog steeds gehoorzaam, nog steeds vol vertrouwen, nog steeds de wijze erend — dan brengt de positie, hoe hoog ook, geen hoogmoed mee. Hexagram Qian, bovenste negen — "De hoogmoedige draak heeft berouw" — dat komt doordat men in de hoogte de ordening verliest. Hexagram Da You, bovenste negen — "Van de Hemel komt bijstand" — dat komt doordat men in de hoogte de ordening bewaart. Beide zijn de bovenste negen, maar de ene kent berouw en de andere kent geluk zonder iets dat niet voordelig is — het verschil ligt geheel in het bewaren of verliezen van de ordening.

De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Het hoge neemt het lage als grondslag" (gāo yǐ xià wéi jī), en: "De reden waarom de zee en de rivieren heerser zijn over de honderd dalen, is dat zij bedreven zijn in het lager staan" (jiāng hǎi suǒ yǐ néng wéi bǎi gǔ wáng zhě, yǐ qí shàn xià zhī). In de hoogte en toch het lage als grondslag nemen — dat is de wijsheid van het taoïsme. De bovenste negen van Da You, in de hoogte en toch in gehoorzaamheid de vijfde zes daaronder beantwoordend — dat is in de hoogte en toch het lage als grondslag nemen. Het confucianisme en het taoïsme raken elkaar wederom op dit punt. Dit hoofdstuk besluit met "van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is" en draagt de boodschap over aan wie de Yi bestudeert: wie gerust is in de ordening, hoeft het hoge niet te vrezen. Het hoge is niet gevaarlijk — het niet gerust zijn in de ordening is gevaarlijk. Dit is ook de diepste laag van "in eenvoud vertoeven en het lot afwachten": wie in eenvoud vertoeft, is op elke positie in eenvoud — ook op de allerhoogste positie.

10 Slotwoord: de gehele Yi, het dagelijks leven van de edele

10.1 De kringloop van het gehele hoofdstuk

Beziet men dit hoofdstuk nog eenmaal van begin tot einde. De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden, hangt er teksten aan om geluk en ongeluk te verhelderen — dat is het scheppen van de Yi. Geluk en ongeluk, berouw en spijt, verandering, het harde en het zachte — elk heeft zijn beeld; dat zijn de beelden in de Yi. De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen — dat is de structuur van de Yi. De edele vertoeft en is gerust in de ordening, verheugt zich in en overweegt de teksten — dat is de gemoedstoestand bij het gebruik van de Yi. De edele beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten, beschouwt in beweging de veranderingen en overweegt de orakels — dat is de methode van het gebruik van de Yi. Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is — dat is de vrucht van het gebruik van de Yi.

Van de wijze naar de edele, van schepping naar studie, van beeld naar tekst naar orakel naar geluk — het is een volledige kringloop. De wijze wandelt van de beelden van Hemel en Aarde naar de geschreven tekst; de edele wandelt van de geschreven tekst terug naar de beelden van Hemel en Aarde. De wijze verheldert geluk en ongeluk; de edele ontvangt de bijstand van de Hemel. Wat de wijze verheldert en wat de edele ontvangt, is dezelfde ordening van Hemel en Aarde. De tussenstations zijn gerustheid en vreugde, rust en beweging, gehoorzaamheid en vertrouwen, zorg en bezorgdheid en overwegend genieten. Dit alles mondt ten slotte uit in het woord "van" (zì) in "van de Hemel komt bijstand": de hemelse bijstand wordt door de mens zelf aangetrokken; geluk en ongeluk worden door de mens zelf gezocht; de ordening is er van meet af aan — de mens hoeft slechts de weg terug te bewandelen.

De verkenningen die dit essay naar voren heeft gebracht, kunnen hier ook worden samengevat. De vier zinnen met "het beeld van" vormen een keten van gevolg naar oorzaak; de omgekeerde lezing is de volgorde van de praktijk. Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht — het harde en het zachte zijn geen materie maar tijd. De menselijke positie — derde en vierde lijn — brengt veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees; zorg en bezorgdheid zijn de wezenlijke gesteldheid van de mens te midden van de drie polen. "Waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi" staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers "in eenvoud vertoeven en het lot afwachten"; gerust zijn in de ordening is de voorwaarde voor het overwegen van orakels. "Van de Hemel komt bijstand" — gelezen met de verklaring van de Meester over "gehoorzaamheid en vertrouwen" — is de samenvatting van het gehele hoofdstuk en niet een voorspoedig slotwoord. Deze verkenningen zijn geen filologische nieuwigheden maar verbanden op het vlak van de morele beginselen. De geschriften van het pre-Qin-tijdperk vormden van oorsprong één geheel, en tussen de Xici, de Lunyu, het Zhongyong, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi en de Zuozhuan bestaan talloze weerklinkingen die nooit zijn uitgesproken. Die weerklinkingen aaneenrijgen is een vreugde van het lezen van oude boeken, en het is precies het "overwegen" waarover dit hoofdstuk spreekt.

10.2 Het lezen van vandaag

Wat kan de lezer van vandaag aan dit hoofdstuk ontlenen$6 Waarschijnlijk de volgende lagen.

Een laag betreft verandering. Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht; verandering is tijd. Elke situatie is tijdelijk: wanneer het harde zijn uiterste bereikt, komt het zachte; wanneer het zachte zijn uiterste bereikt, komt het harde. Wie dit beseft, bewaart in voorspoed de zorg en bezorgdheid, en verliest in tegenspoed de hoop niet. Het bewaken van het zachte door de Allerhoogste en het berouw van de hoogmoedige draak in de Yi zijn de toepassingen van dit beginsel aan beide uiteinden.

Een laag betreft positie. De mens bewoont het midden van de drie polen; zijn positie brengt veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees. Dit is niet de schuld van de mens — het is de gesteldheid van de mens. Maar juist door de veelvuldige vrees bezit de mens zorg en bezorgdheid; juist door de zorg en bezorgdheid kan de mens "wie in gevaar verkeert, vindt vrede" verwezenlijken. Gerust zijn in de eigen positie is geen berusting — het is weten waar men zich bevindt, en vanuit die positie handelen. Handelen overeenkomstig de actuele positie — nergens waar men niet op zijn gemak is.

Een laag betreft het leren. De Yi bestuderen is niet gericht op het verwerven van geluk, maar op het voorkomen van grote fouten. Teksten overwegen is het werk van een heel leven — dagelijks vorderingen, maandelijks vooruitgang; hoe meer men overweegt, hoe helderder het wordt. Wanneer het overwegen tot omzetting is geworden, heeft men het orakelen niet meer nodig; en orakelt men toch, dan is het slechts overweging. Het is een serene manier van leren — niet gejaagd naar een uitkomst, maar vreugde vindend in het proces.

Een laag betreft Hemel en mens. De hemelse bijstand wordt door de mens zelf aangetrokken; rampspoed en geluk worden door de mens zelf gezocht. De Hemel is geen uitwendige heerser — zij is het antwoord op de Weg die de mens bewandelt. Gehoorzaam zijn aan de ordening van Hemel en Aarde, vertrouwen stellen in de teksten die men overweegt — dan volgt de hemelse bijstand vanzelf. Dit is het eenvoudigste en tevens het diepste beginsel: doe wat u te doen staat, en de Hemel is er.

Dit hoofdstuk van zo'n honderd karakters spreekt over het dagelijks leven van een edele mens. In rust beschouwt men beelden en overweegt men teksten; in beweging beschouwt men veranderingen en overweegt men orakels; men is gerust in de eigen positie, men schept vreugde in de teksten van de wijze, men bewaart de zorg en bezorgdheid, men mist het juiste moment niet. Aldus zijn dagen doorbrengen — dat is "van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is." Geen wonder of mirakel — men is slechts teruggekeerd tot de oorspronkelijke ordening van Hemel en Aarde. De wijze beschouwde destijds precies deze ordening; de edele keert ten slotte terug tot precies deze ordening. Schepping en studie vallen hier in één samen.