In rust beschouwt men de beelden, in beweging beschouwt men de veranderingen — lezing van het hoofdstuk 'De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden' uit de Bovenste Overlevering van de Xici
Een zin-voor-zin lezing van het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan. De vier handelingen van de wijze — hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen — staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele — beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier zinnen met 'het beeld van' vormen een keten van gevolg naar oorzaak. 'Waar men vertoeft en gerust is' staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers 'in eenvoud vertoeven en het lot afwachten'. Het hoofdstuk sluit af met het aanhalen van de bovenste negen van Da You: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is', en mondt uit in de begrippen gehoorzaamheid en vertrouwen. Vanuit de義理 (yili) van het confucianisme en het taoïsme, met verwijzingen naar de Lunyu, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi en de Zuozhuan, wordt uiteengezet hoe de edele mens zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde en handelt te midden van verandering.
1 Eén hoofdstuk, twee helften: de wijze schept, de edele leert
1.1 Het geraamte van het hoofdstuk
1.1.1 De eerste helft: vier handelingen van de wijze
"De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden, hangt er teksten aan om geluk en ongeluk te verhelderen; het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort." (圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶；刚柔相推而生变化) In deze ene zin verricht de wijze vier handelingen: hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen. Hexagrammen opstellen is de zes lijnen uiteenzetten; beelden beschouwen is de configuratie bekijken die deze zes lijnen vertonen; teksten aanhangen is onder de hexagrammen en lijnen woorden vastknopen; geluk en ongeluk verhelderen is deze woorden het onderscheid tussen winst en verlies doen uitdrukken. De vier handelingen vormen een verloop van het vormloze naar het gevormde, van Hemel en Aarde naar de menselijke aangelegenheden.
Over de vier karakters "hexagrammen opstellen, beelden beschouwen" (设卦观象) — of men eerst hexagrammen opstelt en daarna beelden beschouwt, dan wel eerst beelden beschouwt en daarna hexagrammen opstelt — hebben de ouden reeds vele pennen gebroken. Dit essay is niet voornemens hier stil te staan, maar wijst slechts op één punt: beide richtingen zijn geldig, en moeten dat ook zijn. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "In de oudheid, toen Baoxi (Fuxi) heerste over het rijk onder de Hemel, keek hij omhoog en beschouwde de gestalten aan de hemel, boog zich neer en beschouwde de patronen op de aarde, beschouwde de tekeningen op vogels en dieren en de geschiktheid van het land, nam van nabij zijn eigen lichaam als voorbeeld en van verre de dingen der wereld, en zo maakte hij voor het eerst de Acht Trigrammen." Dit is: eerst de beelden van Hemel en Aarde beschouwen, en dan pas hexagrammen maken. Maar zodra de hexagrammen zijn opgesteld, worden zij zelf weer een beschouwbaar beeld. De wijze beschouwt de beelden van Hemel en Aarde en stelt hexagrammen op; vervolgens beschouwt hij de beelden van de hexagrammen en hangt er teksten aan. Het beeld fungeert hier als tussenschakel: aan het ene uiteinde is het verbonden met Hemel en Aarde, aan het andere met de geschreven tekst.
"Het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort" (刚柔相推而生变化) vult de vorige zin aan. De vorige zin beschreef wat de wijze doet; deze zin beschrijft de eigen werking van hexagrammen en lijnen. Het harde is de yang-lijn (yao), het zachte is de yin-lijn; "elkaar voortduwen" betekent dat zij elkaar wederzijds verdringen en vervangen. Verandering is niet iets dat de wijze er zelf aan heeft toegevoegd — zij wordt vanzelf voortgebracht door het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte. De wijze heeft slechts hexagrammen opgesteld en teksten aangehangen om die natuurlijke verandering zichtbaar te maken. Op dit punt komen wij terug wanneer wij verderop het woord "verhelderen" bespreken.
1.1.2 De tweede helft: vier handelingen van de edele
"Daarom beschouwt de edele in rust de beelden en overweegt de teksten; in beweging beschouwt hij de veranderingen en overweegt de orakels." (是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占) Ook de edele verricht vier handelingen: beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier handelingen vallen uiteen in twee paren: het ene behoort tot "rust" (居 jū), het andere tot "beweging" (动 dòng). In tijden van rust beschouwt men de beelden van hexagrammen en lijnen en overweegt men de teksten van hexagrammen en lijnen. In tijden van handelen beschouwt men de verschuivingen in de lijnposities en overweegt men de uitkomst van de bevraging.
Deze vier handelingen gebruiken precies dezelfde termen als de vier handelingen van de wijze: beeld en tekst, aangevuld met de verandering die voortkomt uit het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte, en het orakel dat voortkomt uit het verhelderen van geluk en ongeluk. Wat de wijze heeft geschapen, is precies wat de edele bestudeert. Dit is geen toeval, maar bewuste opzet van de auteur van de Xici, die beide helften als een paar heeft geschreven.
Tussen de vier handelingen van de wijze en de vier handelingen van de edele staan nog twee zinnen ingeklemd: "Waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi; waarin hij zich verheugt en wat hij overweegt — dat zijn de teksten van de lijnen." (所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也) Deze twee zinnen vormen de overgang en beschrijven twee gemoedshoudingen van de edele jegens de Yi: ten aanzien van de ordening is er gerustheid; ten aanzien van de teksten is er vreugde. Gerustheid en vreugde vormen precies de psychologische grondslag van het latere "rust" en "beweging". Deze laag bespreken wij uitvoerig in het vijfde en zesde deel.
1.1.3 Het midden: vier zinnen met "het beeld van" en één zin over "de weg van de drie polen"
Tussen de eerste en de tweede helft staan vijf zinnen: "Geluk en ongeluk zijn het beeld van verlies en verkrijging. Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid. Verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken. Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht. De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." (吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也)
De eerste vier zinnen hebben een gelijkvormige opbouw: telkens "X is het beeld van Y." Zij fungeren als een vertaaltabel die vier vaktermen uit de hexagram- en lijnteksten terugvertaalt naar de menselijke aangelegenheden en de Weg van de Hemel. Geluk en ongeluk worden vertaald als verlies en verkrijging; berouw en spijt als zorg en bezorgdheid; verandering als voortgaan en terugwijken; het harde en het zachte als dag en nacht. Met deze tabel in de hand weet de lezer van de teksten wat de teksten zeggen, en de beschouwer van de beelden waar de beelden naar verwijzen. De vijfde zin — "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" — heeft een andere opbouw en betreft het beginsel dat ten grondslag ligt aan de gehele werking van de zes lijnen, namelijk de weg van de drie polen: Hemel, Aarde en mens.
Dit hoofdstuk gebruikt tweemaal de woorden "daarom" (是故). Het eerste "daarom" leidt de vier zinnen van de vertaaltabel in; het tweede "daarom" leidt het rust en de beweging van de edele in. De twee keer "daarom" verdelen het gehele hoofdstuk in drie secties: de wijze schept de Yi, de beelden in de Yi, de edele gebruikt de Yi. Drie secties die laag voor laag voortschrijden: van schepping via begrip naar beoefening.
1.2 De omgekeerde weg
1.2.1 De wijze gaat van beeld naar tekst, de edele keert van tekst terug naar beeld
Legt men de vier handelingen van de wijze naast die van de edele, dan valt een merkwaardige richting op. De weg van de wijze is: de beelden van Hemel en Aarde beschouwen, hexagrammen opstellen, teksten aanhangen, geluk en ongeluk verhelderen. Dit voert van de woordloze Hemel en Aarde naar de geschreven tekst en vandaar naar het door de tekst aangeduide geluk en ongeluk. De weg van de edele is: in rust beelden beschouwen en teksten overwegen, in beweging veranderingen beschouwen en orakels overwegen. Oppervlakkig bezien beschouwt ook de edele eerst de beelden en overweegt hij vervolgens de teksten, alsof hij dezelfde richting als de wijze volgt. Maar de "beelden" die de edele voor zich heeft, zijn niet meer de oorspronkelijke beelden van Hemel en Aarde — het zijn de hexagrambeelden die de wijze reeds heeft opgesteld; en de "teksten" die de edele voor zich heeft, zijn de teksten die de wijze reeds heeft aangehangen. De edele vertrekt vanuit hexagrambeelden en teksten en wil terugkeren naar datgene wat de wijze destijds beschouwde: de Hemel en Aarde zelf.
Met andere woorden: de wijze loopt de weg van de schepping af, van Hemel en Aarde naar de geschreven tekst; de edele loopt de weg van de schepping terug, van de geschreven tekst naar Hemel en Aarde. De wijze brengt van beeld naar tekst voort; de edele keert van tekst naar beeld terug. De wijze verheldert geluk en ongeluk vanuit de verandering; de edele beschouwt de verandering vanuit het orakel. De Yi bestuderen is de scheppingsweg van de wijze in omgekeerde richting bewandelen. Dit inzicht is de sleutel tot het begrijpen van het gehele hoofdstuk: de vier handelingen van de edele zijn geen vier afzonderlijke technieken, maar vormen samen één weg terug. Waarheen$1 Terug naar de Hemel en Aarde die de wijze heeft beschouwd — terug naar die oorspronkelijke verandering van het harde en het zachte die elkaar voortduwen, van dag en nacht die elkaar aflossen.
De Meester (Confucius) zei: "Ik vertel door zonder zelf te scheppen, ik vertrouw op en heb liefde voor het oude" (shù ér bù zuò, xìn ér hào gǔ; Lunyu, hfdst. Shu Er). "Doorvertellen" (shù) is precies de weg van een voorganger in omgekeerde richting bewandelen. De edele die de Yi bestudeert, vertelt door — hij schept niet; maar wanneer het doorvertellen zijn voltooiing bereikt, is de Hemel en Aarde die hij ziet dezelfde als die de wijze zag. Dit is de reden waarom het bestuderen van de Yi kan uitlopen op "van de Hemel komt bijstand": niet omdat men een geheim recept heeft geleerd, maar omdat men is teruggekeerd tot de oorspronkelijke ordening van Hemel en Aarde.
1.2.2 De bevestiging door "de weg van de wijze heeft vier aspecten"
Verderop in de Bovenste Overlevering van de Xici staat een passage die als wederzijdse bevestiging van dit hoofdstuk kan dienen: "De Yi bevat vier aspecten van de weg van de wijze: wie door woorden handelt, eert de teksten; wie door daden handelt, eert de veranderingen; wie werktuigen vervaardigt, eert de beelden; wie door waarzeggerij handelt, eert de orakels." (《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占) De vier elementen die hier worden genoemd — tekst, verandering, beeld, orakel — zijn precies de vier termen uit de vier handelingen van de edele in dit hoofdstuk. Dit hoofdstuk zegt dat de edele "de beelden beschouwt en de teksten overweegt", "de veranderingen beschouwt en de orakels overweegt"; dat andere hoofdstuk zegt dat de weg van de wijze berust in tekst, verandering, beeld en orakel. Leest men beide samen, dan weet men dat de vier handelingen van de edele in dit hoofdstuk niet terloops zijn neergeschreven — het zijn de vier wegen van de Yi.
Dat andere hoofdstuk vervolgt: "Daarom: wanneer de edele op het punt staat te handelen, op het punt staat een stap te zetten, dan vraagt hij en ontvangt het antwoord onmiddellijk, als een echo." (是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响) Het "op het punt staan te handelen, op het punt staan een stap te zetten" is precies het "beweging" (动) uit dit hoofdstuk. Dat andere hoofdstuk zegt tevens: "De Yi is zonder denken, zonder handelen, in volmaakte stilte, onbewogen — maar bij aanraking doordringt zij ogenblikkelijk alle aangelegenheden onder de Hemel" (《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故); het "in volmaakte stilte, onbewogen" is precies het "rust" (居) uit dit hoofdstuk. De twee hoofdstukken zijn als voorkant en achterkant van dezelfde zaak: dit hoofdstuk spreekt vanuit het dagelijks leven van de edele, dat andere hoofdstuk spreekt vanuit het wezen van de Yi — zij beschrijven hetzelfde.
1.3 Het woord "verhelderen": geluk en ongeluk worden niet gefabriceerd
1.3.1 "Geluk en ongeluk ontstaan" tegenover "geluk en ongeluk verhelderen"
Dit hoofdstuk zegt dat de wijze "teksten aanhangt om geluk en ongeluk te verhelderen" (系辞焉而明吉凶). Let op het woord "verhelderen" (明 míng). Het eerste hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "Naar soort groeperen zij zich, naar klasse scheiden zij zich — geluk en ongeluk ontstaan" (方以类聚，物以群分，吉凶生矣). Geluk en ongeluk "ontstaan" — zij worden voortgebracht door het groeperen en scheiden van de dingen, door de eigen werking van de dingen zelf. In dit hoofdstuk doet de wijze niet meer dan geluk en ongeluk "verhelderen" — hij brengt ze niet voort, en nog minder legt hij ze vast. Geluk en ongeluk zijn van meet af aan in de dingen aanwezig; al wat de wijze doet, is ze met woorden belichten, opdat de mens ze kan zien.
Dit ene woord kan een veelvoorkomend misverstand opruimen, namelijk de gedachte dat de hexagramteksten het geluk en ongeluk voorschrijven — dat men bij het verkrijgen van een bepaald hexagram of een bepaalde lijn tot geluk of ongeluk is veroordeeld. Zo is het niet. Geluk en ongeluk liggen in de zaak, niet in de tekst; de tekst doet niet meer dan het geluk en ongeluk uitspreken dat reeds in de zaak besloten ligt. Dezelfde spreuk "het is voordelig de grote rivier over te steken" — oversteken of niet oversteken blijft aan de mens zelf. De functie van de teksten die de wijze heeft aangehangen, is de mens tot helderheid te brengen, niet om in zijn plaats te beslissen.
Het eerste hoofdstuk van de Bovenste Overlevering zegt eveneens: "Aan de Hemel vormen zich gestalten, op de Aarde vormen zich gedaanten — verandering wordt zichtbaar" (在天成象，在地成形，变化见矣). Verandering "wordt zichtbaar" — zij verschijnt, zij treedt naar voren. Verandering was van meet af aan in Hemel en Aarde werkzaam; doordat zij gestalte en gedaante aanneemt, ziet de mens haar. Dit "zichtbaar worden" (见 xiàn) heeft dezelfde strekking als het "verhelderen" (明) in dit hoofdstuk. De wijze stelt hexagrammen op om de verandering die reeds in Hemel en Aarde besloten ligt voor de mens zichtbaar te maken; de wijze hangt teksten aan om het geluk en ongeluk dat reeds in de dingen besloten ligt voor de mens helder te maken. De wijze die de Yi heeft geschapen, is geen schepper — hij is een verlichtende.
1.3.2 "De bestendigheid kennen heet verhelderen" — de Allerhoogste (Laozi)
De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Tot de uiterste leegte geraken, de volmaakte stilte bewaren. De tienduizend dingen ontluiken tezamen — ik beschouw daarin de terugkeer. De dingen welig in al hun overvloed, elk keert terug naar zijn wortel. Naar de wortel terugkeren heet stilte; dat noemt men terugkeer tot het lot. Terugkeer tot het lot heet bestendigheid; de bestendigheid kennen heet verhelderen" (zhī cháng yuē míng; Daodejing, hfdst. 16). Het woord "verhelderen" (明) staat hier voor het kennen van de bestendige wet waarlangs alle dingen zich bewegen. Alle dingen ontluiken tezamen en keren elk terug naar hun wortel — dat is bestendigheid. Wie deze bestendigheid kent, bezit helderheid. Verhelderen is niet het fabriceren van iets nieuws, het is het helder zien van wat er altijd al was.
Leest men deze woorden van de Allerhoogste mee bij het "geluk en ongeluk verhelderen" van dit hoofdstuk, dan dringt men dieper door. De wijze verheldert geluk en ongeluk — dat wil zeggen: de wijze kent de bestendigheid. Het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort, dag en nacht lossen elkaar af en vormen het jaar — dat is de bestendigheid. Dingen die zich langs die bestendige weg bewegen, gedijen wanneer zij ermee in overeenstemming zijn en falen wanneer zij ertegen ingaan — dat is geluk en ongeluk. De wijze heeft die bestendige wet doorschouwd en drukt haar in teksten uit — dat is "verhelderen". De edele die de teksten leest, wil evenzeer die bestendigheid kennen. De Allerhoogste zegt ook: "Wie de bestendigheid niet kent en roekeloos handelt — ongeluk" (bù zhī cháng, wàng zuò, xiōng). Wie de bestendigheid niet kent en roekeloos handelt, daar wacht ongeluk. Dit stemt volkomen overeen met de visie op geluk en ongeluk in de Yi: ongeluk is geen straf van buitenaf, het is het gevolg van roekeloos handelen zonder kennis van de bestendigheid.
Het woord "verhelderen" aan het begin van dit hoofdstuk bepaalt dus in stilte de aard van het gehele hoofdstuk. De Yi is geen boek van voorspellingen — het is een boek dat de mens tot helderheid brengt. De wijze verheldert; de edele leert — en wat zij verhelderen is dezelfde bestendige wet. Met dit inzicht in de hand kan men de vier zinnen met "het beeld van" die nu volgen lezen en begrijpen dat het geen woordenlijst voor de waarzeggerij is, maar vier sleutels die de bestendige wet vertalen naar de menselijke aangelegenheden.