In rust beschouwt men de beelden, in beweging beschouwt men de veranderingen — lezing van het hoofdstuk 'De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden' uit de Bovenste Overlevering van de Xici
Een zin-voor-zin lezing van het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan. De vier handelingen van de wijze — hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen — staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele — beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier zinnen met 'het beeld van' vormen een keten van gevolg naar oorzaak. 'Waar men vertoeft en gerust is' staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers 'in eenvoud vertoeven en het lot afwachten'. Het hoofdstuk sluit af met het aanhalen van de bovenste negen van Da You: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is', en mondt uit in de begrippen gehoorzaamheid en vertrouwen. Vanuit de義理 (yili) van het confucianisme en het taoïsme, met verwijzingen naar de Lunyu, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi en de Zuozhuan, wordt uiteengezet hoe de edele mens zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde en handelt te midden van verandering.
2 De vier zinnen met "het beeld van": een keten van gevolg naar oorzaak
2.1 De rangorde van de vier beelden
2.1.1 Verlies en verkrijging, zorg en bezorgdheid, voortgaan en terugwijken, dag en nacht
"Geluk en ongeluk zijn het beeld van verlies en verkrijging. Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid. Verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken. Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht." (吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也) De volgorde waarin deze vier zinnen zijn gerangschikt, verdient aandachtige beschouwing.
Geluk en ongeluk corresponderen met verlies en verkrijging. Verlies en verkrijging zijn de uitkomst van een zaak — datgene wat men na afloop van een handeling heeft gewonnen of verloren. Berouw en spijt corresponderen met zorg en bezorgdheid. Zorg is ongerustheid, bezorgdheid is voorzichtige waakzaamheid. Zorg en bezorgdheid zijn een gemoedstoestand — de behoedzaamheid en onrust die een mens midden in een zaak ervaart. Verandering correspondeert met voortgaan en terugwijken. Voortgaan en terugwijken zijn handelingen — de keuze om in een bepaalde situatie vooruit te gaan dan wel terug te wijken. Het harde en het zachte corresponderen met dag en nacht. Dag en nacht zijn het ritme van de Hemel — het ritme dat de mens niet kan beïnvloeden en slechts kan volgen.
De vier zinnen behandelen achtereenvolgens: uitkomst, gemoedstoestand, handeling, hemelsritme. De eerste drie behoren alle tot de zijde van de mens; de vierde behoort tot de zijde van de Hemel. De eerste drie laten zich nog verder onderverdelen: verlies en verkrijging is de uitwendige vrucht, zorg en bezorgdheid is het inwendige gevoel, voortgaan en terugwijken is de beweging tussen uitwendig en inwendig. Elke laag gaat dieper dan de vorige. De vier zinnen voeren van de meest oppervlakkige laag — verlies en verkrijging — stap voor stap naar de meest fundamentele: dag en nacht.
Deze rangschikking laat zien dat de auteur van de Xici de vier termen niet terloops heeft opgesomd. Tussen de vier zinnen bestaat een volgorde van oppervlakte naar diepte, van de mens naar de Hemel. Aan de oppervlakte ziet men geluk en ongeluk; dieper in zoekt men berouw en spijt; nog dieper ligt verandering; helemaal op de bodem vindt men het harde en het zachte. En het harde en het zachte zijn dag en nacht — de loop van de Hemel.
2.1.2 Van voor naar achter lezen en van achter naar voor
Leest men de vier zinnen in de gewone volgorde, dan bewandelt men een weg van oppervlakte naar diepte — een weg van begrip: eerst ziet men de vrucht van geluk en ongeluk, dan voelt men de gemoedstoestand van zorg en bezorgdheid, dan doorziet men het scharnier van voortgaan en terugwijken, en ten slotte begrijpt men dat alles geworteld is in het hemelsritme van dag en nacht. Leest men de vier zinnen in omgekeerde volgorde, dan wordt het een weg van de praktijk: eerst doorgrondt men het hemelsritme van dag en nacht, op grond daarvan bepaalt men het eigen voortgaan en terugwijken, terwijl men voortgaat en terugwijkt bewaart men het hart van zorg en bezorgdheid, en pas dan komt de vrucht van verlies en verkrijging.
De omgekeerde lezing is precies de volgorde waarin de edele handelt. De edele begint niet met het najagen van geluk en ongeluk, maar met het beschouwen van het hemelsritme. Is het hemelsritme helder, dan heeft het voortgaan en terugwijken een grondslag. Heeft het voortgaan en terugwijken een grondslag, dan dient men bovendien het hart van zorg en bezorgdheid te bewaren — men mag niet lichtvaardig te werk gaan. Zo te werk gaande, is de vrucht van verlies en verkrijging geen gelukkig toeval, maar de logische uitkomst van een handelwijze die met de rede overeenkomt. Meester Meng (Mencius) zegt: "Rampspoed en geluk zijn er geen die de mens niet zelf over zich afroept" (huò fú wú bù zì jǐ qiú zhī zhě; Mengzi, hfdst. Gongsun Chou I). Dit is precies wat hier bedoeld wordt: geluk en ongeluk worden niet door bidden verkregen, maar vloeien voort uit de keten van hemelsritme, voortgaan en terugwijken, en zorg en bezorgdheid.
De Benedenste Overlevering van de Xici bevat een zin die deze lezing bevestigt: "Het harde en het zachte zijn datgene waarmee de grondslag wordt gelegd; verandering en aanpassing zijn datgene waarmee men de tijd volgt" (gāng róu zhě, lì běn zhě yě; biàn tōng zhě, qū shí zhě yě). Het harde en het zachte leggen de grondslag; verandering en aanpassing volgen de tijd. Dit correspondeert precies met de vierde en derde zin van dit hoofdstuk: het harde en het zachte tegenover dag en nacht, verandering tegenover voortgaan en terugwijken. Dag en nacht vormen de grondslag — het door de Hemel bepaalde ritme; voortgaan en terugwijken volgen de tijd — het antwoord van de mens op dat ritme. Eerst de grondslag leggen, dan de tijd volgen: dat is de eerste stap van de omgekeerde lezing.
De Benedenste Overlevering zegt voorts: "Geluk en ongeluk, berouw en spijt — dat alles wordt geboren uit beweging" (jí xiōng huǐ lìn zhě, shēng hū dòng zhě yě). Geluk en ongeluk, berouw en spijt worden alle voortgebracht door beweging. Beweging is voortgaan en terugwijken. Deze zin rijgt de eerste drie beelden aaneen: de beweging van voortgaan en terugwijken brengt berouw en spijt voort in de gedaante van zorg en bezorgdheid, en brengt geluk en ongeluk voort in de gedaante van verlies en verkrijging. En de grondslag van de beweging is de bestendigheid van het harde en het zachte, van dag en nacht. Zo worden de vier zinnen met "het beeld van" tot één aaneengesloten keten.
2.2 Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht: het harde en het zachte als tijd
2.2.1 Elkaar voortduwen is elkaar aflossen
Van de vier zinnen is de laatste de gewichtigste: "Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht" (刚柔者，昼夜之象也). Het harde is de yang-lijn (yao), het zachte is de yin-lijn — de twee meest elementaire bouwstenen van de hexagramtekening. De auteur van de Xici zegt dat zij het beeld van dag en nacht zijn; het gewicht van deze ene zin is buitengewoon groot.
Dag en nacht zijn niet twee dingen, maar twee opeenvolgende fasen binnen één tijdsverloop. De dag is niet een ding, de nacht is evenmin een ding. De dag is het interval van zonsopgang tot zonsondergang, de nacht is het interval van zonsondergang tot zonsopgang. Dag en nacht beschrijven het ritme van de tijd, niet de eigenschap van een voorwerp. Wanneer men het harde en het zachte het beeld van dag en nacht noemt, zegt men daarmee dat ook het harde en het zachte geen twee soorten materie zijn, maar twee soorten tijd-en-positie. Het harde is het moment waarop de tijd in de ene fase verkeert, het zachte is het moment waarop de tijd in de andere fase verkeert. Hard is niet "stevig", zacht is niet "slap" — het harde en het zachte zijn twee tijdvakken binnen één dag, twee fasen binnen één kringloop.
Met dit begrip komen de twee woorden "elkaar voortduwen" (相推) aan het begin van het hoofdstuk — "het harde en het zachte duwen elkaar voort en brengen verandering voort" — tot leven. "Elkaar voortduwen" is niet twee dingen die tegen elkaar botsen; het is de dag die de nacht voortduwt en de nacht die de dag voortduwt — de tijd die voortschrijdt. De Benedenste Overlevering van de Xici zegt het het duidelijkst: "De zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt — zon en maan duwen elkaar voort en zo wordt licht geboren. De koude gaat en de warmte komt, de warmte gaat en de koude komt — koude en warmte duwen elkaar voort en zo wordt het jaar voltooid" (rì wǎng zé yuè lái, yuè wǎng zé rì lái, rì yuè xiāng tuī ér míng shēng yān. hán wǎng zé shǔ lái, shǔ wǎng zé hán lái, hán shǔ xiāng tuī ér suì chéng yān). Zon en maan duwen elkaar voort, koude en warmte duwen elkaar voort — het zijn alle verschijnselen van het voortschrijden van de tijd. Licht en het voltooide jaar worden beide in het voortschrijden van de tijd geboren. Het harde en het zachte die elkaar voortduwen en verandering voortbrengen, berusten op precies hetzelfde beginsel: verandering is niets anders dan tijd.
De Xici zegt dat de Yi "in beweging is zonder vaste verblijfplaats, door de zes lege ruimten stroomt, niet bestendig boven of beneden is — het harde en het zachte wisselen elkaar af; men kan er geen vast richtpunt van maken, slechts de verandering volgen" (biàn dòng bù jū, zhōu liú liù xū, shàng xià wú cháng, gāng róu xiāng yì, bù kě wéi diǎn yào, wéi biàn suǒ shì). Het harde en het zachte wisselen elkaar af — dat wil zeggen: het harde kan in het zachte veranderen en het zachte in het harde. Waren het harde en het zachte materiële eigenschappen, hoe zou een hard ding vanzelf zacht kunnen worden$2 Maar zijn het harde en het zachte fasen in de tijd, dan is het veranderen van dag in nacht en nacht in dag het meest vanzelfsprekende ter wereld. Dat het harde en het zachte elkaar kunnen aflossen, komt juist doordat zij van meet af aan het beeld van dag en nacht zijn.
2.2.2 De aflossing van dag en nacht bij Meester Zhuang (Zhuangzi)
Meester Zhuang (Zhuangzi) zegt in de Qiwu lun (Verhandeling over de Gelijkheid der Dingen): "Dag en nacht lossen elkaar voor onze ogen af, en niemand weet waar het zijn oorsprong vindt" (rì yè xiāng dài hū qián, ér mò zhī qí suǒ méng). Dag en nacht lossen elkaar voor de mens af, maar niemand weet waar dit proces ontspringt. Deze woorden beschrijven precies het "elkaar voortduwen van het harde en het zachte" van dit hoofdstuk. "Elkaar aflossen" (相代) is "elkaar voortduwen" (相推). Dag en nacht lossen elkaar af — de mens ziet de aflossing, maar niet het ontspringen; het harde en het zachte duwen elkaar voort — de mens ziet het voortduwen, maar niet het waarom van het voortduwen.
Meester Zhuang zegt ook: "Juist wordt het geboren, juist sterft het; juist sterft het, juist wordt het geboren. Juist is het zo, juist is het niet zo; juist is het niet zo, juist is het zo" (fāng shēng fāng sǐ, fāng sǐ fāng shēng; fāng kě fāng bù kě, fāng bù kě fāng kě). Leven en dood, zo en niet-zo zijn geen twee gescheiden toestanden, maar bevatten elkaar op hetzelfde ogenblik. Wat juist wordt geboren, is reeds aan het sterven; wat juist sterft, is reeds aan het geboren worden. Dit stemt overeen met de visie op het harde en het zachte in de Yi: een yang-lijn bevat reeds de neiging om in yin te veranderen, een yin-lijn bevat reeds de neiging om in yang te veranderen. In het harde schuilt de boodschap dat het zachte in aantocht is; in het zachte schuilt de boodschap dat het harde in aantocht is. Daarom zegt de Yi "het harde en het zachte duwen elkaar voort" en niet "het harde en het zachte staan tegenover elkaar". Tegenover elkaar staan houdt in dat twee dingen elk een eigen zijde bezetten; elkaar voortduwen houdt in dat twee fasen elkaar in zich dragen.
Deze woorden van Meester Zhuang komen uit de taoïstische school; dit hoofdstuk behoort tot de door het confucianisme overgeleverde Yi. Maar op het punt dat "verandering gelijk is aan tijd" zien beide scholen precies hetzelfde. Dat is geen toeval. Zowel het confucianisme als het taoïsme ontlenen hun inzichten aan de loop van Hemel en Aarde, en de meest in het oog springende uitdrukking van die loop is de aflossing van dag en nacht, koude en warmte.
2.2.3 De ware bedoeling van de Allerhoogste (Laozi) in zijn waardering van het zachte
De Allerhoogste (Laozi) hecht grote waarde aan het zachte: hij zegt "het zachte en zwakke overwint het harde en sterke" (róu ruò shèng gāng qiáng), hij zegt "het harde en sterke behoort tot de dood, het zachte en zwakke behoort tot het leven" (jiān qiáng zhě sǐ zhī tú, róu ruò zhě shēng zhī tú). Dit lijkt te verschillen van de houding van de Yi, die het harde en het zachte in gelijke mate eert. De Yi stelt hexagram Qian (Het Scheppende) voorop, en Qian is puur hard — het harde wordt geenszins verworpen. Maar wanneer men het harde en het zachte eenmaal heeft begrepen als het beeld van dag en nacht, krijgt de waardering van het zachte door de Allerhoogste een andere lezing.
De Allerhoogste zegt: "Terugkeer is de beweging van de Weg" (fǎn zhě dào zhī dòng). De beweging van de Weg voert naar de tegengestelde richting. Wanneer het harde zijn hoogtepunt bereikt, beweegt de gang onvermijdelijk naar het zachte; wanneer het zachte zijn hoogtepunt bereikt, beweegt de gang onvermijdelijk naar het harde. Dit is precies het elkaar voortduwen van het harde en het zachte. In deze gang van het voortduwen — wat is dan wijs$3 Het bewaken van de zijde die in aantocht is, niet het vastklampen aan de zijde die reeds op haar hoogtepunt staat. Aangezien het harde reeds op zijn hoogtepunt staat, is het onvermijdelijk dat het zachte in aantocht is — bewaar dus het zachte. Dit betekent niet dat het zachte op zichzelf beter is dan het harde, maar dat het bewaken van het zachte op het moment dat het harde op zijn hoogtepunt staat, meebeweegt in de richting van de Weg. De Allerhoogste zegt ook: "Vooruitgaan op de Weg lijkt op teruggaan" (jìn dào ruò tuì) — de ware vooruitgang ziet eruit als achteruitgang; ook dit berust op hetzelfde beginsel: in een bepaalde situatie, meebewegend met de gang van het voortduwen, moet men dikwijls de tegenovergestelde keuze maken van wat het oog voor de hand liggend acht.
Aldus gelezen, zijn de waardering van het zachte door de Allerhoogste en het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte in de Yi niet met elkaar in strijd, maar vormen zij de toepassing van het beginsel van de Yi binnen een specifieke tijd-en-positie. Het hexagram Qian, de bovenste negen — "De hoogmoedige draak heeft berouw" (亢龙有悔) — laat zien dat wie tot het uiterste van het harde voortgaat, berouw oogst: dat is de afloop voor wie op het hoogtepunt van het harde het zachte niet weet te bewaken. De Wenyan zhuan van Qian zegt: "Wie voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan kent en daarbij zijn rechtheid niet verliest — zou dat niet enkel de wijze zijn$4" (zhī jìn tuì cún wáng ér bù shī qí zhèng zhě, qí wéi shèng rén hū). Voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan alle kennen en toch de rechtheid niet verliezen — dat is de wijze. De Allerhoogste bewaart het zachte — dat is de weg van het terugwijken en bewaren kennen. De Yi zegt dat de hoogmoedige draak berouw heeft — dat is de waarschuwing tegen het verlies dat optreedt wanneer men in het harde slechts voortgaat. Beide spreken over hetzelfde beginsel van het wederzijds voortduwen van het harde en het zachte.
2.3 Verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken: verandering berust bij de mens
2.3.1 Voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan kennen
De derde van de vier zinnen — "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken" (变化者，进退之象也) — herleidt de verandering in hexagrammen en lijnen tot het voortgaan en terugwijken van de mens. Ook deze zin verdient aandacht. Verandering behoort tot de Hemel, voortgaan en terugwijken behoren tot de mens. De verandering in de Hemel is de aflossing van dag en nacht, koude en warmte; de mens kan in die verandering slechts twee dingen doen: voortgaan of terugwijken. Voortgaan en terugwijken zijn de twee fundamentele houdingen van de mens tegenover verandering.
De Wenyan zhuan van het hexagram Qian zegt: "Wie voortgaan en terugwijken, bestaan en vergaan kent en daarbij zijn rechtheid niet verliest — zou dat niet enkel de wijze zijn$5" (知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎) Voortgaan en terugwijken worden naast bestaan en vergaan geplaatst: voortgaan en terugwijken zijn de handeling, bestaan en vergaan zijn de uitkomst. Wie voortgaan en terugwijken kent, kent ook bestaan en vergaan. Maar het kennen van voortgaan en terugwijken is niet voldoende — men moet bovendien "zijn rechtheid niet verliezen". Wat is rechtheid$6 Rechtheid is in overeenstemming zijn met de tijd. Voortgaan wanneer men behoort voort te gaan, terugwijken wanneer men behoort terug te wijken — dat is rechtheid. Terugwijken wanneer men behoort voort te gaan, voortgaan wanneer men behoort terug te wijken — dat is geen rechtheid. Voortgaan en terugwijken zijn derhalve geen willekeurige keuze, maar worden bepaald door de tijd. De tijd is dag en nacht, is het harde en het zachte. Daarmee keert men terug naar de omgekeerde lezing van de vier zinnen: eerst het hemelsritme van het harde en het zachte doorgronden, dan de beweging van voortgaan en terugwijken bepalen.
De Tuan zhuan (Oordeel-commentaar) van het hexagram Gen (De Berg) zegt: "Wanneer de tijd stilstand vraagt, sta dan stil; wanneer de tijd voortgang vraagt, ga dan voort; wanneer bewegen en stilstaan nooit hun juiste moment missen, is de weg helder en licht" (shí zhǐ zé zhǐ, shí xíng zé xíng, dòng jìng bù shī qí shí, qí dào guāng míng). Stilstaan is terugwijken, voortgaan is voortgaan. Beide richten zich naar de tijd; hun juiste moment niet missen maakt de weg helder en licht. De woorden "helder en licht" (光明) in deze passage weerspiegelen het "geluk en ongeluk verhelderen" aan het begin van dit hoofdstuk. Wanneer bewegen en stilstaan hun juiste moment nooit missen, worden geluk en ongeluk vanzelf helder.
2.3.2 De grondslag leggen en de tijd volgen
Hierboven is reeds de Benedenste Overlevering van de Xici geciteerd: "Het harde en het zachte zijn datgene waarmee de grondslag wordt gelegd; verandering en aanpassing zijn datgene waarmee men de tijd volgt" (gāng róu zhě, lì běn zhě yě; biàn tōng zhě, qū shí zhě yě). Deze twee zinnen vormen precies de toelichting bij de derde en vierde zin van dit hoofdstuk. Het harde en het zachte leggen de grondslag — dit correspondeert met "het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht." Verandering en aanpassing volgen de tijd — dit correspondeert met "verandering is het beeld van voortgaan en terugwijken." De grondslag wordt door de Hemel gelegd, de tijd wordt door de mens gevolgd. De mens kan de grondslag niet bepalen, hij kan slechts de tijd volgen.
Deze gedachtelaag vindt men ook in andere confuciaanse geschriften. Het Zhongyong (De Leer van het Midden) zegt: "De edele treft steeds het midden van de tijd" (jūnzǐ ér shí zhōng) — het midden van de tijd treffen is op elk moment het juiste midden bewaren, dat wil zeggen: de tijd volgen. Meester Meng (Mencius) noemde de Meester (Confucius) "de wijze van de juiste tijd" (shèng zhī shí zhě) — waarmee hij bedoelde dat de Meester bij uitstek in staat was de tijd te volgen. De tijd volgen is niet met de stroom meedrijven, maar op een vastliggende grondslag de juiste beweging van voortgaan en terugwijken uitvoeren. De grondslag wordt niet door de mens bepaald; de tijd wordt door de mens gevolgd — dat is de handelingsruimte die de Yi de mens biedt.
Wat de mens in die ruimte doet, is voortgaan en terugwijken. Of het voortgaan en terugwijken juist geschiedt, hangt ervan af of het met de tijd overeenkomt. Komt het overeen met de tijd, dan kan zorg en bezorgdheid zich omzetten in geluk; komt het niet overeen met de tijd, dan vervalt zorg en bezorgdheid tot ongeluk. Zo lopen de vier zinnen met "het beeld van" vanaf voortgaan en terugwijken omhoog naar zorg en bezorgdheid, en naar geluk en ongeluk. Het volgende deel zal over die twee lagen spreken.