In rust beschouwt men de beelden, in beweging beschouwt men de veranderingen — lezing van het hoofdstuk 'De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden' uit de Bovenste Overlevering van de Xici
Een zin-voor-zin lezing van het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan. De vier handelingen van de wijze — hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen — staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele — beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier zinnen met 'het beeld van' vormen een keten van gevolg naar oorzaak. 'Waar men vertoeft en gerust is' staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers 'in eenvoud vertoeven en het lot afwachten'. Het hoofdstuk sluit af met het aanhalen van de bovenste negen van Da You: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is', en mondt uit in de begrippen gehoorzaamheid en vertrouwen. Vanuit de義理 (yili) van het confucianisme en het taoïsme, met verwijzingen naar de Lunyu, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi en de Zuozhuan, wordt uiteengezet hoe de edele mens zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde en handelt te midden van verandering.
3 Geluk en ongeluk, berouw en spijt: uitkomst en proces
3.1 Verlies en verkrijging, en de kleine smet
3.1.1 De gelaagdheid van het derde hoofdstuk
Dit hoofdstuk zegt: "Geluk en ongeluk zijn het beeld van verlies en verkrijging; berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid" (吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也). Het daaropvolgende derde hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zegt: "Geluk en ongeluk zijn de aanduiding van verlies en verkrijging. Berouw en spijt zijn de aanduiding van de kleine smet. Zonder blaam — dat is wie bedreven is in het herstellen van fouten" (jí xiōng zhě, yán hū qí shī dé yě. huǐ lìn zhě, yán hū qí xiǎo cī yě. wú jiù zhě, shàn bǔ guò yě). Leest men beide hoofdstukken samen, dan wordt de gelaagdheid van geluk en ongeluk, berouw en spijt, en zonder blaam helder.
Geluk en ongeluk betreffen verlies en verkrijging — de reeds gevormde uitkomst. Berouw en spijt betreffen de kleine smet — een klein gebrek dat zich nog niet tot een groot verlies heeft ontwikkeld. Zonder blaam betreft de vaardigheid in het herstellen van fouten — het feit dat men de kleine smet heeft gerepareerd en niet tot verlies is vervallen. De drie vormen drie stadia van één proces: de kleine smet is het beginpunt, het herstellen van fouten is het midden, en verlies of verkrijging is het eindpunt. Wordt de kleine smet niet hersteld, dan mondt zij uit in verlies — en dat is ongeluk. Kan de kleine smet worden hersteld, dan is dat "zonder blaam" — en men kan neigen naar het geluk.
Zo bezien, komt de positie van berouw en spijt duidelijk naar voren. Berouw en spijt zijn niet geluk, en evenmin ongeluk — zij bevinden zich in het tussengebied. Zij vormen het proces, niet de uitkomst. Dit hoofdstuk zegt dat berouw en spijt "het beeld van zorg en bezorgdheid" zijn, juist omdat zorg en bezorgdheid de gemoedstoestand midden in het proces vormen, en niet de vaststelling van een uitkomst. Een mens die midden in een zaak onrust voelt en behoedzaam is — dat is berouw en spijt. Die onrust maakt dat men het foutje herstelt, en het herstelde foutje brengt "zonder blaam".
De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "Met waakzaamheid van begin tot einde — de kern is zonder blaam; dat noemt men de weg van de Yi" (jù yǐ zhōng shǐ, qí yào wú jiù, cǐ zhī wèi yì zhī dào yě). Van het begin tot het einde waakzaam blijven, en de kern is: zonder blaam — dat is de weg van de Yi. De "waakzaamheid" (惧 jù) hier is de "zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk; het "zonder blaam" hier is het doel waarnaar berouw en spijt wijzen. De weg van de Yi ligt niet in het najagen van geluk, maar in het zonder blaam zijn. En de weg naar het zonder blaam zijn loopt noodzakelijk door de zorg en bezorgdheid van berouw en spijt.
3.1.2 Grote fouten voorkomen
De Meester (Confucius) zei: "Geef mij nog enkele jaren, vijftig om de Yi te bestuderen, dan kan ik wellicht grote fouten voorkomen" (jiā wǒ shù nián, wǔ shí yǐ xué yì, kě yǐ wú dà guò yǐ; Lunyu, hfdst. Shu Er). Deze uitspraak kan naast de bovenstaande gelaagdheid worden gelezen. Wat de Meester zocht bij het bestuderen van de Yi was niet groot geluk, maar "het voorkomen van grote fouten." Fouten zijn er in het groot en in het klein: de grote fout is het "verlies" van dit hoofdstuk, de kleine fout is de "kleine smet." De Yi bestuderen kan grote fouten voorkomen — dat wil zeggen: de Yi kan de grote fout omzetten in een kleine fout, en de kleine fout weer in "zonder blaam."
Deze uitspraak onthult de wijze waarop de Meester de Yi gebruikte. Hij nam de Yi niet ter hand om geluk te zoeken en ongeluk te vermijden, maar om het aantal fouten te verminderen. Dit stemt volkomen overeen met de Xici-zin "met waakzaamheid van begin tot einde — de kern is zonder blaam." Wie de Yi bestudeert, vraagt zich niet af "hoe kan ik geluk verkrijgen$7", maar "hoe kan ik minder fouten maken$8" De zorg en bezorgdheid van berouw en spijt is precies de uitdrukking van dit verlangen naar minder fouten.
De Meester zei ook: "Zijn deugd niet cultiveren, zijn studie niet doorzetten, het goede horen maar niet in staat zijn erheen te bewegen, het slechte niet kunnen verbeteren — dat is mijn zorg" (dé zhī bù xiū, xué zhī bù jiǎng, wén yì bù néng xǐ, bù shàn bù néng gǎi, shì wú yōu yě; Lunyu, hfdst. Shu Er). De zorg van de Meester is de zorg dat hij niet in staat is fouten te verbeteren. Dit woord "zorg" (忧) is dezelfde "zorg" als in "berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk. De edele heeft fouten — dat is niet erg; erg is het wanneer hij niet in staat is ze te verbeteren. Wie het hart van zorg en bezorgdheid bezit, zal gaan verbeteren. Daarom is berouw en spijt in de Yi allerminst een slecht voorteken — het is juist het teken dat er een te herstellen fout is. Wanneer men het woord "berouw" (悔) tegenkomt, hoeft men niet moedeloos het hoofd te laten hangen; men behoort te weten dat hier een fout ligt die nog kan worden goedgemaakt.
3.2 Zorg en bezorgdheid: de grondtoon van de Yi
3.2.1 Had de maker van de Yi niet een diepe bezorgdheid$9
De Benedenste Overlevering van de Xici zegt: "De opkomst van de Yi — geschiedde die niet in het midden der oudheid$10 Had de maker van de Yi niet een diepe bezorgdheid$11" (yì zhī xīng yě, qí yú zhōng gǔ hū$12 zuò yì zhě, qí yǒu yōu huàn hū$13). De maker van de Yi droeg in zijn hart een diepe bezorgdheid. Deze ene zin brengt de grondtoon van de gehele Yi aan het licht. De Yi is geen boek van gemak en welstand — het is een boek van bezorgdheid. Zijn maker verkeerde in nood, en daarom zijn zijn woorden doordrongen van waarschuwing.
Dit hoofdstuk zegt: "Berouw en spijt zijn het beeld van zorg en bezorgdheid." Dit is de uitdrukking van die grondtoon in één enkele zin. De woorden van berouw en spijt zijn de neerslag van de bezorgdheid van de maker van de Yi in de hexagrammen en lijnen. Wanneer men berouw en spijt leest, leest men de bezorgdheid van de maker. De edele die de teksten overweegt, overweegt precies deze bezorgdheid.
De Benedenste Overlevering van de Xici vervolgt: "De opkomst van de Yi — viel die niet in de laatste dagen van de Yin (Shang) en de bloeitijd van de deugd van Zhou$14 Speelde zij zich niet af ten tijde van Koning Wen en de tiran Zhou (Zhòu)$15 Daarom is haar taal vol van waarschuwing. Wie in gevaar verkeert, vindt daardoor vrede; wie het licht opvat, kantelt daardoor. Haar Weg is zeer groot — geen ding wordt verwaarloosd" (qí cí wēi. wēi zhě shǐ píng, yì zhě shǐ qīng. qí dào shèn dà, bǎi wù bù fèi). Haar taal is vol van waarschuwing — dat wil zeggen: de bewoordingen van de Yi zijn doordrongen van waakzaamheid. Wie in gevaar verkeert, vindt daardoor vrede; wie het licht opvat, kantelt daardoor. Deze twee zinnen leggen de functie van zorg en bezorgdheid ten volle bloot: zorg en bezorgdheid zijn er niet om de mens in droefenis te dompelen, maar om door middel van zorg en bezorgdheid vrede te verwerven.
3.2.2 Wie in gevaar verkeert, vindt vrede; wie het licht opvat, kantelt
De acht karakters "wie in gevaar verkeert, vindt vrede; wie het licht opvat, kantelt" (wēi zhě shǐ píng, yì zhě shǐ qīng) vormen de beste toelichting bij de betekenis van berouw en spijt. Berouw en spijt zijn beide kleine smetten, beide "gevaar." Maar wie het gevaar kent, vindt vrede; wie het gevaar niet kent, kantelt. Daarom bieden de woorden van berouw en spijt in de Yi de mens een kans om van richting te veranderen. Een woord "berouw" is een aanwijzing dat er reeds een kleine smet is; wie waakzaam is, kan vrede vinden; wie niet waakzaam is, zal kantelen.
Meester Meng (Mencius) zegt: "Wie deugd, wijsheid, vindingrijkheid en kennis bezit, verkeert altijd in beproeving. De eenzame dienaar, het miskende kind — hun hart verkeert in gevaar, hun overdenking van leed gaat diep, en daarom bereiken zij iets" (rén zhī yǒu dé huì shù zhī zhě, héng cún hū zhěn jí. dú gū chén niè zǐ, qí cāo xīn yě wēi, qí lǜ huàn yě shēn, gù dá; Mengzi, hfdst. Jin Xin II). Wie met een hart vol gevaar leeft en het leed diep overdenkt — juist die bereikt iets. Dit berust op hetzelfde beginsel als "wie in gevaar verkeert, vindt vrede." Meester Meng zegt voorts: "Daarom weet men: leven wordt geboren uit bezorgdheid, de dood komt voort uit gemak" (rán hòu zhī shēng yú yōu huàn ér sǐ yú ān lè yě; Mengzi, hfdst. Gaozi II). Bezorgdheid doet leven, gemak doet sterven. Bezorgdheid is de "zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk; gemak is het "licht opvatten" van de Xici.
De Allerhoogste (Laozi) zegt: "Rampspoed — daar steunt het geluk op; geluk — daar schuilt de rampspoed in" (huò xī fú zhī suǒ yǐ, fú xī huò zhī suǒ fú). In rampspoed schuilt geluk, in geluk schuilt rampspoed. Ook dit is de uitdrukking van het beginsel van het wederzijds voortduwen, nu toegepast op het terrein van rampspoed en geluk. Wie weet dat in geluk rampspoed schuilt, zal midden in het geluk zorg en bezorgdheid bewaren; wie weet dat in rampspoed geluk schuilt, zal midden in rampspoed de moed niet verliezen. De Allerhoogste zegt ook: "Wie tevreden is, wordt niet beschaamd; wie weet te stoppen, komt niet in gevaar" (zhī zú bù rǔ, zhī zhǐ bù dài). Tevreden zijn en weten te stoppen is midden in het verkregen hebben zorg en bezorgdheid bewaren — het is het geluk niet laten ontaarden in ongeluk. Het confucianisme en het taoïsme raken elkaar opnieuw op het punt van de bezorgdheid.
3.3 De menselijke positie: veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees
3.3.1 De derde lijn brengt veelvuldig ongeluk, de vierde lijn brengt veelvuldig vrees
Hier kan een onderzoekende stap worden gezet. In dit hoofdstuk, direct na "het beeld van zorg en bezorgdheid," staat: "De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" (六爻之动，三极之道也). De drie polen zijn Hemel, Aarde en mens. De zes lijnen omvatten de drie krachten, elk verdubbeld: de eerste en tweede lijn zijn de positie van de Aarde, de derde en vierde lijn zijn de positie van de mens, de vijfde en zesde lijn zijn de positie van de Hemel. De menselijke positie is dus de derde en vierde lijn.
De Benedenste Overlevering van de Xici bevat een passage die uitdrukkelijk over lijnposities spreekt: "De tweede en vierde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie; hun goedheid verschilt: de tweede brengt veelvuldig lof, de vierde veelvuldig vrees — omdat zij nabij is. De derde en vijfde lijn hebben dezelfde functie maar een verschillende positie: de derde brengt veelvuldig ongeluk, de vijfde veelvuldig verdienste — vanwege het verschil in rang" (èr yǔ sì tóng gōng ér yì wèi, qí shàn bù tóng, èr duō yù, sì duō jù... sān yǔ wǔ tóng gōng ér yì wèi, sān duō xiōng, wǔ duō gōng). De derde lijn brengt veelvuldig ongeluk, de vierde veelvuldig vrees. De derde en vierde lijn vormen precies de menselijke positie. De positie waar de mens vertoeft, is binnen de zes lijnen de positie met het meeste ongeluk en de meeste vrees.
Dit is geen toeval. De mens bevindt zich tussen Hemel en Aarde — niet hoog genoeg voor de Hemel, niet laag genoeg voor de Aarde, midden ertussenin. De middenpositie is het moeilijkst te bewonen. Te ver omhoog is de hemelse positie aanmatigen; te ver omlaag is wegzinken in de aardse positie. Om in dat midden stand te houden, is vrees onvermijdelijk. En die vrees is precies de "zorg en bezorgdheid" waarvan dit hoofdstuk spreekt. Zorg en bezorgdheid zijn niet een toevallige stemming van de mens — zij zijn de wezenlijke gesteldheid van de mens te midden van de drie polen. De menselijke positie brengt veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees; daarom heeft de mens de woorden van berouw en spijt nodig als waarschuwing.
Voegt men deze laag samen met de eerdere gelaagdheid, dan ontstaat het volgende beeld: berouw en spijt zijn de kleine smet, zijn zorg en bezorgdheid; de menselijke positie is de derde en vierde lijn, veelvuldig ongeluk en veelvuldig vrees. Zorg en bezorgdheid zijn de normale toestand van de menselijke positie. De edele die in de menselijke positie vertoeft, kan niet anders dan zorg en bezorgdheid kennen. Maar juist dankzij die zorg en bezorgdheid kan hij "wie in gevaar verkeert, vindt vrede" verwezenlijken. Het veelvuldig ongeluk en de veelvuldige vrees van de menselijke positie zijn juist de kans voor de mens om "zonder blaam" te zijn. Dit is de diepe troost die de Yi de mens biedt: de positie die u bewoont, is van nature moeilijk — het moeilijke is dus niet uw schuld; maar juist omdat het moeilijk is, heeft uw zorg en bezorgdheid waarde.
3.3.2 Levenslange zorg, geen dag van rampspoed
Meester Meng (Mencius) zegt: "Daarom heeft de edele een levenslange zorg, maar geen rampspoed van één dag" (shì gù jūnzǐ yǒu zhōng shēn zhī yōu, wú yī zhāo zhī huàn yě; Mengzi, hfdst. Li Lou II). De edele heeft een zorg die zijn hele leven duurt, maar hij kent geen rampspoed die ook maar één ochtend duurt. Deze uitspraak maakt de verhouding tussen zorg en bezorgdheid enerzijds en geluk en ongeluk anderzijds uiterst helder. Levenslange zorg is de "zorg en bezorgdheid" van dit hoofdstuk — de waakzaamheid die de edele dagelijks voelt wanneer hij in de menselijke positie vertoeft en teksten overweegt en beelden beschouwt. Geen rampspoed van één dag is het "geluk, niets dat niet voordelig is" aan het slot van dit hoofdstuk — de vrucht die deze waakzaamheid oplevert.
Wie levenslange zorg heeft, kent geen rampspoed van één dag; wie geen levenslange zorg heeft, zal onvermijdelijk eens een dag van rampspoed kennen. Zorg en rampspoed duwen elkaar wederzijds voort: veel zorg, weinig rampspoed; weinig zorg, veel rampspoed. Dit berust op hetzelfde beginsel als "wie in gevaar verkeert, vindt vrede; wie het licht opvat, kantelt," en het komt evenzeer overeen met de omgekeerde lezing van de vier zinnen met "het beeld van": zorg en bezorgdheid gaan vooraf, verlies en verkrijging volgen. Zorg en bezorgdheid zijn de oorzaak, verlies en verkrijging zijn het gevolg.
De uitspraak van Meester Meng onthult bovendien iets: de zorg van de edele is een "levenslange" zorg — niet een zorg voor een bepaald moment. Dit stemt overeen met de Xici-zin "met waakzaamheid van begin tot einde." Zorg en bezorgdheid zijn er niet pas wanneer men een zaak tegenkomt, maar van het begin tot het einde, doorlopend. Dit hoofdstuk zegt: "De edele beschouwt in rust de beelden en overweegt de teksten" — reeds in rust beschouwt hij beelden en overweegt hij teksten, reeds dan doordringt hij zich van de zorg en bezorgdheid die in de teksten besloten liggen. Dat is de dagelijkse gedaante van levenslange zorg. Zorg is geen slechte stemming — het is het ontzag van de edele, vertoevend in de menselijke positie, jegens Hemel en Aarde. Met dit ontzag in het hart kan men in tijden van handelen "de veranderingen beschouwen en de orakels overwegen," kan men het juiste moment van voortgaan en terugwijken niet missen, kan men vrij zijn van rampspoed van ook maar één dag.