In rust beschouwt men de beelden, in beweging beschouwt men de veranderingen — lezing van het hoofdstuk 'De wijze stelt hexagrammen op en beschouwt de beelden' uit de Bovenste Overlevering van de Xici
Een zin-voor-zin lezing van het tweede hoofdstuk van de Bovenste Overlevering van de Xici zhuan. De vier handelingen van de wijze — hexagrammen opstellen, beelden beschouwen, teksten aanhangen en geluk en ongeluk verhelderen — staan in omgekeerde overeenkomst met de vier handelingen van de edele — beelden beschouwen, teksten overwegen, veranderingen beschouwen en orakels overwegen. De vier zinnen met 'het beeld van' vormen een keten van gevolg naar oorzaak. 'Waar men vertoeft en gerust is' staat in wisselwerking met het Zhongyong-vers 'in eenvoud vertoeven en het lot afwachten'. Het hoofdstuk sluit af met het aanhalen van de bovenste negen van Da You: 'Van de Hemel komt bijstand — geluk, niets dat niet voordelig is', en mondt uit in de begrippen gehoorzaamheid en vertrouwen. Vanuit de義理 (yili) van het confucianisme en het taoïsme, met verwijzingen naar de Lunyu, de Mengzi, de Daodejing, de Zhuangzi, de Xunzi en de Zuozhuan, wordt uiteengezet hoe de edele mens zijn plaats vindt tussen Hemel en Aarde en handelt te midden van verandering.
4 De beweging van de zes lijnen: de weg van de drie polen
4.1 De drie krachten en de zes posities
4.1.1 De drie krachten omvatten en verdubbelen
"De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" (六爻之动，三极之道也). De drie polen zijn de drie krachten: Hemel, Aarde en mens. De Shuogua zhuan (Verhandeling over de Trigrammen) zegt: "Weleer, toen de wijze de Yi schiep, was het zijn bedoeling de beginselen van natuur en lot te volgen. Daarom stelde hij als Weg van de Hemel yin en yang vast, als Weg van de Aarde het zachte en het harde, als Weg van de mens menslievendheid en gerechtigheid. Hij omvatte de drie krachten en verdubbelde ze, en daarom heeft de Yi zes lijnen om een hexagram te vormen" (xī zhě shèng rén zhī zuò yì yě, jiāng yǐ shùn xìng mìng zhī lǐ. shì yǐ lì tiān zhī dào yuē yīn yǔ yáng, lì dì zhī dào yuē róu yǔ gāng, lì rén zhī dào yuē rén yǔ yì. jiān sān cái ér liǎng zhī, gù yì liù huà ér chéng guà). De reden waarom een hexagram zes lijnen telt, is dat Hemel, Aarde en mens elk twee lijnen innemen. Een hexagram van zes lijnen is dus de drievoudige kracht van Hemel, Aarde en mens, elk onderverdeeld in yin en yang.
De Benedenste Overlevering van de Xici zegt het nog directer: "De Yi als boek is breed, groot en alomvattend. Er is de Weg van de Hemel in, er is de Weg van de mens in, er is de Weg van de Aarde in. De drie krachten worden omvat en verdubbeld, en daarom zes. De zes — dat is niets anders dan de Weg van de drie krachten" (yì zhī wéi shū yě, guǎng dà xī bèi. yǒu tiān dào yān, yǒu rén dào yān, yǒu dì dào yān. jiān sān cái ér liǎng zhī, gù liù. liù zhě fēi tā yě, sān cái zhī dào yě). De zes lijnen zijn niets anders dan de Weg van de drie krachten. Beide passages dienen als toelichting bij de zin "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." De beweging van de zes lijnen is de beweging van de weg van de drie polen.
Dat deze zin na de vier zinnen met "het beeld van" is geplaatst, is opzettelijk. De vier voorgaande zinnen vertalen de termen van hexagrammen en lijnen naar de menselijke aangelegenheden en het hemelsritme; deze zin verduidelijkt de structuur waarop de hexagrammen en lijnen als geheel berusten. Geluk en ongeluk, berouw en spijt, verandering, het harde en het zachte — dat alles bevindt zich binnen de zes lijnen; en dat de zes lijnen dit alles kunnen bevatten, komt doordat zij de drie polen van Hemel, Aarde en mens in zich verenigen.
4.1.2 Te midden van de drie polen bewoont de mens het midden
De rangschikking van de drie polen binnen de zes lijnen is: de Aarde beneden, de mens in het midden, de Hemel boven. De mens bewoont de middenpositie. Deze schikking op zichzelf is veelzeggend. De mens staat niet buiten Hemel en Aarde en beziet Hemel en Aarde van buitenaf — de mens bevindt zich tussen Hemel en Aarde en maakt deel uit van dat geheel. Het voortgaan en terugwijken van de mens, zijn zorg en bezorgdheid, zijn verlies en verkrijging — het geschiedt alles binnen Hemel en Aarde, alles begrensd door het hemelsritme van het harde en het zachte, dag en nacht.
Maar de mens is ook niet louter passief. De Shuogua zhuan zegt: "De Weg van de mens wordt vastgesteld als menslievendheid en gerechtigheid" (立人之道曰仁与义). De Weg van de Hemel is yin en yang, de Weg van de Aarde is het zachte en het harde, de Weg van de mens is menslievendheid en gerechtigheid. Yin en yang, het zachte en het harde zijn natuurlijk; menslievendheid en gerechtigheid worden door de mens zelf gevestigd. Te midden van de drie polen is de mens de enige die zijn eigen Weg moet "vestigen." De Hemel hoeft zijn Weg niet te vestigen, de Aarde hoeft haar Weg niet te vestigen — alleen de mens moet dat. Hierin ligt het bijzondere van de mens te midden van de drie polen: de mens bevindt zich in Hemel en Aarde, en moet tegelijkertijd te midden van Hemel en Aarde zijn eigen Weg vestigen.
4.2 De mens als één van de drie polen: de mogelijkheid tot deelname
4.2.1 Het woord "deelnemen" bij Meester Xun (Xunzi)
Meester Xun (Xunzi) zegt: "De Hemel heeft haar seizoenen, de Aarde heeft haar rijkdommen, de mens heeft zijn bestuur — dat noemt men de mogelijkheid tot deelname" (tiān yǒu qí shí, dì yǒu qí cái, rén yǒu qí zhì, fū shì zhī wèi néng cān; Xunzi, hfdst. Tianlun). De Hemel heeft haar eigen seizoenen, de Aarde haar eigen rijkdommen, de mens zijn eigen bestuur; de drie tezamen vormen "deelname" (cān). "Deelname" is drievoudig — de mens staat als derde naast Hemel en Aarde. Deze woorden van Meester Xun leggen de positie van de mens te midden van de drie polen op de helderste wijze bloot. De mens is geen aanhangsel van Hemel en Aarde; de mens staat als derde naast Hemel en Aarde.
Meester Xun vervolgt: "Wie datgene waarmee hij deelneemt laat varen en verlangt naar datgene waaraan hij deelneemt — die is verward" (shě qí suǒ yǐ cān, ér yuàn qí suǒ cān, zé huò yǐ). De eigen verantwoordelijkheid als derde laten varen en in plaats daarvan op Hemel en Aarde zijn hoop vestigen — dat is verwardheid. De verantwoordelijkheid van de mens is "bestuur" — zijn eigen zaken goed doen. De seizoenen van de Hemel en de rijkdommen van de Aarde worden niet door de mens bepaald; het menselijk bestuur wel. Dit stemt overeen met het eerder gezegde "de grondslag wordt niet door de mens bepaald; de tijd wordt door de mens gevolgd." Meester Xun behoort weliswaar tot de vleugel van het confucianisme die het menselijk handelen het sterkst benadrukt, maar op het punt dat de mens als derde naast Hemel en Aarde staat, stemt hij volkomen overeen met de leer van de drie polen in de Yi.
Dit hoofdstuk zegt: "De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen." De beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen. Aangezien de mens één van de drie polen is, heeft de mens zijn eigen aandeel in de beweging van de zes lijnen. De verandering van hexagrammen en lijnen is niet iets waarnaast de mens als toeschouwer staat — de mens beweegt zelf mee. Dit vormt de voorwaarde voor het begrip van het latere "de edele beschouwt in rust de beelden" en "in beweging beschouwt hij de veranderingen": de edele beschouwt niet de beelden en veranderingen van een ander — hij beschouwt de beelden en veranderingen waaraan hij zelf deelneemt.
4.2.2 Positie en voeding in het Zhongyong
Het Zhongyong (De Leer van het Midden) zegt: "Het uiterste midden en de uiterste harmonie bereiken — dan vindt Hemel en Aarde hun juiste positie en worden de tienduizend dingen gevoed" (zhì zhōng hé, tiāndì wèi yān, wànwù yù yān). Wanneer de mens het uiterste midden en de uiterste harmonie bereikt, vindt Hemel en Aarde hun juiste positie en worden alle dingen gevoed. Deze woorden brengen de werking van de mens te midden van de drie polen tot het uiterste. De positie van Hemel en Aarde, de voeding van alle dingen — dat alles hangt af van het midden en de harmonie van de mens. Dit wil niet zeggen dat de mens Hemel en Aarde schept; het wil zeggen dat wanneer de mens zijn midden en harmonie verliest, Hemel en Aarde bij hem in wanorde raken; en wanneer de mens het midden en de harmonie bereikt, Hemel en Aarde bij hem elk hun juiste positie vinden.
Het woord "positie" (位) hier staat in verband met het woord "ordening" (序) verderop in dit hoofdstuk — "waar de edele vertoeft en gerust is — dat is de ordening van de Yi." Dat Hemel en Aarde hun positie vinden, wil zeggen dat Hemel en Aarde elk in hun ordening gerust zijn. Dat de edele vertoeft en gerust is, wil zeggen dat de edele gerust is in zijn eigen ordening te midden van de drie polen. De mens is gerust in zijn positie, en Hemel en Aarde zijn gerust in hun positie. Het Zhongyong zegt voorts: "Alleen de allergrootste oprechtheid onder de Hemel kan zijn eigen natuur ten volle verwerkelijken; wie zijn eigen natuur ten volle verwerkelijkt, kan de natuur van de mens ten volle verwerkelijken; wie de natuur van de mens ten volle verwerkelijkt, kan de natuur der dingen ten volle verwerkelijken; wie de natuur der dingen ten volle verwerkelijkt, kan de omvorming en voeding van Hemel en Aarde ondersteunen; wie de omvorming en voeding van Hemel en Aarde kan ondersteunen, kan naast Hemel en Aarde staan als derde" (kě yǐ yǔ tiāndì cān yǐ). Ook hier wordt het woord "deelname als derde" (cān) gebruikt, net als bij Meester Xun. De mens verwerkelijkt zijn natuur ten volle en kan uiteindelijk naast Hemel en Aarde staan als derde.
Dit stelsel van confuciaans denken — van de Shuogua zhuan ("de Weg van de mens wordt vastgesteld als menslievendheid en gerechtigheid"), via Meester Xun ("de mogelijkheid tot deelname"), tot het Zhongyong ("naast Hemel en Aarde staan als derde") — handelt telkens over de ene pool van de mens te midden van de drie. De mens is één van de drie polen — niet meer en niet minder. Meer zou de Hemel aanmatigen; minder zou de mens verwaarlozen. De zin "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen" vormt in de Yi de wortel van dit gehele denkgebouw.
4.3 Het woord "beweging": geen zes posities, maar één weg
4.3.1 De beweging van de zes lijnen en de weg van de drie polen
De zin luidt "de beweging van de zes lijnen" (六爻之动), niet "de posities van de zes lijnen" (六爻之位). Het woord "beweging" is van belang. De zes lijnen zijn niet zes stilstaande vakjes, maar één voortgaand proces. De eerste lijn beweegt naar de tweede, de tweede naar de derde, en zo omhoog, tot aan de bovenste lijn die op de rand van de omslag staat. De beweging van de zes lijnen is een tijdsverloop van beneden naar boven, van begin tot einde. Dit sluit aan bij het eerder gezegde "het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht": ook de zes posities van de zes lijnen zijn zes tijdvakken.
De weg van de drie polen is eveneens een weg — niet drie vakjes. Een weg is iets dat men bewandelt. De drie polen van Hemel, Aarde en mens zijn niet drie vaste posities maar drie wegen in beweging. De Weg van de Hemel is in beweging, de Weg van de Aarde is in beweging, de Weg van de mens is in beweging — samen vormen zij de beweging van de zes lijnen. Daarom zegt dit hoofdstuk "de beweging van de zes lijnen is de weg van de drie polen": een woord van beweging beantwoordt een ander woord van beweging. De lijnen zijn in beweging, de Weg is in beweging.
Dit inzicht kan helpen bij het begrijpen van het latere "rust" en "beweging." Aangezien de zes lijnen zelf in beweging zijn, is het "rusten" van de edele geen stilstand, maar een vertoeven te midden van de beweging. Wanneer de edele in rust beelden beschouwt en teksten overweegt, beschouwt hij beelden die in beweging zijn en overweegt hij teksten die over verandering spreken. Wanneer de edele in beweging veranderingen beschouwt en orakels overweegt, beschouwt hij te midden van beweging de beweging. Zowel rust als beweging bevinden zich binnen de beweging van de zes lijnen. Er is geen plek van waaruit men buiten de beweging zou kunnen staan.
4.3.2 Tijd en positie zijn onscheidbaar
De Yi spreekt over lijnen steeds met tijd en positie tezamen. Positie is ruimtelijk, tijd is temporeel. Maar binnen de zes lijnen is positie gelijk aan tijd. De eerste lijn is het eerste moment, de bovenste lijn is het laatste moment. De positie die een lijn inneemt, is het ogenblik waarop zij zich bevindt. Dit stemt overeen met het woord van dit hoofdstuk: "Het harde en het zachte zijn het beeld van dag en nacht" — het harde en het zachte zijn positie, dag en nacht zijn tijd; positie is tijd.
Zo is ook de "ordening" (序) waarin de edele vertoeft tegelijkertijd positie en tijd. Gerust zijn in de ordening is zowel gerust zijn in de positie waar men zich bevindt, als gerust zijn in het ogenblik waarop men zich bevindt. De Da Xiang zhuan (Groot Beeldcommentaar) van het hexagram Gen (De Berg) zegt: "De edele denkt niet buiten zijn positie" (jūnzǐ yǐ sī bù chū qí wèi). Positie is ordening. Niet buiten zijn positie denken is gerust zijn in de ordening. Maar de positie is in beweging — de positie verandert met het voortschrijden van de tijd — en daarom is "niet buiten zijn positie denken" niet het star vasthouden aan één vakje, maar het voortdurend gerust zijn in de actuele positie, meebewegend met het voortschrijden van de tijd. Dit is het onderwerp van het volgende deel.